♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

2.2.6 Религиозная ситуация в некоторых странах Юго-Восточной Азии

Религиозная ситуация в Бирманском Союзе

Впервые краткое и емкое описание религиозной ситуации в Бирме середины XIX в. дал Ф. Энгельс. Используя материалы Г. Юла, Ф. Энгельс писал:

«По своему вероисповеданию бирманцы буддисты, причем они сохранили свои религиозные обряды в более нетронутом влиянием других религий виде, чем где бы то ни было в Индии и Китае. Приверженцы буддизма в Бирме до некоторой степени избегают поклоняться изображениям божества, как это практикуется в Китае, и бирманские монахи более строго… соблюдают верность обету нищеты и безбрачия. В конце прошлого века от государственной церкви Бирмы отделились две секты, или ответвления от древней религии.

Первая из них придерживалась вероучения в некотором отношении сходного с пантеизмом, веруя в то, что божественное начало рассеяно по всему миру и живет в своих творениях (как сходно это положение с основным тезисом сикхов. – Г. С), но что наивысшая ступень его развития воплощена в самих буддистах.

Представители второй секты полностью отвергают учение о метемпсихозисе, а также поклонение изображениям и монастырскую систему, принятую буддистами (это вероучение, по аналогии с некоторыми формами русского сектантства, называют «движением беспоповцев», но отказ от монашества в бирманском обществе – это протест куда более глубокий и социально более существенный. – Г. С); они рассматривают смерть, как врата, ведущие в царство вечного блаженства или вечных страданий, в зависимости от поведения покойного (при жизни. – Г. С), и почитают единый высший и всетворящий дух (Нат). Теперешний король (Миндон.- Ред.), ревностный поборник своей религии, уже сжег публично на костре 14 таких еретиков (11), обе секты которых объявлены вне закона. И все же, согласно утверждению капитана Юла, эти секты очень многочисленны, но отправляют свои богослужения тайно» [2, 290—291]

——————————————————————————————————————

(11) Какое красноречивое свидетельство «милосердия, кротости и справедливости» смиреннейшего поклонника учения Будды, а равно и «веротерпимости» самих буддистов! Следует иметь в виду, что «мань» — сектантов второго типа — столь же жестоко преследовали позднее английские колонизаторы.

——————————————————————————————————————

Прошло более ста лет. Но религиозная ситуация в Бирме стала еще более сложной из-за проникновения в страну различных христианских миссий, а также из-за существования в составе собственно бирманцев араканьцев, частично исповедующих ислам. Таким образом, в Бирманском Союзе сосуществуют все три мировые религии.

По последней переписи колониального времени (1931 г.) в Бирме числилось: буддистов — 84,3%, анимистов — 5,2%, мусульман— 4%, индуистов — 3,9%, христиан — 2,3%, и прочих — 0,3%.

Эти цифры требуют серьезных пояснений и дополнений. Прежде всего следует напомнить, что среди собственно бирманцев численность буддистов могла бы быть повышена до 93—95%, а если считать араканьцев особой народностью, то и мусульмане из графы о верованиях бирманцев должны быть исключены почти полностью.

Немного среди мямма и христиан различного толка. По-видимому, прав Д. Фернивол, который отметил, что христианство распространено среди бирманцев мало. И более того, «соотечественники относились к бирманцам-христианам подозрительно».

Наиболее сложно определить количество анимистов среди бирманских этнографических групп и родственных народностей. Выше нами рассмотрена созданная собственно бирманцами религиозная система почитания натов. Мы не можем назвать бирманцев «двуверцами» только потому, что «проблема распространения суеверий» формально снята тем, что наты инкорпорированы в вероучение буддизма на правах второстепенных божеств, спутников Будды (и бодисатв на севере), и даже борцов за победу учения Будды.

Выше упомянуто, что все 37 натов представлены на периметре ограды основной культовой площади Швезигона, а также, что в пределах основного буддийского храма Бирмы — Шведагона имеются специальные малые храмы отдельных натов. Полый кокосовый орех — жилище ната (или даже миниатюрные домики, предназначенные для обитания натов) могли заметить многие туристы, посетившие Бирманский Союз.

Нередко буддийский храм или храмовый комплекс, даже такой величественный, как Шведагон, включает скульптурные изображения лягушки и других спутников божества дождя и т. д.

В бирманском декоре храмовых сооружений встречается много образов и символов древних верований. Это наиболее ярко выявляется в обрамлении буддийских храмов, где вместо «чистого фона» стен мы наблюдаем «растительный фон», выполненный из ажурного железа или дерева, в который вкраплены скульптуры и композиции из индийского эпоса Махабхараты.

Народные верования в натов, в других духов-хозяев, в божеств и духов – властителей местности и, наконец, чрезвычайно устойчивый культ предков -все это усложняет картину религиозных представлений любого народа из числа населяющих Бирманский Союз.

Из списка религий населения Бирмы следует почти полностью исключить индуизм. Это связано с резким сокращением числа индийцев-тамилов и других жителей Индостана. В Бирме остались в основном бенгальцы-мусульмане. Зафиксированное число мусульман увеличилось в процессе выборочной переписи, проведенной правительственными организациями в южной части страны на полуострове Малакка, где имеется некоторое число малайцев-мусульман, а также «кочевников моря» — морских цыган, часто причисляющих себя к мусульманам по вероисповеданию. Переопределилось в отношении вероисповедания смешанное население: англо-бирманцы либо покинули страну, либо признали себя полностью «детьми своей матери» (в двух смыслах: детьми родины — Бирманского Союза и детьми матери-бирманки, вне зависимости от того, кем был отец); индо-бирманцы, оставшиеся в стране, также бирманизировались. Лишь немногие из тех и других сохранили принадлежность к христианским общинам, большинство же называют своим вероисповеданием буддизм.

До опубликования проекта новой конституции Революционный Совет неоднократно публиковал официальные материалы, свидетельствующие о стремлении Революционного Совета и Партии бирманской социалистической программы (ПБСП) отделить церковь от государства, признать право исповедовать то или иное вероучение (или не исповедовать никакого) частным делом каждого гражданина.

В специальном разделе официального документа «Политика и взгляды Революционного Совета по религиозному вопросу» (опубликован 18 апреля 1964 г.) Революционный Совет напомнил параграф Программы ПБСП о признании «права каждого (гражданина) на свободное вероисповедание и отправление религиозных обрядов». Вместе с тем Революционный Совет выразил «желание, чтобы буддизм (сасана) был очищен», и надежду, что именно на это будет направлена активность монашествующих граждан; со всею решительностью Революционный Совет заявил, что «не потерпит, чтобы какое-либо лицо или организация занимались политикой под прикрытием религии» (пункты 4-й и 5-й документа).

Глава правительства и правящей партии У Не Вин не раз высказывал мысль о необходимости четко отделять понятие религиозности от личного чувства гражданского долга, а также о запрещении монашеским организациям заниматься политикой. Известно, что, несмотря на размещение в стране международных буддийских организаций и наличие Всебирманской ассоциации буддизма, сангха в Бирманском Союзе не была и не стала единой.

Представители этих организаций не раз нарушали положения о характере их деятельности в стране.

Обличая в речи, обращенной к участникам семинара рабочих 30 апреля 1965 г., политиканов, противодействующих мероприятиям правительства и использующих при этом свое положение в буддийской монашеской организации, У Не Вин говорил и о наличии различных сект и течений. Названными им сектами: Хнгет, Шведжин, Велвун, Дуайя и Тудамма (последняя – не секта, а течение в ортодоксальном буддизме), – конечно, не ограничивается перечень различных буддийских организаций типа сект или толков.

Кроме того, необходимо напомнить, что в Бирме, кроме вероучения Тхеравадды, т. е. буддизма южной ветви, имеются и организации последователей вероучений северной ветви буддизма Махаяны (или широкого пути спасения, включающего возможность внемонашеского служения Будде, сангхе и закону и для мирян, праведники из коих «выключаются из цепи перерождения» и обретают личное бессмертие и право обитания в раю или на островах блаженства).

Различные толки Махаяны распространены среди части шань и хкамти, среди хань, йи и некоторых других народов севера и северо-востока страны. Махаянисты имеются и среди буддистов у других малых народов страны, основная конфессиональная принадлежность которых также определяется сложным переплетением местных анимистических верований (у качинов это уже упоминавшаяся и очень близкая к народной религии бирманцев вера в натов).

В форме, близкой к буддизму Махаяны, получили распространение и тантрические вероучения, исповедуемые частью сравнительно недавних переселенцев из районов гористого севера страны (шань-тарок) и малых народов (таман, тибетцев и др.).

Среди каренов, кая, нага сильны позиции христианства (главным образом протестантства). Часть араканьцев и малайское население полуостровного крайнего юга страны исповедуют ислам суннитской ветви шафиитского толка. В отличие от островов Индонезии в этих районах большое распространение, имеют идеи суфизма.

Новой конституцией предусматривается за каждым гражданином Бирманского Союза «право свободно… исповедовать религию, которую он принимает» (статья 158, параграф 2-й). Это право ограничено запретом любого посягательства со стороны верующего на свободу других граждан, т. е. любых действий, направленных на нарушение национального единства и социалистического порядка.

Параграф 3-й 161-й статьи конституции гласит: «Религия является частным делом. Религия и религиозные организации не могут использоваться в политических целях». Статьей 157 предусматривается равное право всех граждан на образование.

Опубликованное в 1973 г. законоположение в обеспечение этого пункта конституции устанавливает во всех школах преподавание по единой программе. При этом как совершенно естественный акт светского образования (а именно таковым должно быть образование во всех государственных начальных, средних и высших учебных заведениях) декларируется освобождение программ от предметов богословского типа. Идеологическое воспитание населения в духе научного социализма базируется на широкой программе полной ликвидации неграмотности, а затем малограмотности путем общеобразовательных культурных мероприятий.

И все же, говоря о реальной религиозной ситуации в стране, нельзя игнорировать того, что буддизм (особенно вероучение ветви Тхеравадды) имеет очень сильные позиции. Корни его и пути воздействия на народные массы многообразны; далеко не все школы стали государственными.

Храмовые школы, школы при мечетях и миссионерские школы, т. е. буддистские, мусульманские и христианские духовные училища, оказывают значительное влияние на весь круг бытовой обрядности и повседневную жизнь многих селений. В значительной мере этим влиянием определяется отношение к монахам как к носителям высшей нравственности, определителям норм морали. Большие возможности идеологического воздействия на население открывает перед буддийскими организациями сохраняющийся обычай (и даже обязанность) временного монашества для всех взрослых мужчин страны. До сих пор существует обычай не признавать взрослым того, кто не прошел временного послушничества (постоянное, т. е. полное отречение от мира, часто не только не поощряется, но даже не принимается: временно пребывавший в сангхе юноша надолго сохраняет привычное чувство подчинения воле монаха-наставника). А соответственно этому сохраняется и обычай «свершения добрых дел», т. е. обеспечение монахов питанием и одеждой, забота о храме и др.

Таиланд

Таиланд — страна столь же многонациональная, как и все страны Юго-Восточной Азии. Но не только это определяет сложность религиозной ситуации в стране. Конечно, можно повторить, что и здесь присутствуют все три мировые религии: буддизм, христианство, мусульманство. Как и во Вьетнаме, большинство народа (по списку, а не по их численности) сохраняют либо полностью свои народные верования, в которых причудливо переплетаются и развитые анимистические представления и культы, и значительные пережитки фетишистских воззрений.

В меньшей мере, чем во Вьетнаме, выражены в среде верующих синкретические вероучения. Но сложность религиозной ситуации в Таиланде в неизмеримо большей степени определяется многообразием истоков основных направлений, ответвлений и сект в буддизме, религии господствующей и законодательно утвержденной в качестве государственной. Сам процесс формирования южной ветви буддизма здесь противоречив, полон борьбы за преобладание среди других вероучений.

Известно, что буддизм с самого начального периода своего существования не мог быть и не был разработанным учением ни в области догматики и канона, ни в отношении церковной структуры и монашеской организации, ни в определении характера отношений между человеком и божеством, мирянином и отрешившимся от мира монахом, ни во многом другом.

Буддизм никогда не был единообразной религиозной системой. При внимательном рассмотрении упоминаний о школах первых проповедников и о явных последователях буддизма приходится констатировать, что к 2500-летию со дня, когда Учитель (Будда) впал в ниббану, в различных районах Южной и Юго-Восточной Азии (как говорят источники, письменно фиксированные лишь через 700 лет после этого события – во II в. н. э.) имелось не менее одиннадцати школ ветви Ачарья-вадда и не менее восьми школ Тхеравадды.

Эти две ветви, различные по ряду принципиальных положений, сохраняются и сейчас. Необходимо учитывать, что история развития буддийского вероучения и процесс становления основных ветвей буддизма проходили не только в борьбе отдельных буддийских вероучений между собой. Об этом, например, говорит и «борьба наименований»: на декларированное «северными школами» наименование Махаяна, что значит «большая колесница», а также «великий (или широкий) путь (спасения)» в отличие от Хинаяны – «малой колесницы» или «малого», т. е. «узкого, пути спасения», последователи «южной школы» называли себя тхеравадинами, т. е. последователями старшей (т. е. более верной) ветви буддизма в отличие от ачарьявадинов – практиков (от ачар – учитель, но точнее, руководитель обряда, духовный глава общины, вождь).

Народы тайской группы в северных районах Индокитая и в южных районах Китая сохранили приверженность буддизму северной ветви. Луан Борибал Бурипанд, автор раздела «Религия» в книге «Таиланд в прошлом и настоящем» [195], пишет, что буддизм Махаяны был тем не менее вторым периодом развития буддизма в Таиланде.

И это справедливо, так как юг Индокитая был ареалом распространения буддизма южной ветви до того, как в Центральном Индокитае монское и кхмерское господство уступило место тайскому, если, конечно, допустить, что таи и моны встретились в период, когда буддизм уже был их господствующей религией. Всего Луан Борибал Бурипанд намечает четыре периода в истории буддизма в Таиланде: 1) Тхеравадда; 2) Махаяна; 3) «пукамский» (т. е. «Па-ганский»- привнесенный из Бирмы, но по догматике и обрядности центральнобирманский); 4) буддизм южной ветви – ланка-буддизм (т. е. привнесенный с Цейлона буддизм южной ветви).

Датируя начало проповеди буддизма III в. до н. э. (при этом доказывая, что Дваравати – столица первого буддийского государства, охватывавшего юг Бирмы и Таиланда, находилась в Таиланде западнее нынешней столицы), Луан Борибал Бурипанд считает доказанным и прибытие в первый период эмиссаров правителя Индии Ашоки.

Второй период он относит к VIII—XI вв.; третий к XI—XIV, четвертый — к XV— XX вв. Таким образом, мы имеет периодизацию, принятую в буддийской культовой пропагандистской литературе. Луанг Борибал Бурипанд правильно отмечает, что буддизм Махаяны проникал в Таиланд разными путями.

Известны по крайней мере два пути распространения буддизма северной ветви: на юге (и далее, через Юго-Западный Китай и тайские царства на границах Восточной и Юго-Восточной Азии); непосредственно из Индии через северные районы (речь может идти, однако, не о завершенной религиозной системе, а о распространении учения нескольких известных вероучителей — ачарья).

Значительно позже из Китая через приморскую зону Вьетнама и островной мир (особенно через Яву) буддизм проник в Тямпу с ее частично кхмерским населением и в собственно Кхмерскую империю. Из этого следует, что «пукамскому буддизму» пришлось заново завоевывать тайские царства Ланна и Лансан (т. е. Юго-Западный Китай и север Таиланда, а также нынешний Лаос), где и поныне распространен буддизм южной ветви. Но южнее тайских царств страна монов и кхмеров была махаянистской.

Так историк буддизма описывает борьбу между основными ветвями буддизма в его родной стране. Но борьба шла и между разными толками одной и той же южной ветви буддизма. Число борющихся толков на территории всей Юго-Восточной Азии превышало десяток (основных было восемь). Борьба эта продолжается и в наши дни, выливаясь иногда в формы политической борьбы.

Наиболее влиятельным вариантом Тхеравадды современного Таиланда можно считать Дхаммают, которого придерживается едва ли не вся кхонтайская аристократия, в том числе и королевская фамилия и сам король.

За пределами страны вероучение Дхаммаютика-никая распространено в княжестве Чампассак в Лаосе и среди некоторых очень немногочисленных аристократических семей в Камбодже. Основателем этого толка считается король Монгкут, правивший в Таиланде под именем Пра Чом Клао в 1851 -1868 гг.

Церковная организация этого вероучения, входящая в общетаиландскую сангху, сохраняющая не только финансовую обособленность, но и имеющая своих священнослужителей, – это мощная и влиятельная сила в стране. Во главе ее клира сейчас стоит шестой патриарх.

Таким образом, религиозная ситуация в странах Индокитая наряду с общими чертами имеет специфические особенности, обусловленные определенными различиями этнокультурного, исторического и социально-экономического развития народов этого обширного региона Азии.

<< К оглавлению: «Народные верования населения Индокитая»
Следующая глава>>

Pages: 1 2 3

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E")); Web Analytics