Henrik H. Sørensen «Central Divinities in the Esoteric Buddhist Pantheon in China»
Гл. 7 из «Esoteric Buddhism and the tantras in East Asia», edited by Charles D. Orzech (general editor), Henrik H. Sørensen (associate editor), Richard K. Payne (associate editor)
перевод shus 2017
Содержание
4. Видьяраджи, махакродхи и другие защитники эзотерического буддизма
5. Ассимилированные индуистские боги и различные духи
Введение
Эзотерический пантеон буддизма Восточной Азии представлен как индийскими буддистскими образами соответствующей направленности, так и сугубо местными персонажами, созданными в этом регионе. Формирование эзотерического буддистского пантеона в Китае было завершено во второй половине периода правления династии Тан и стало результатом длительного процесса, продолжавшегося в течение как минимум трех столетий, при этом его создание шло параллельно с поэтапным введением в обращение соответствующих эзотерических текстов.
Хотя культы некоторых божеств, возникших в более поздние периоды истории китайского буддизма (в частности те, что были связанные с завершением формирования тантрической традиции), получили свое развитие уже в послетанский период, в целом эзотерический буддистский пантеон был полностью сформирован к концу девятого столетия. Следует отметить, что многие божества основного буддистского пантеона также использовались и в эзотерической буддистской традиции. Таким образом, их экзотерический или эзотерический характер во многих случаях определяли только контекст и тип ритуальных процедур, используемых для почитания и призывания этих божество.
Культы наиболее популярных эзотерических буддистских божеств периода правления династии Тан (618-905 г.г.) получили свое отображение и в религиозном искусстве. При этом при изготовлении скульптур и вотивных рисунков изобразительные нормы эзотерического буддистского пантеона, описанные в его литературе, соблюдались с достаточной точностью. Конечно, существовали некоторые различия и интерпретации этих образов, особенно на местном уровне, но в целом не составляет большого труда связать их основные иконографические формы с письменными источниками.
Будды
Эзотерический буддизм, особенно в его зрелых формах, включая тантрическую фазу развития, демонстрирует значительное смещение своего фокуса с Шакьямуни (Sakyamuni), как духовного центра почитания, на его трансцедентальную форму – Будду Вайрочану (Vairocana), обычно упоминаемому в исходных текстах, таких как «Махавайрочана-сутра» (Mahavairocana sutra), как «Великое Солнце» (Илл. 1).
До сих пор существует некоторая неопределенность относительно того, когда и как Вайрочана стал центральным божеством в индийском буддизме, но вполне очевидно, что концепции, изложенные в «Аватамсака-сутре» (Avatamsaka sutra), сыграли важную роль в осуществлении этого сдвига (1). При этом надо понимать, что в соответствии с доктриной «явленного тела» (nirmanakaya) и «дхармового тела» (dharmakaya), которая позднее была расширена и детально проработана в учении о «трех телах» (trikaya), Шакьямуни – это Вайрочана, а Вайрочана – это Шакьямуни. Это учение также вводило дополнительный аспект Шакьямуни (Sakyamuni) – «тело блаженства» (sambhogakaya), которое именовалось Рочана (Rocana).
Таким образом, Махавайрочана и Рочана в конечном счете заменили Шакьямуни в качестве основных будд эзотерического буддизма.
————————————————————————————————————–
(1) Вайрочана «Аватамсака-сутры» – это космический Будда, олицетворение просветления и созидательной энергии, уже на которого был «привит» Вайрочана эзотерического буддизма. Для обсуждения последнего утверждения, см., например, Howard 1986.
————————————————————————————————————–
Это изменение знаменовало собой переход от более земных, полуисторических мест, где происходили описываемые в буддистских преданиях события, к небесным дворцам и другим трансцедентальным мирам, образы которых уже присутствуют в «Аватамсака-сутре». Нет никаких сомнений, что культовая фигура Махавайрочаны в эзотерическом буддизме была создана на основе блистательного Вайрочаны традиции «Аватамсака-сутры». Поэтому, описание образа, формулировок и функций Вайрочаны в эзотерическом буддизме лучше всего иллюстрировать в сравнении с Вайрочаной «Аватамсака-сутры». В конце эпохи правления династии Тан и в послетанский период Вайрочана эзотерического буддизма и Вайрочана традиции Хуаянь (Huayan) иконографически стали единым образом, свидетельством чего являются художественные формы династий Сун, Ляо и Дали (2).
После того, как в период правления династии Тан образ Вайрочаны занял место главного объекта культового почитания эзотерической буддистской традиции, фигура Шакьямуни приобрела поливалентный характер и стала использоваться в различных религиозных контекстах, хотя главным по-прежнему оставалось представление его в виде «земного» Будды нашей эпохи.
«Дхьяни-будды» (3) являются трансцендентальными буддами, обладающими свойствами дхармакаи, и в виде группы впервые упоминаются в «Махавайрочана-сутре». Они включают в себя Вайрочану (центр), Амитабху (запад), Акшобхью (восток), Ратнасамбхаву (юг) и Амогхасиддхи (север). Среди этих будд Амитабха и Акшобхья ранее уже выступали в качестве одних из самых значимых персонажей эзотерического буддизма, прежде чем занять свое место в качестве центральных фигур соответствующих групп божеств (kula) в соответствии с концепцией пяти буддовых семейств (4). В качестве повелителя «Западного рая» – Чистой земли Сукхавати (Sukhavati) – Будда Амитабха был широко известен в буддизме махаяны начиная еще со второго столетия н.э., в то время как Акшобхья приобрел широкую популярность и значимость в связи с упоминанием его в «Вималакиртинирдеша-сутре» (Vimalakirtinirdesa sutra), датируемой пятым столетием н.э. В Китае появление группы из пяти дхьяни-будды с Вайрочаной в центре связано с прибытием в Чанъань (Chang’an, совр. Сиань – прим. shus) Шубхакарасимхи (Subhakarasimha) и последующим переводом им «Махавайрочана-сутры» в начале периода Кайюань (Kaiyuan, 713-741 г.г.) (Илл. 2) (5).
————————————————————————————————————–
(2) См. Lai 1999. Также см. Sørensen 2008, особенно стр. 385–86.
(3) Хотя термин «дхьяни-будды» появился только в 19-ом столетии, в настоящее время он широко используется в исторической литературе, и для удобства я также применяю его в этой работе.
(4) Краткое обсуждение «kula» в эзотерическом буддизме см. в Davidson, 2002a, 140–142.
(5) Общее описание этого священного текста см. в этой книге в разделе Orzech «Esoteric Buddhism in the Tang».
————————————————————————————————————–
При том, что по своей сути Будда Бхайшаджьягуру (Baisajyaguru) является эзотерическим божеством, включенным в пантеон эзотерического буддизма в начале периода правления династии Тан, изначальные сутры, связанные с его почитанием, не являются эзотерическими священными писаниями. Бхайшаджьягуру – это самое первое божество-целитель буддизма махаяны, а появление множества ритуальных текстов, возникших в связи с его культом в средний период правления династии Тан, вызвано возвышением в этот период эзотерической школы Чжэньянь («школа мантр», кит. zhenyan zong 真言宗, другое название – «тайное учение», кит. mijiao 密教 – прим. shus) (6). Особую «эзотеричность» ему придает его свита из двенадцати генералов-якшей (yaksa), которые управляют соответствующими созвездиями Зодиака, а также описание его ритуалов в астрологическом контексте.
Вероятно, в связи с этим в конце периода правления династии Тан наблюдалось иконографическое смешение изображений Бхайшаджьягуру и Теджапрабхи (Tejaprabha, см. ниже). Бхайшаджьягуру всегда пользовался значительной популярностью в центрально- и восточно-азиатском буддизме, которая сохранилась вплоть до настоящего времени (7).
—————————————————————————————-
(6) Ср. T. 922; 926.
(7) См. Birnbaum 1979.
—————————————————————————————-
Образ Теджапрабхи (Tejaprabha), Властелина созвездий, прежде всего связан с поклонением небесным телам, повелителем которых и главным звездным божеством он стал в поздний период танского буддизма, сохранив свой высокий статус и в последующие времена. Как правило, он изображается в виде обычной нирманакаи будды с золотым колесом Дхармы (cakra) в руках. Его культ возник во второй половине периода правления династии Тан и быстро приобрел особую значимость, особенно в связи с эзотерическими буддистскими ритуалами, выполняемыми при императорском дворе для защиты от влияния неблагоприятных сочетаний звезд (8). Популярность и значимость культа Теджапрабхи демонстрируют рисунки из Дуньхуана (Dunhuang) и каменные барельефы, обнаруженные в различных местах в Сычуани. Иконографически Теджапрабха несет в себе некоторые черты Вайрочаны мандалы Дхармадхату (Dharmadhatu Mandala), и его образ, возможно, ведет свое происхождение от художественных форм школы Чжэньянь.
—————————————————————————————-
(8) Ср. в этой книге раздел Sørensen «Astrology and the Worship of the Planets in Esoteric Buddhism during the Tang».
—————————————————————————————-
Будущий Будда Майтрейя (Maitreya) стал одним из главных божеств эзотерического буддизма сравнительно поздно. Во времена правления династии Мин одна из его манифестаций, представленная в чаньском буддизме в образе упитанного монаха с холщовым мешком (Budai 布袋, Daduze 大肚子), вероятно из-за своей невероятной популярности была включена в эзотерический буддистский пантеон. Художественные образы, отражающие эту эволюцию, представляют Будая в короне, украшенной пятью Буддами. Однако сам Майтрейя впервые появляется как полностью интегрированное в эзотерическую систему буддистское божество со своим собственным культом и формализованными ритуалами уже в китайско-тибетских и китайско-монгольских формах тантрического буддизма периодов правления династий Мин и Цин (9).
—————————————————————————————-
(9) Об этих формах эзотерического буддизма см. в этой книге раздел Shen «Tantric Buddhism in Ming China».
—————————————————————————————-
Бодхисатвы
Авалокитешвара (Avalokitesvara) выделяется среди многочисленных бодхисатв пантеона эзотерического буддизма Восточной Азии как одно из его самых важных божеств, затмевая своей популярностью и влиянием даже самого Вайрочану. Его многочисленные формы породили разнообразные культы в Китае, Корее и Японии (10).
Среди них одной из самых популярных является Тысячерукий Авалокитешвара, олицетворяющий великое сострадание (dabei 大悲), который был включен в эзотерический пантеон китайского буддизма в конце седьмого столетия (11). В китайском буддизме это один из самых важных эзотерических образов Авалоктиешвары, и он остается таковым вплоть до нынешних времен (12). О его популярности и значимости свидетельствуют многочисленные барельефы и вотивные рисунки (13).
————————————————————————————————————–
(10) Очень полезным обзором первичных источников по Авалокитешваре в контексте китайского буддизма является 2001 Yü, 231–291. При этом Yü практически не затрагивает эзотерические аспекты культа(ов) Авалокитешвары.
(11) Детальное обсуждение его культа и его истории приведено в Reis-Habito 1993 and 1994. См. также Reis-Habito 1991.
(12) Cр. Yü Chün-fang 2001, 263–91.
(13) См. в этой книге разделы Sørensen «Esoteric Buddhist Art under the Tang», «Esoteric Buddhist Art in China, 960–1279» и «Esoteric Buddhism Art under the Nanzhao and Dali Kingdoms» (см. перевод этого раздела на русский язык – прим. shus).
————————————————————————————————————–
Экадашамукха (Ekadasamukha), Одиннадцатиголовый Авалокитешвара (Илл. 3), считается одной из главных эзотерических форм Авалокитешвары (14). В Китае его культ впервые отмечен еще в шестом столетии н.э., но создается впечатление, что его возвышение произошло только после того, как в середине седьмого столетия Сюаньцзан (Xuanzang) перевел «Экадашамукха-дхарани-сутру» (Ekadasamukha-dharani sutra) (15). По неизвестным причинам этот культ пришел в упадок во второй половине девятого столетия и, как кажется, полностью исчез в центральных провинциях Китая перед возвышением династии Сун.
Чинтаманичакра-Авалокитешвара (Cintamanicakra-Avalokitesvara) (Илл. 4) является одной из самых последних форм Авалокитешвары, вошедших в пантеон эзотерического буддизма. Основным священным текстом его культа является «Падмачинтамани-дхарани-сутра» (Padmacintamani-dharani sutra), которая существует в нескольких переводах (16).
Культ этой формы Авалокитешвары стал очень популярным и получил широкое распространение в период правления династии Тан, особенно после того, как эзотерическая традиция Чжэньянь укрепилась в обеих столицах китайской империи: Чанъане и Лояне. Его образы, датируемые восьмым столетием, были обнаружены в Дуньхуане, а также в некоторых местах, расположенных в провинции Сычуань (17).
Традиция буддистских талисманов стала частью культа Чинтаманичакры, при этом ее развитие, возможно, произошло из-за присутствия в, как минимум, одном из связанных с этим культом священных текстов описания почитания созвездия Большой Медведицы (18). Культ Чинтаманичакры исчез после ухода с исторической арены династии Тан.
—————————————————————————————————
(14) Ср. Sørensen 1991–1992b, 303–304.
(15) T. 1071. См. также Grinstead 1994.
(16) T. 1080, T. 1081, T. 1082, T. 1083.
(17) Ср. Sørensen 1991–1992b, 305–306. Jiajiang, Dazu, and Bazhong counties in Sichuan feature images of Cintamanicakra.
(18) Ср. T. 1091. Также см в этой книге раздел Robson «Talismans in Chinese Esoteric Budddhism».
—————————————————————————————————
Амогхапаша (Amoghapasa), являющийся воинственной формой Авалокитешвары, обычно изображается в виде шестирукого или иногда восьмирукого бодхисатвы, основным оружием которого является меч и аркан. Эта форма Авалокитешвары очевидно является развитием образа Экадашамукхи (19). Его основным священным текстом является «Амогхапаша-кальпараджа» (Amoghapasa-kalparaja) (20), одна из версий которой, включающая в себя тридцать глав, содержит наиболее полный ритуальный материал по этому аспекту Авалокитешвары (21). Множество вотивных рисунков Амогхапашы, относящихся к эзотерической традиции Чжэньянь, было обнаружено в так называемой «скрытой библиотеке» пещер Могао (Mogao), расположенных близ Дуньхуана (22). Популярность культа Амогхапаши отмечается и в период правления династии Южная Сун, о чем свидетельствуют его многочисленные скульптурные изображения в Дацзу (Dazu).
Хаягрива (Hayagriva), Лошадиноголовый, представляет собой самый ранний гневный аспект Авалокитешвары. Он изображается в виде многорукого видьяраджи (vidyaraja), в короне которого находится голова лошади (Цвет. илл. 2) (23). Его культ развивался в течение восьмого столетия в связи с формированием и получением официального статуса институциализированным эзотерическим буддизмом под руководством Амогхаваджры (Amoghavajra). У этого культа отсутствуют исходные канонические тексты, а используемые в нем ритуальные наставления (24) с определенной долей вероятности указывают на то, что включение этой формы Авалокитешвары в пантеон эзотерического буддизма произошло в Китае. В период правления династии Сун Хаягрива был включен в расширенную группу десяти видьярджей, изображения которых, помимо других мест, можно наблюдать в расположенном близ Дацзу скульптурном комплексе Баодиншань (Baoding) (25).
————————————————————————————————————–
(19) См. Reis-Habito 1999.
(20) В китайском переводе существует полный цикл текстов под этим названием, самый ранний из которых датируется династией Суй. Ср. T. 1092–1098.
(21) T. 1092. Хотя перевод этого очень объемного текста приписывается Бодхиручи (Bodhiruci), большая часть его вероятнее всего была создана в Китае. Подробнее о Бодхиручи и этом тексте см. в этой книге раздел Orzech «Esoteric Buddhism in the Tang: From Atikuta to Amoghavajra (651–780)».
(22) Для примера см. Tokyo National Museum 1996, 216–18. См. также Sørensen 1991–1992b, 306–308.
(23) Классическое исследование этого божества см. в van Gulik 1935.
(24) Cр. T. 1072AB, 1074.
(25) Описание этой группы см. в Howard 2001, 56–61.
————————————————————————————————————–
Женская эманация Авалокитешвары Тара (Tara) присутствует в эзотерическом буддизме с начала шестого столетия н.э. (26). В более позднем тантрическом буддизме она фигурирует уже во множестве форм. Ей поклонялись в Китае во времена правления династии Тан, при этом особой популярностью пользовалась ее полугневная форма Бхрикути (Bhrikuti). Хотя ряд базовых священных текстов, имеющих отношение к ее культу, был переведен в период правления династии Северная Сун, Тара так и не стала по настоящему значимым божеством вплоть до распространения в Китае тибетского буддизма при династии Юань. В этот исторический период ее культ был широко распространен и очень популярен, особенно в Северном Китае.
Чунди (Cundi) является многоруким воинственным женским божеством. Возможно, ее образ появился в Индии в шестых-седьмых столетиях н.э. как ответвление культа Тары (27). Хотя ее ритуалы (или правильнее сказать: посвященные ей заклинания) появились в Китае в конце седьмого столетия, большинство ее основных священных текстов, включая множество ритуальных наставлений, было переведено и/или написано во второй половине периода правления династии Тан (28). Самым ранним священным текстом, посвященным ее культу, является «Чундидеви-дхарани-сутра» (Cundidevi dharani sutra, 佛 說七ｵ俱胝佛母心 大准 提陀羅尼經) (29), переведенная Дивакарой (Divakara, 613-687 г.г.) (30).
Культ Чунди приобрел большую значимость в период правления династии Сун, а в последующие столетия было составлено множество новых ритуальных текстов, связанных с этим культом. Чунди также получил значительную популярность в соседних государствах Ляо (Liao), Цзин (Jin) и Корё (Koryŏ), причем в особенности широко была распространена декламация ее девятислоговой дхарани. В полесунский период Чунди, как правило, уже воспринималась как одно из воплощений Авалокитешвары. В отличие от многих основных и второстепенных божеств буддистского эзотерического пантеона культ Чунди продолжал процветать до конца династии Цин (Илл. 5) (31).
————————————————————————————————————–
(26) См. Shaw 2006, 306–356.
(27) Ср. Shaw 2006, 265–275.
(28) Одно из самых ранних упоминаний Чунди в китайских текстах присутствует в «Собрании различных видов дхарани» (Zhongzhong zazhou jing 種種雜咒經), переведенного во времена Северного Чжоу. Ср. T. 1337.21: 639c. Более поздними текстами являются T. 1075–1079.
(29) T. 1077.20:185a–86b. Эта сутра была переведена в 686-ом г. н.э. Ср. T. 1077.20:186b. См. также статью в T. 2153.55:379c.
(30) Учитывая, что пребывание Дивакары в танском Китае длилось менее семи лет (680–687 г.г.), трудно предположить, что он оказал серьезное влияние на развитие эзотерического буддизма. См. FDC, vol. 3, p. 2310bc.
(31) Исследование культа Чунди в период династии Мин см. в Tada 1989 и 1990.
————————————————————————————————————–
Один из главных персонажей традиции «Аватамсака-сутры» (Avatamsaka) Самантабхадра (Samantabhadra) (а с ним и Манджушри (Manjusri)) не сразу вышел на первые роли в эзотерическом буддизме. Впервые в составе группы восьми Великих Бодхисатв Самантабхадра появляется только в мандале Дхармадхату. Его многорукая форма, которая, по всей вероятности, ведет свое происхождение из китайской эзотерической традиции Чжэньянь, также упоминается и в японских источниках периода Хэйян. В эзотерической буддистской традиции, создание которой связано с деятельностью Амогхаваджры, Ваджрасаттва (см. ниже) иногда рассматривался как воплощение Самантабхадры (32). В связи упадком эзотерической школы Чжэньянь в послетанский период эзотерический образ Самантабхадры со временем был вытеснен его иконографией традиции Хуаянь (Huayan).
Ваджрапани (Vajrapani) является одним из самых значимых бодхисатв и изображается в виде божества, имеющего многообразные формы. Впервые в пантеон китайского буддизма он был включен в период Наньбэйчжао (Nanbeizhao, 420-589 г.г.) в качестве второстепенного божества-охранителя или даже, скорее, как объединенная общими признаками группа защитников «цзиньган лиши» (кит. jin’gang lishi 金剛 力士, санскр. vajrapanibalin, «силач с ваджром» – прим. shus) (33). Постепенно Ваджрапани возвысился до статуса одного из ведущих бодхисатв и, в конечном, счете стал ассоциироваться с эзотерическим буддизмом. Выдающееся положение Ваджрапани подчеркивается тем фактом, что он имеет очень существенную, если не основную, роль в эзотерической буддистской литературе, выступая в качестве главного собеседника во многих священных текстах. Вокруг Ачалы (Acala), являющегося гневной формой Ваджрапани, со временем сформировался собственный культ, который приобрел особую значимость в эзотерической традиции Чжэньянь, сформировавшейся ко второй половине периода правления династии Тан (34). Однако, под влияния тибетского тантрического буддизма во время и после периода правления династии Юань образ Ваджрапани трансформировался в гневное божество-защитника. Помимо прочего, Ваджрапани включен в группу восьми Великих Бодхисатв – главное созвездие божеств эзотерической буддистской литературы.
—————————————————————————————-
(32) См. T. 1121–1124.
(33) Обсуждение иконографии этих защитников см. в see Soymie 1987.
(34) Первичными источниками по этой темптике являются T. 1129, 1130 и т.п. См. в этой книге раздел Orzech «Esoteric Buddhism in the Tang», а по трансформации в Японии в качестве Фудо (Fudo) работы Dolce «Taimitsu, the Esoteric Buddhism of the Tendai School» и Sekimori «Shugendo and Its Relationship with the Japanese Esoteric Sects».
—————————————————————————————-
Ваджрасттва (Vajrasattva) является исключительно эзотерическим буддистским божеством, возникновение которого напрямую связано с формированием и систематизацией эзотерической традиции в Центральной и Восточной Индии в 6-7-х столетиях н.э. (Илл. 6).
Этот бодхисатва олицетворяет «великое блаженство» (mahasukha) (35). В Китае культ Ваджрасатвы в его зрелой эзотерической форме был введен Амогхаваджрой одновременно с различными текстами, связанными с «Сарвататхагата-таттва-санграхой» (Sarvatathagatatattvasamgraha), в том числе и с так называемым «Наяпраджня парамита» (Nayaprajna paramita, яп. Rishukyo 理趣經), переведенным Ваджрабодхи (Vajrabodhi) (36).
О важности Ваджрасаттвы в новом направлении эзотерического буддизма, развиваемого Амогхаваджрой, также свидетельствует его комментарий на «Наяпраджня парамита» под названием «Краткий изложение смысла священного текста Праджнапарамиты и великого блаженственного Амогхасамадхи истинной реальности Бодхисатвы Ваджрасаттвы и других семнадцати священных и великих мандал» (Boruo boluomiduo liqu jing dale bukong sanmei zhenshi Jin’gangsaduo pusa deng yishiqi sheng da manchaluo yishu 般若波羅蜜多 理趣 經 大樂 不空 三昧 真實 金剛薩埵 菩薩 等 一十七 聖大 曼茶羅 義述) (37). Следует отметить, что при введение в Китае индо-тибетской формы тантрического буддизма во времена правления династии Юань Ваджрасаттва сохранил свое высокое положение в пантеоне эзотерического буддизма.
————————————————————————————————————–
(35) См. Astley 1994b.
(36) Результат исследования этого важного текста см. в Astley-Kristensen 1991. Обсуждение культа Ваджрасаттвы см. в Astley 1988.
(37) T. 1004. См. Astley 1994a.
————————————————————————————————————–
Изначально бодхисатва Акашагарбха (Akasagarbha) был одним из персонажей экзотерической махаяны, и лишь позднее он был включен в пантеон эзотерического буддизма, причем в основном благодаря усилиям Шубхакарасимхи и прежде всего посредством его «Xukongzang pusa nengman zhuyuan zuisheng xin tuoluoni qiuwen chifa» (虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法). Группа из пяти Акашагарбх, олицетворяющих Пять мудростей мандалы Ваджрадхату, имеет свою собственную мандалу и ритуалы, описанные в «Священном писании о Пяти великих бодхисатвах Акашагарбха, вседоступных и обладающих великой божественностью, и тайном ритуале ответа» (Wu da Xukongzang pusa suji dashen yan bimi shi jing 五大虛空藏菩薩速疾大神驗祕密式經) (38), переведенном Ваджрабодхи. Позднее Амогхаваджра перевел «Саптабуддхака-сутру» (Saptabuddhaka) (39), в которой важную роль играет фигура Акашагарбхи. Несколько ритуалов, связанных с почитанием этого бодхисатвы, описаны в «Наставлении по взыванию к Великому бодхисатве Акашагарбхе» (Da Xukongzang pusa niansong fa 大虛空藏菩薩念誦法) (40). Еще два текста, посвященных почитанию Акашагарбхи, были переведены в период правления династии Северная Сун, но они являются немного более поздними и несколько расширенными вариантами текстов периода династии Тан ( 41).
————————————————————————————————————–
(38) T. 1149.
(39) T. 1333.
(40) T. 1146.
(41) Ср. T. 1147–1148.
————————————————————————————————————–
Манджушри является воплощением трансцендентальной мудрости и одним из главных бодхисатв буддизма махаяна. Как и в случае с Авалокитешварой, культ Манджушри включает в себя множестве форм, из которых лишь некоторые непосредственно связаны с эзотерическим буддизмом. Где-то в середине периода правления династии Тан Амогхаваджра перевел и составил целый цикл священных текстов, связанных с Манджушри, многие из которых были основаны на «Ваджрашекхара-сутре» (Vajrasekhara) (Илл. 7) (42).
Помимо прочего, Амогхаваджре принадлежит главная роль в развитии культа Манджушри на горе Утайшань (Wutai) (43). Одной из важных форм этого бодхисатвы, имеющей чисто эзотерическое происхождение, является Тысячерукий Манджушри, изображение которого также было найдено среди настенных росписей пещерного комплекса Могао близ Дуньхуана (44).
Уже в ранней истории китайского буддизма гора Утайшань, расположенная на севере провинции Шаньси, была идентифицирована как священная обитель Манджушри. В течение многих столетий эта группа гор (Утайшань имеет пять вершин – прим. shus) была главным центром его культов (здесь присутствовали как экзотерические, так и эзотерические образы Манджушри, включая связанные с тибетским тантризмом) пока все они не были объединены в единый культ в период правления династии Юань.
————————————————————————————————————–
42 Ср. T. 1171–1172, T. 1171–1177A.
43 См. в этой книге раздел Orzech «Esoteric Buddhism in the Tang» и Lehnert «Amoghavajra».
44 См. T. 1178AB.
————————————————————————————————————–
Видьяраджи, махакродхи и другие защитники эзотерического буддизма
В пантеоне эзотерического буддизма широко представлены разнообразные духи и демоны-защитники. Свое происхождение они ведут от многочисленных зловредных духов индийского пантеона, а также от якшей (yaksa) и ракшасов (raksasa), которые, как считалось, обитают в дикой местности и иногда вторгаются в человеческий мир. Со временем эти демоны были обузданы и поставлены на службу буддизму, после чего они, уже в преображенном виде, появились в буддистском пантеоне в форме видьяраджей (vidyarajas, кит. mingwang 明王) и махакродхов (mahakrodhas, кит. danu shenwang 大怒神王). При этом многие из них возникли как персонификация заклинаний (дхарани). Далее будут перечислены самые значимые защитники эзотерического буддизма.
Пять Видьяраджей включают в себя Ачалу (Acala), Трайлокьявиджаю (Trailokyavijaya), Уччхушму (Ucchusma), Кундали (Kundali) и Махатеджаса (Mahatejas). Для китайского буддизма эта группа полководцев-защитников, представляющих собой трехголовых многоруких демонов, приобрела особую значимость после прибытия в 716-ом г. н.э. в Чанъань (Chang’an) Шубхакарасимхи (Subhakarasimha), и именно с этого времени их стали очень часто упоминать в священных текстах эзотерической традиции Чжэньянь. Скульптурные изображения некоторых из этих защитников были найдены на месте разрушенного храма Аньгуо (Anguo) в Сиане. Во времена правления династии Тан данная группа была расширена до Восьми Видьяраджей, а во времена династии Северная Сун их стало уже десять (45). Расширение группы видьяраджей, по всей вероятности, происходило в результате постепенной эволюции по мере прибытия в Китай новых буддистских текстов и их перевода на китайский язык. Следует также отметить, что разрастание количества демонов-защитников и махакродхов является характерной особенностью более позднего тантрического буддизма.
————————————————————————————————————–
(45) Вскоре после введения в начале восьмого столетия в ритуальную практику группы Пяти Видьяраджей в средний период правления династии Тан появилась группа Восьми Видьяраджей. Об этом см. в этой книге раздел Sørensen «Esoteric Buddhist Art under the Tang». Группа Десяти Видьяраджей впервые упоминается в новых переводах эзотерических текстов, которые появились при династии Северная Сун в конце десятого столетия. Ср., например, T. 891. Скульптурная группа, изображающая Десять Видьяраджей, находится в комплексе скульптур Баодиншань близ Дацзу. Более подробно об эзотерическом буддизме периода династии Южная Сун см. в этой книге раздел Copp «Esoteric Buddhism in Song Sichuan». Десять Видьяраджей также упоминаются во всеобъемлющем наставлении по ритуалам «Shuilu fahui» (水陆法会), написанным Чжипанем (Zhipan) во времена династии Южная Сун Ср. ZZ. (1975-1989) 1497.77:791b, 795c.
————————————————————————————————————–
Ачала является гневным аспектом бодхисаттвы Ваджрапани. Этот защитник впервые упоминается в китайском переводе «Амогхапашакальпа-раджи» (Amoghapasakalpa-raja), датированным 709 г. н.э. (46), но возвышение его культа произошло только с появлением эзотерического буддизма Чжэньянь в средний период правления династии Тан (рис. 8).
Он занимает довольно заметное место в «Махавайрочана-сутре» и, по всей вероятности, именно этот ключевой текст эзотерического буддизма способствовал росту его популярности. Ко временам Амогхаваджры, Ачала стал ведущей фигурой в группе Пяти Видьяраджей, связанных с семействами пяти Будд. В данном случае он считается эманацией Вайрочаны. Существует несколько текстов, имеющих особую значимость для культа Ачалы, которые были переведены или написаны Тремя Ачарьями (Шубхакарасимха, Ваджарбодхи и Амогхаваджра – прим. shus) (47)
Самой важной из различных иконографических форм Ачалы является его изображение в виде темнокожего демона, сидящего на стилизованной скале с мечом и арканом в руках. Скульптурное изображение Ачалы было среди буддистских эзотерических скульптур, найденных на месте разрушенного храма Аньгуо (Anguo) в Сиане (48) Его культ был широко распространен на обширной территории от обеих танских столиц до Сычуани, где его каменные образы сохранились до наших времен в расположенном в Сионлае (Xionglai) храме Паньтуо (Pantuo 盤陀寺) и в комплексе Бэйшань близ Дацзу.
————————————————————————————————————–
(46) См. T. 1092.20: 271b.
(47) Эти материалы включают в себя T. 1200–1204.
(48) Обсуждение этих скульптур см. в этой книге в разделе Bogel «Toji» и в Bogel 2010: 78-88, а также в разделе Sørensen «Esoteric Buddhist Art under the Tang» этой книги.
————————————————————————————————————–
Трайлокьявиджая (Trailokyavijaya), Покоритель трехчастных миров, является особой формой Ваджрапани, предстающего в виде покорителя и сокрушителя врагов буддизма. Его отличительной особенностью является мудра в виде сплетенных указательных пальцев и то, что обычно он изображается попирающим индуистского бога Шиву и его супругу Парвати (Илл. 9).
Этот видьяраджа, достаточно поздно вошедший в пантеон эзотерического буддизма, выдвинулся на первые роли во время роста напряженности между буддистским и шиваитским сообществами Индии (49). Существует несколько священных текстов, связанных с его культам, среди которых следует отметить «Наивысшие и тайные методы Трайлокьявиджая Сиддхи из Ваджрашекхара-йоги» (Jin’gangding yuqie jiang sanshi chengjiu jishen mimen 金剛頂瑜伽降三世成就極深密門) (50) и «Ритуальные действия по призыванию гневного видьяраджи Трайлокьявиджая» (Jiang sanshi fennu mingwang niansong yigui 降三世忿怒明王念誦儀軌) (51). Его значимость подчеркивается тем фактом, что ему посвящены две полные мандалы, находящиеся внутри большой мандалы Ваджрадхату (Vajradhatu Mandala): мандала Трайлокьявиджая (Trailokyavijaya Mandala) и мандала Трайлокьявиджая-самая (Trailokyavijaya-samaya Mandala). Помимо прочего, Трайлокьявиджая считается эманациейи Будды Акшобьхи (Aksobya).
————————————————————————————————————–
(49) См. Linrothe 1990, 26–27, 151–59, 178–211. Следует отметить, что этот материал в основном относится к развитию тантрического буддизма в Индии и Тибете, которое в большинстве случаев имел место много позже возникновения эзотерического буддизма в Китае.
(50) T. 1209.
————————————————————————————————————–
Являющийся одним из главных видьяраджей Кундали (Kundali) впервые появился в Китае в качестве Кундали-Ваджракумары (Kundali-Vajrakumara 軍 吒利金剛童v子), упоминаемого в состоящей из тридцати глав редакции «Амогхапашакальпа-раджи» (Amoghapasakalpa-raja) (52). Его последующее возвышение до статуса культового божества связано с ростом влияния эзотерической традиции Чжэньянь в середине восьмого столетия н.э. Священные тексты, связанные с его культом, помимо прочего включают в себя «Ритуальные действия для достижения сиддхи посредством подношений и призывания бодхисатвы Амрита-Кундали» (Ganlu Yunchali pusa gongyang niansong chengjiu yigui 甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌) (53) и «Метод Ваджра Кундали содержащийся в индийской Дхарани-питаке» (Xifang tuoluonita-Kunzang zhong jin’gang zu amiliduo junzhali fa西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法) (54).
Обе эти работы являются наставлениями по ритуалам, причем первая принадлежит к периоду распространения эзотерических буддистских текстов, ассоциируемых с деятельностью Амогхаваджры, в то время как вторая, являющаяся более всесторонней, по всей видимости, относится уже к более позднему периоду. Также Кундали считается эманацией Будды Ратнасамбхавы и таким образом входит в состав группы Пяти Видьяраджей.
————————————————————————————————————–
(51) T. 1210.
(52) T. 1092.20:270c.
(53) T. 1211.
(54) T. 1212.
————————————————————————————————————–
Ямантака (Yamantaka), Победитель Смерти, иногда также упоминается под именем Махатеджас (Mahatejas). Этот видьяраджа обычно изображается с множеством голов, рук и ног и, как правило, сидящим верхом на буйволе (55). В пантеон эзотерического буддизма он вошел достаточно поздно, вероятно в течение седьмого столетия, а в Китае его образ впервые встречается в первой половине восьмого столетия в переводах и работах Трех Ачарьев (Three Acaryas). «Махавайрочана-сутра» является одним из самых ранних в Китае источников, упоминающих это божество, также Ямантака выступает в качестве главной фигуры в ритуалах, связанных с «Сутрой человеколюбивых правителей» (Renwang jing). Ямантака является эманацией Будды Амитабхи и поэтому входит в состав изначальной группы Пяти Видьяраджей. Особую значимость культ Ямантаки приобрел при правлении династии Юань в связи с широким распространением практик индо-тибетского буддизма. (Илл. 10).
Уччхушма (Ucchusma), Уничтожитель Загрязнений, также известной как Ваджраякша (Vajrayaksa), является еще одним очень значимым видьяраджей зрелого буддизма эзотерической традиции Чжэньянь, в которой он считался эманацией Будды Амогхасиддхи. Его культ получил широкое распространение в средний период правления династии Тан, но, возможно, в каких-то формах он присутствовал в Китае еще в шестом столетии н.э. (56). Сохранился полный цикл посвященных ему священных текстов (57), причем эти материалы также включают в себя апокрифические и/или гибридные работы, которые демонстрируют определенные заимствования из даосских практик (58) Хотя культ Уччхушмы был одним из центральных в эзотерической традиции Чжэньянь, есть вероятность того, что впервые в Китае он появился благодаря усилиям северо-индийского монаха Аджитасены (Ajitasena), расцвет деятельности которого пришелся на первую половину 8-го столетия (59). Иногда Уччхушма вместе с Кундали изображаются как вторстепенные божества, сопровождающие ̣тысячерукого Авалокитешвару (60), а на рисунках из Дуньхуана он часто именуется «Огненной головой». Как и другие первостепенные видьяраджи Уччхушма входит в изначальную группу Пяти Видьяраджей.
————————————————————————————————————–
(55) Более подробная информация по истории и текстовым источникам этого божества содержится в превосходном эссе Duquenne 1983c.
(56) Изображение многорукого гневного защитника, который фактически может быть ранним изображением Уччхушмы, было обнаружено около входа в пещеру Бинян пещерного комплекса Лунмэнь, датируемую периодом конца династии Северная Вэй. См. в этой книге раздел Sørensen «Esoteric Buddhist Art up to the Tang».
(57) T. 1225–1229. См. также 1956.
(58) Ср. T. 1228–1229.
(59) Аджитасена ведет свое происхождение из Северной Индии, и известен в Китае как Wunengshengjiang 無能勝將. Он был переводчиком нескольких эзотерических работ, включая T. 1227–1229, 1264–1266, 2157–2158.
(60) Краткое обсуждение этого вопроса см. в Sørensen 1991–1992b, 312–316.
————————————————————————————————————–
Махамаюри-видьяраджни (Mahamayurividyarajni) изображается в женском облике верхом на огромном павлине и поэтому иногда ее называют «Павлиньей королевой». Изначально она выстпуала в роли бодхисатвы, но со временем превратилась в популярное божество эзотерического буддизма, при этом Махамаюри является старейшим образом буддистского эзотерического пантеона.
Она представляет собой визуализированный образ соответствующей дхарани, причем эта трансформация в божество произошла еще до появления ее в Китае. Сохранившиеся на китайском языке священные тексты с описанием ее ритуалов указывают на то, что культ Махамаюри был известен в Китае еще в конце четвертого столетия (61). Во времена правления династии Тан Махамаюри стала одним из центральных божеств эзотерического пантеона традиции Чжэньянь. Об особой значимости и популярности ее культа в послетанский период свидетельствуют ее скульптурные изображения в буддистских комплексах Дацзу, датируемые периодами династий Северная и Южная Сун (Цветн. илл. 3), а так же более поздние буддистские рисунки и бронзовые образы минского периода (62).
Ситатапатра (Sitatapatra), Бодхисатва с Белым Зонтом, является полугневной богиней, также известной под именем Апараджита (Aparajita) (63). Свое происхождение она ведет из индуизма, однако, в контексте эзотерического буддизма эта богиня ассоциируется с культом Тары, а в своих самых разнообразных формах – и с самим Авалокитешварой. Интересно отметить, что в самом раннем китайском переводе «Махачунди-дхарани-сутры» (Maha Cundi dharani sutra) Апараджита предстает в качестве бодхисатвы (64). Главным священным текстом этого женского божества в танском буддизме традиции Чжэньянь является «Ситатапатра, священный текст Великой Буддаушнишадхарани» (Yiqie rulai Baisangai da guanding tuoluonijing 一切如來白傘蓋大佛頂陀羅尼經) (65), переведенный Амогхаваджрой в конце восьмого столетия. Культ Ситатапатры приобрел особую значимость после распространения в Китае более позднего по сравнению с Чжэньянь индо-тибетского тантрического буддизма и оставался таковым вплоть до конца правления династии Цин.
————————————————————————————————————–
(61) Ср. Sørensen 2006c.
(62) См. Sørensen 1991.
(63) Детальная информация о ее культе в индийском буддизме содержится в Shaw 2006, 289–290.
(64) См. T. 1077.20:186a.
(65) Ср. «Zhonghua dazang jing», vol. 68. Она основывается на эпиграфическом тексте из «каменной Трипитаки» Фаншаня (Fangshan Tripitaka). О Фаншане см. в этой книге раздел Sørensen «Textual Material Relating to Esoteric Buddhism in China Outside the Taisho, vols. 18–21».
————————————————————————————————————–
Махапратисара (Mahapratisara) является многоруким женским божеством, которое, как и Тара, иконографически связана с Авалокитешварой и его эзотерическими представлениями. Главным священным текстом этого божества является «Махапратишарадхарани-сутра» (Mahapratisaradharani sutra) (66), переведенная в конце седьмого столетия н.э. Культ Махапратисары, связанный с ритуалами избегания последствий неблагой кармы, получил известность во второй половине восьмого столетия благодаря влиянию Амогхаваджры и его последователей, а широкую популярность она приобрела в начале правления династии Сун. Многие вотивные ксилографии, изготовленные для почитателей Махапратисары в качестве личного талисмана, датируются именно этим периодом (67). В индо-тибетской традиции Махапратисара включена в группу пяти женских божеств (Pancaraksa), в которую также входят Махамаюри (Mahamayuri), Махасахасра-прамардани (Mahasahasra-Pramardani), Махашитавати (Mahasitavati) и Махамантра-нусарини (Mahamantranusarini). В этой форме Махапратисара впервые появилась в Китае в период правления династии Юань (68).
————————————————————————————————————–
(66) Основные священные тексты см. 1154–1156A T..
(67) Прекрасный образец из Дуньхуана см. в Whitfield and Farrer 1990, 106–107. См. также Drège 1999–2000. Дополнительная информация относительно иконографии, относящейся к этому божеству содержится в 1991–1992b Sørensen, 295–298. Исследование по «Махапратишарадхарани-сутра» см. в Copp, unpublished manuscript, Chapter Four.
(68) Frederic 1995, 230.
————————————————————————————————————–
Ушнишавиджая (Usnisavijaya) – это женское божество, являющееся персонификацией соответствующей дхарани. Она достаточно поздно вошла в пантеон эзотерического буддизма и ее культ начал приобретать значимость только в связи с ростом влияния тантрического буддизма в Индии после восьмого столетия (69). Наиболее широкое распространение он получил в располагавшемся на территории современной Юньнани государстве Дали (Dali), особенно в связи с погребальными ритуалами (70). В империи Сися (Xixia) в результате влияния тибетского тантрического буддизма культ Ушнишавиджаи занял особое положение и вошел в состав имперского культа (71). После захвата монголами Китая в 13-ом столетии Ушнишавиджая постепенно приобрела широкую популярность по всей территории Китая.
Атавака/Даюаньшуай (Atavaka/Dayuanshuai 阿吒婆拘 / 大元帥) является великим якшей и полководцем демонов, при этом по ряду причин свидетельства о его культе отсутствуют в санскритских и тибетских буддистских источниках. В китайском буддизме он впервые возникает в середине периода Наньбэйчао (Nanbei chao), т.е. в конце пятого столетия н.э., и занимает видное место в «Сборнике дхарани» (Tuoluoni zaji) (72). Но только в средний период правления династии Тан Атавака становится одним из основных защитников эзотерического буддизма Чжэньянь и таким образом находит путь к императорскому двору (73). Его скульптурный образ, датируемый периодом Пяти династий, находится в пещерном комплексе Юаньцзюэ, расположенном близ Аньюэ (Anyue) в Сычуани. Вероятно, он также почитался как один из главных защитников в государстве Дали (Dali), поскольку занимает видное место в знаменитом «Длинном свитке» (Long Roll).
Во второй половине периода правления династии Тан некоторых видьяраджей понемногу стали считать эманациями главных будд и основных бодхисатв. В период правления династии Сун эта доктрина была канонизирована, о чем свидетельствует скульптурная группа N22 Дафованя (Dafowan) в Баодиньшане (Baoding) близ Дацзу (Dazu ), изображающая Десять Видьяраджей (Цвет. илл. 4) (74).
————————————————————————————————————–
(69) См. Shaw 2006, 291–305.
(70) См. в этой книге раздел Sørensen «Esoteric Buddhism in the Nanzhao and Dali Kingdoms (c. 800– 1253)». См. перевод на русский язык.
(71) Ср. Linrothe 1996 and 1998.
(72) Ср. T. 1336.21: 0628c14–631a3.
(73) См. Duquenne 1983b. См. также краткое обсуждение в Sørensen 1991–1992b, 314–315.
(74) См. Howard 2001, 59–61.
————————————————————————————————————–
Ассимилированные индуистские боги и различные духи
Уже с самых ранних времен эзотерическое буддистское искусство Китая включало в себя разнообразных индуистских богов. В ранних эзотерических текстах, переведенных на китайский язык, эти божества часто выступают в роли персонификаций дхарани. Интересно отметить, что появление иконографических изображений этих индуистских богов и духов в виде скульптур и настенных росписей тесно связано с переводами ранних эзотерических буддистских текстов, которые начали появляться в Китае начиная с пятого-шестого веков н.э.
Характерной чертой известного «Сборника дхарани» (Tuoluoni zaji 陀羅尼雜集) (75) является то, что в нем содержится множество заклинаний-дхарани, связаных с индуистскими богами, выступающими в роли защитников учения Будды (buddhadharma). Многие из ассимилированных индуистских божеств подверглись значительной трансформации в контексте эзотерического буддизма, в то время как другие выступили в роли образцов для подражания и шаблонов при создании новых буддистских божеств. Особенно ярко это выражено в образах гневных божеств, населяющих пантеон эзотерического буддизма (76).
Хотя культ Вайшраваны (Vaisravana) и Четырех небесных правителей напрямую не связан с эзотерическим буддизмом, все то, что развивалось вокруг Правителя севера Вайшраваны практиковалось главным образом в эзотерическом контексте (рис. 11) (77). Культ Вайшраваны достиг выдающегося положения в период с середине до конца правления династии Тан, что подтверждается как сохранившимися рисунками из Дуньхуана, так и многочисленными скульптурами, находящимися в различных местах, разбросанных по всей провинции Сычуань.
Среди тех, кто был ассимилирован в буддистский эзотерический пантеон, одним из самых значимых индуистских божеств является Шива-Махешвара (78). В своих гневных формах он входил в числе главных гневных защитников эзотерического буддизма и сохранил это высокое положение в более позднем тантрическом буддизме, выступая в роли образца для подражания для йогинов и сиддхов. Его культ впервые появился в Китае в период Наньбэйчао (Nanbeichao), а его ритуалы описываются в широко известном «Сборнике дхарани» (Tuoluoni zaji) (79). Его главными священными текстами, включающими в себя описание соответствующих ритуалов, являются «Основные практики бога Махешвары» (Moxishouluo tian fayao 摩醯首羅天法要) (80) и «Практики призывания Махешвары, великой самосущей властительной магической трансформации Шридеви» (Moxishouluo dazizai tianwang shentong huasheng jiyi tiannü niansongfa 摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝天女念誦法) (81). Махакала, Ямантака (Mahabhairava) и другие гневные божества, входящие в пантеон эзотерического буддизма, так или иначе ведут свое происхождение от различных воинственных форм Шивы.
————————————————————————————————————–
(75) T. 1336.21:580c–637c.
(76) Прекрасное исследование этих божеств в период после 8-го столетия н.э. см. в Linrothe 1999.
(77) Развитие этих культов представлено такими работами как T. 1247, T. 1248, и T. 1250.
(78) Выдающейся статьей об этом очень значимом эзотерическом буддистском божестве, включающей детальное обсуждение его иконографии, является 1983 Iyanaga.
(79) T. 1336.
(80) T. 1279.
(81) T. 1280.
————————————————————————————————————–
Махакала (Mahakala), Черный Властелин, изначально является одним из воплощений Шивы (82), причем иногда он фигурирует под именем Капила (Kapila). Этот многорукий и многоголовый демон-повелитель является одним из самых популярных гневных защитников эзотерического буддизма, хотя эта популярность пришла к нему только во второй половине периода правления династии Тан и связана с возникновением и развитием эзотерического буддизма традиции Чжэньянь (Рис. 12).
Его главным священным текстом, содержащим описание ритуалов, является «Практики Великого Темного Бога» (Da Heitian shen fa 大黑天神法) (83). Он также предстает в виде одного из второстепенных божеств в мандале Дхармадхату (Dharmadhatu Mandala).
В государствах Наньчжао (Nanzhao) и Дали (Dali) поклонение Махакале было возведено в статус национального культа, причем его особой четырехрукой форме, носившей называние Брахма-Махакала (Brahma-Mahakala), поклонялись в паре с Вайшраваной (84). С приходом к власти династии Юань приобрела популярность новая форма Махакалы, соответствующая иконографии индо-тибетского пантеона, и этот культ продолжал свое существование вплоть до конца династии Цин (85).
————————————————————————————————————–
(82) См. детальное исследование в Iyanaga 1994.
(83) T. 1287.
(84) Cр. в этой книге раздел Sørensen «Esoteric Buddhism in the Nanzhao and Dali Kingdoms (c. 800– 1253)». См. перевод на русский язык.
(85) См. Wang 1994.
————————————————————————————————————–
Маричи (Marici), Богиня Войны (86). Во времена династии Тана эта богиня изображалась в двух основных ипостасях: в воинственной форме – стоящая, сторукая, и в мирной форме – сидящая с веером. Значимость ее культа подтверждают рисунки из Дуньхуан 9-10-го веков и каменные скульптуры Сычуани, датируемые начальным периодом династии Южная Сун (Рис. 13) (87).
Во времена династии Мин фигура Маричи объединилась с образом даосского звездного божества Доуму (Doumu 斗母), в то время как в китайской-тибетской традиции буддистского искусства она продолжала изображаться как гневное божество, как правило, в качестве одной из Панчаракшей (Pancaraksa) (88).
Харити (Hariti), Мать Демонических Детей. Культ этой известной демоницы-якшаси (yaksasi) как отдельного персонажа пантеоны махаяны сложился задолго до формирования собственно эзотерического буддизма. Она изображается в виде женщины с пышными формами в окружении нескольких маленьких детей. Начиная с раннего периода династии Тан Харити все чаще и чаще упоминается и в контексте эзотерического буддизма. Ее главными священными текстами являются «Повествование о Матери демонических детей» (Foshuo Guizimu jing 佛說鬼子母經) (89), «Изложение мантр Харити» (Helidimu zhenyan jing 訶利帝母真言經) (90) и ритуальный текст «Практики обретения сиддхи Великой Якшаси, счастливой матери, которая любит своих детей» (Da yaocha nu huanxi mu bing aizi chengjiu fa 大藥叉女歡喜母并愛子成就法) 91). Первый из них представляет собой базовую дхарани-сутру, излагающую историю обращения Буддой пожиравшую детей демоницу Харити, а последние два текста принадлежат к временам распространения Амогхаваджрой уже зрелой эзотерической традиции Чжэньянь, причем последний из них является чисто ритуальным. Текстовые материал, относящийся к культу Харити, также были обнаружены в Дуньхуане. Скульптурные образы Харити, датируемые концом правления династии Тан и периодом династии Сун, присутствуют в скульптурных комплексах Дацзу в провинции Сычуань, что свидетельствует о широкой популярности ее культа в средневековом Китае (92).
————————————————————————————————————–
(86) Hall 1989. Индийское представление об этой богине см. в Shaw 2006, 203–223.
(87) См. Suchan 2003, 311–325.
(88) Обсуждение даосскай адаптации, в том числе и Маричи, см. в этой книге в разделе Capitanio «Esoteric Buddhist Elements in Daoist Ritual Manuals of the Song, Yuan, and Ming».
(89) T. 1262.
(90) T. 1261.
(91) T. 1260.
(92) См. Suchan 2003, 325–336.
————————————————————————————————————–
Шэньша (Shensha 深沙), Повелитель Призраков (93). Одним из самых ранних китайских источников, в которых упоминается Шэньша, является апокрифический «Священный текст Маниратны» (Moniluotan цзин 摩尼羅亶經), в котором он описывается как обычный дух (gui 鬼) (94).
Позже Шэньша был включен в число шестнадцати защитных духов «Махапраджняпарамита-сутры» (Mahaprajnaparamita) – группу демонов-воителей, которые, как считалось, могли устранить любые проблемы (95). Иногда его рассматривали как одно из проявлений Авалокитешвары. Культ Шэньши приобрел популярность после его возрождения Сюаньцзаном по возвращению из Индии в 660-х годах н.э. (96). Позднее, при династи Тан, популяризатором культ Шэньши выступил сам Амогхаваджра (Рис. 14) (97).
Образцы стандартной иконографии, связанной с культом Шэньши танского периода, были привезены в Японию в период Хэйан. Скульптурные образы Шэньши из Дацзу (провинция Сычуань) датируются периодом Пяти Династий.
Винаяка (Ганапати, Ганеша) является слоноголовым сыном Шивы. В Китае самым ранним из известных изображений этого значимого буддистского эзотерического божества является настенный рисунок в пещере N285 пещерного комплекса Могао, расположенного близ Дуньхуана. Здесь он выступает в роли защитника Дхармы, подобного Четырем небесным правителям (98).
Позднее, во времена династии Тан, Винаяка уже предстает одним из главных эзотерических божеств, которое может даровать сиддхи (siddhi), т.е. сверхъестественные возможности (Рис. 15) (99).
С другой стороны, его образы присутствуют в композициях с тысячеруким Авалокитешварой, где Винаяка изображается в виде второстепенного божества вместе с кабаньеголовой Чамуной (Camuna), олицетворяя собой деструктивные и вредоносные силы.
Иконографические представления такого типа во множестве присутствуют на рисунках из Дуньхуна, где эта пара изображается в качестве подчиненных видьяраджей Уччхумы (Ucchusma) и Кундали (Kundali) (100).
————————————————————————————————————–
(93) Ср. MDJ, vol. 3, pp. 1280c–1b.
(94) Ср. T. 1393.21:910c. 95 Cf. T. 1293.
(96) См. T. 2163.55:1070c.
(97) Ср. Shensha dajiang yigui 深沙大將儀軌 (Ritual Proceedings for the Great general Shensha), T. 1291.21:376b–77a.
(98) Smet 1988. См. также в этой книге раздел Sørensen «Esoteric Buddhist Art up to the Tang».
(99) Ср. T. 1269, T. 1270 etc. . См. также в этой книге раздел Sørensen «Esoteric Buddhism and Magic in China». Дополнительная информация по образам и иконографии Винаяки содержится в Sanford 1991b и Kabanoff 1994.
(100) Ср. Zhongguo bihua quanji bianji weiyuanhui, ed. 1989, pls. 198–99.
————————————————————————————————————–
Джангули (Janguli), Женщина Джунглей, изображается в образе неистовой женщины и является одной из наиболее своеобразных форм Авалокитешвары (101). В качестве женского божества она олицетворяет собой йогинь – женщин-аскетов, следующих немонашеским практиком эзотерического буддизма. В развитом эзотерическом буддизме, а позже и в традиции тантрического буддизма, она отождествляется с Матанги (Matangi), которая вместе с Джангули фигурирует в качестве защитницы и демоницы в разделе дхарани «Саддхармапундарика-сутры» (Saddharmapunarika sutra) (102). Матанги также известна как заклинательница из «Сардулакамаваданы», широко известной под названием «Матанги-сутры» (Matangi sutra) (103), она же позднее выступает в роли зловещей соблазнительницы ученика Будды Ананды в «Псевдо-Шурангама-сутре» (Shoulengyan jing 首楞嚴經) (104).
————————————————————————————————————–
(101) Это женское божество очень подробно обсуждается в Strickmann 2002, 151–156. См. также Shaw 2006, 224–233.
(102) T. 262.9:59a.
(103) T. 1300.
(104) T. 945.
————————————————————————————————————–
Карттикея (Karttikeya), который согласно индуистской традиции является одним из сыновей Шивы, был включен в состав буддистского пантеона в первых столетиях н.э. Обычно он изображается в виде многорукого ребенка с разнообразным оружием, сидящего верхом на павлине. В Китае самым ранним его изображением является барельеф конца пятого века в пещерном комплексе Юньган (Yungang 雲崗 洞), расположенном близ Датуна в провинции Шаньси (105). В следующий раз он возникает в середине периода правления династии Тан как один из элементов сложной эзотерической буддистской иконографии традиции Чжэньянь, связанной с мандалой Дхармадхату (Dharmadhatu Manandala), но при этом остается довольно-таки незначительной фигурой (106). Помимо этого, также известны его изображения из Дуньхуана.
В какой-то момент (возможно, что это произошло в Китае) Карттикея и Сканда-Кумара (Skanda-Kumara) слились в единый образ, который в послетанский период приобретел вид молодого небесного полководца Сканды/Вэйто (Weituo 韋陀). Не ясно, как и когда произошла трансформация Карттикеи из воинственного ребенка в военноначальника в китайском облике, но, по всей вероятности, это произошло не ранее периода династии Сун (107). Изображения на фронтисписах печатных буддистских книг представляют Сканду в виде юного воина, одетого в тяжелые доспехи, в крылатом шлеме и с булавой в руках. Позднее, во времена династии Мин, Вэйто становится главным охранителем и защитником буддистских храмов, а его образы, как правило, помещаются внутри или около ворот храмов вместе с изображениями Четырех небесных правителей (108).
————————————————————————————————————–
(105) Ср. в этой книге в разделе Sørensen «Esoteric Buddhist Art up to the Tang».
(106) См. Mukherjee 1987.
(107) Frederic 1992, 266–267.
(108) Ср. Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988.
————————————————————————————————————–
Шримахадеви (Srimahadevi, она же Laksmi/Parvati), супруга Шивы, впервые упоминается в буддийском контексте в «Суварнапрабхаса-сутре» (Suvarnaprabhasa sutra). В Китае ее культ понемногу распространялся вплоть до времен правления династии Тан, но по настоящему обрел популярность только в период Кайюань (Kaiyuan, 713-741 г.г.), когда она была трансформирована из ее изначально мирной формы в более воинственную (109). Двумя главными священными текстами, относящимися к ее культу и датируемыми этим периодом, являются «Махашри-сутра» (Mahasri sutra) (110) и «Шримахадеви-вьякарана» (Srimahadevi-vyakarana) (111), которые, как считается, были переведены Амогхаваджрой (Amoghavajra). Шримахадеви также входит как второстепенное божество в мандалу Дхармадхату (Dharmadhatu Mandala).
Яма (Yama), Владыка Смерти. Подземные миры средневекового китайского буддизма представляют собой отдельное царство и отражают культурный компромисс между индийскими буддистскими верованиями и адаптировавшей их культурой. По этой причине, принятый во времена правления династии Тан вариант ада представлял собой подземное царство, являющееся сумеречной копией нашего собственного мира, властителем которого стал изначально индийский бог Яма, выступавший теперь одновременно в роли и китайского чиновника, и судьи.
Еще до времен правления династии Тан, вероятно в результате длинного и сложного межкультурного процесса, в результате которого буддизм стал китайской религией, культ Ямы и связанные с ним предания о подземных мирах смешались с местными китайскими верованиями, согласно которым гора Тайшань (Taishan 太山, не путать с одной из «Пяти великих гор» Taishan 泰山 – прим. shus) является воротами в ад (112). Это привело к культурному компромиссу, в результате которого буддистские ады и традиционные китайские представления о подземных мирах слились воедино. Ко второй половине периода правления династии Тан для управления адами уже сформировалась группа из десяти судей-правителей, включая самого Яму и его девять его заместителей, дополненная множеством демонических помощников (113). Но даже в этом случае, в классическом буддизме Чжэньянь середины периода династии Тан (а позже – и в японской Сингон), Яма вполне очевидно сохранил свой традиционный индийский облик и свои функции, о чем свидетельствует иконография, связанная с мандалой Дхармадхату (Рис. 16).
————————————————————————————————————–
(109) Ср. Ludvik 1999–2000.
(110) T. 1252.
(111) T. 1253.
(112) Обсуждение этого явления в контексте эзотерического буддизма см. в Osabe 1971a. Дополнительную информацию можно почерпнуть из Gjertson 1989.
(113) См. Teiser 1994.
————————————————————————————————————–
Звездные божества
Судришти (Sudristi, кит. Miaojian 妙見) является звездным бодхисаттвой, который, как полагают, обитает на Полярной звезде и является главой всех богов Большой Медведицы.
Хотя, на первый взгляд кажется, что это важное звездное божество несет в себе аспект индийской идентичности, он существует в разнообразных формах, некоторые из которых, по всей видимости, были созданы в Японии периода Хэйан после девятого века. При том, что первые упоминания Судришти в китайских текстовых материалах относятся к середине периода Наньбеэйчжао (Nanbeizhao), до сих пор не обнаружено ни одного из его изображений, относящихся к этому раннему периоду (114). Хотя ряд источников свидетельствуют о существовании культа Судришти во второй половине периода правления династии Тан, наиболее полно он представлен в японских ритуальных наставлениях, а также на сохранившихся рисунках, датированных концом периода Хэйан (Рис. 17) (115).
Планетарные боги являются персонификацией Марса, Венеры, Сатурна, Юпитера и Меркурия. В ортодоксальной традиции Чжэньянь есть описания иконографических форм этих божеств, которые отражают весьма любопытное смешение традиционных индийских и китайских образов (или, правильнее сказать, индийских образов в китайской интерпретации) (116). Первичными источниками в данном случае являются «Альтернативная практика семи светил и планет» (Qiyao xingchen biexing fa 七曜星辰別行法) и «Ритуальные наставление по созвездиям» (Suyao yigui 宿曜儀軌) (117). Оба текста включают в себя описание гаданий, а их авторство приписывается знаменитому китайскому ученику Шубхакарасимхи Исину (Yixing) (118). На рисунках из Дуньхуана семь планетарных богов, в том числе Солнце и Луна, изображены в виде звездных чиновников, входящих в свиту Теджапрабхи (Tejaprabha).
————————————————————————————————————–
(114) См. T. 1336.21:588ab.
(115) Дополнительную информацию об этом божестве см. в этой книге в разделе Sørensen «Astrology and the Worship of the Planets in Esoteric Buddhism during the Tang».
(116) См. в этой книге раздел Sørensen «Astrology and the Worship of the Planets in Esoteric Buddhism during the Tang». Об образах Пяти планет см. Little, Eichman, et al. 2000, 132–37.
(117) T. 1308–1309.
(118) См. в этой книге раздел Keyworth «Yixing».
————————————————————————————————————–
Боги Большой Медведицы. Несмотря на то, что они имели второстепенное значение, почитание Большой Медведицы было одним из самых важных культов Восточной Азии, поскольку считалось, что продолжительность жизни и судьба живых существ зависит от богов, живущих на этом созвездии. Главным священным текстом этого культа является апокрифический «Трактат о семи звездах Северного Ковша и продлении жизни» (Beidou qixing yanming jing 北斗七星延命經) (119). Эти семь звездных божеств, по одному на каждую звезду, обычно изображают в виде китайских правительственных чиновников и их иконография ближе к даосской (120). В эзотерическом буддизме общей чертой всех высших существ (таких, как будды и бодхисаттвы) является подчиненность им этих семи второстепенных божеств-чиновников.
Боги двадцать восемь созвездий являются второстепенными, но, тем не менее, достаточно важными божествами, поскольку обладают как положительным, так и негативным влиянием, связанным с фазами Луны. Формы, в которых они дошли до настоящего времени, представляют собой любопытное смешение индийского (или некитайского) и китайского стилей (121). Эти звездные боги/духи не имеют собственных священных текстов и описываются (и изображаются) в «Альтернативной практике семи светил и планет» Исина.
————————————————————————————————————–
(119) Ср. T. 1307. Другими текстами по этой тематике являются T. 1305–1306, T. 1310.
(120) См. также Sørensen 1995c.
(121) Cр. Little, Eichman, et al. 2000, 132–137. См. также T. 1309.21:452a–57a.
————————————————————————————————————–
Во времена правления династий Юань и Мин китайский буддистский пантеон был трансформирован и расширен под влиянием буддизма государства Сися (Xixia 西夏) и тибетского буддистского искусства. Помимо использования и адаптации иконографической номенклатуры традиционного индо-тибетского буддизма, художники китайского буддизма начали изменять и приспосабливать эти новые веяния в соответствии со своими культурными потребностями. На практике это означало, что было создано множество новых образов, некоторые с совершенно новой иконографией, другие с модифицированными формами и атрибутами, а также большое количество гибридных форм, отражавших культурный компромисс между уже существовавшим пантеоном эзотерического буддизма и новыми импортированными божествами.
В период правления династии Мин было создано множество наборов картинок, служивших иллюстрациями для наставления по ритуалам «Шуйлюй» (Shuilu fahui 水陆法会), которые приобрели огромную популярность во всем Китае (122). Несколько таких наборов, обычно состоящих из тридцати пяти рисунков (в некоторых случаях меньше или больше), сохранились до нашего времени в более или менее приличном состоянии. Самым изысканным из них является набор картинок, созданный для двора императора Юнле (1403-1424 г.г.) (123). В этих картинках для «Шуйлюй» было отражено все то, что в те времена относилось к полному буддистскому пантеону, включающему в себя как экзотерические, так и эзотерических божества, в том числе и основные культовые темы эзотерического буддизма, такие как пять Дхьяни-будд как часть группы из девяти будд (124), Десять видьяраджей (125), Восьмеричная группа богов и нагов (126), Пять моровых духов (127) и пр., а также весь массив божеств и духов, относящихся к звездам и стихиям. Некоторые из этих рисунков отражают сильное влияние даосского пантеона и связанной с ним космологии (128).
————————————————————————————————————–
(122) Ср. Stevenson 2001.
(123) Сейчас он составляют часть коллекции Музея Гимэ в Париже. См. Gyss-Vermande 1988.
(124) Ср. Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pls. 1–9.
(125) Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pls. 21–31.
(126) Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pl. 41.
(127) Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pl. 147.
(128) В частности на них присутствуют Воитель Севера (Xuanwu 玄武, см. Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pl. 78); Три повелителя (Sanyuan 三元, см. Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pls. 120–21); Девять матушек-покровительниц (Jiu Niangniang 九娘娘, см. Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pls. 98–99); Духи – повелители запретов в году (см. Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pls. 130–31); Месяцы – знаменитые даосские наставники прошлого (Shanxisheng Bowuguan, comp. 1988, pl. 157) и т.п.
————————————————————————————————————–
В период династий Юань и Мин мы также наблюдаем нарастание процессов слияния и интеграции буддистских и даосских пантеонов. Кроме того, расширение пантеонов обеих религий свидетельствуют о распространении взаимного заимствования друг у друга. Наглядными примерами такого гибридного развития, помимо упомянутых наборов иллюстраций к «Шуйлюй», в период династий Мин и ранняя Цин также являются изображения мучений грешников в аду и картины с составными пантеонами.
Ритуал кормления голодных духов (yankou zhai 焰口齋), который в своей ортодоксальной форме возник после перевода Амогхаваджрой во второй половине восьмого века «Собрания основ йоги заклинаний Ананды для освобождения голодных духов c ритуальными процедурами» (Yuqie jiyao jiu Anan tuoluoni yankou guiyi jing 瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經) (129), также обрел свою собственную иконографию. В результате этого появилось множество рисунков, изображающих процесс ритуального кормления, который впоследствии был объединен с концептуально близким ему так называемым «ритуалом Улламбана» (см. Ullambana-sutra – прим. shus) (130). Интересно отметить, что даосы заимствовали из эзотерического буддизма структуру и концепции этого ритуала и связанную с ним иконографию, после чего создали свою собственную версию, обладающую во многом подобной иконографией (131).
На народном уровне буддистские и даосские пантеоны становились все более синкретическими и в них появилось множество божеств, потерявших свою изначальную идентичность и доктринальный контекст. Наиболее показательным в этом отношении являются смешение упомянутых ранее культов Маричи (Marici) и Доуму (Doumu 斗 母), в также Вайшраваны (Vaisravanа) и полководца Ли Цзина (Li Jing dajiang 李靖大將) (132).
————————————————————————————————————–
(129) T. 1318. О ритуалах Амогхаваджры см. Orzech, 1994a, 1996b, 2002, and Lye, 2003.
(130) См. Teiser 1988b.
(131) Два образца даосских рисунков, относящихся к ритуалу «yankou zhai» см. в Zhongguodaojiao xiehui, ed. 1995, 130–131.
(132) Интересно отметить, что оба эти божества в наборах иллюстраций к «Шуйлюй» изображаются отдельно, хотя их функции защитников дублируют друг друга.
————————————————————————————————————–
Китайско-тибетский пантеон
Хотя китайские буддисты впервые познакомились с тантрическим буддистским искусством в Центральной Азии и Шачжоу (Shazhou 沙 州, совр. Дуньхуан) в период тибетской оккупации западной части империи Тан в 781-848 г.г., оказывается, что формирование китайско-тибетского буддистского пантеона началось только после возникновения государства тангутов в начале одиннадцатого века (133). Следует отметить, что особое значение на территориях, контролируемых тангутским государством Сися (Xixia), имел культ персонифицированной «Ушнишавиджая-дхарани» (Usnisavijaya) (134). Однако массовое распространение божеств пантеона тибетского тантрического буддизма в центральных провинциях произошло только после монгольского вторжения в Китай в тринадцатом столетии (135).
Одним из главных памятников, отражающим раннее присутствие пантеона тибетского буддизма в Китае в период правления династии Юань, является комплекс высеченных в горной породе скульптурных групп, известный под названием Фэйлайфэн (Feilaifeng 飛來峰), который расположен близ берега Западного озера (西湖) в Ханчжоу и датируется концом тринадцатого столетия (136). Почти все образы этого комплекса соответствуют буддистской иконографии типичной для индо-тибетского пантеона. Хотя многие божества пантеона тибетского тантрического буддизма и ранее были известны китайцам, здесь они встречаются в новых и достаточно странных обликах (137). Среди новых божеств и старых божеств в новых формах фигурируют Тара (Tara), Ваджрапани/Ачала (Vajrapani/Acala), Джамбала (Jambala, кит. Caishen 財神), Ваджрадхара (Vajradhara), Махакала (Mahakala) (138), а также обожествленные наставники тантры, такие как Падмасамбхава (Padmasambhava).
————————————————————————————————————–
(133) Полезный обзор тангутского варианта буддистского пантеона см. в Piotrovsky, ed. 1993. См. также обзор этой работы Sørensen 1994b.
(134) Информацию по культу Ушнишавиджаи в государстве Сисия см. в Linrothe 1996 and 1988.
(135) См. в этой книге разделы Shen «Tibetan Buddhism in Mongol-Yuan China (1206–1368)» и Schmid «Esoteric Buddhism in the Provinces: Dunhuang and Central Asia».
(136) См. Li 1998, 94–109.
(137) Ср. Karmay 1975, 21–71.
(138) Ср. Wang 1994.
————————————————————————————————————–
В течение первого столетия правления династии Мин по-прежнему оставался популярным эзотерический буддизм в его тибетской тантрической форме. Этот период характеризуется тесными взаимоотношениями между известными держателями тантрических линий передачи различных тибетских школ и императорами династии Мин, которые способствовали распространению множества буддистских тантрических культов (139).
В связи с тем, что в тибетской буддистской традиции огромное значения придается почитанию буддистских священнослужителей, в процессе реформации эзотерического буддизма в период правления династии Мин (а позже и Цин) в китайских буддистских храмах (в первую очередь в западных и северных частях империи) наравне с традиционными божествами стали поклонятся портретам и вотивным образам таких знаменитых лам, как Кармапы школы Кагью, Цзонкапа и Далай-ламы школы Гелуг. (140).
В период правления династии Цин по мере роста влияния на все сферы жизни маньчжуров (а вместе ними и монголов) в художественном представлении буддистских эзотерических образов стала доминировать новая волна китайско-тибетского искусства (141). Буддистское искусство этого последнего в Китае этапа тантрического буддизма отражает характерные черты монгольского буддистского пантеона. Это наиболее отчетливо видно в работах Занабазара (Zanabazar, 1635-1723 г.г.), а также последователей его школы (142). Также, под влиянием монгольского буддизма в буддистский пантеон был добавлен ряд новых божеств, в том числе несколько духов природы и важный демон-защитник Бёгдзе (Begtse) (143).
————————————————————————————————————–
(139) Распространение тибетского тантрического пантеона в Китае в начале правления династии Мин отражено в сохранившихся до наших дней образцах буддистского искусства этого периода. Ср. Watt and Leidy 2005, 61–101. См. также Karmay 1975, 72–97; Berger 2001. В этой книге см. раздел Shen «Tantric Buddhism in Ming China».
(140) Обсуждение одного из таких храмов см. в Hammond 2001.
(141) Три иконографических наставления ламаистского пантеона периода Цин приводятся в Zi Yi, 2001. Другим важным источником по этой тематике является «Комментарий к тексту о размерах для создания буддистских образов» (Foshuo caoxiang liangdu jing jie 佛說造像量度經解), T. 1419. Дополнительная информация по цинскому ламаистскому пантеону находится в Lipton 1996. Несмотря на название этой книги «Сокровища тибетского искусства» большинство буддистских образов и рисунков в ней по факту имеют маньчжурское происхождение и были произведены в цинском Китае и Внутренней Монголии.
(142) Ср. Berger and Bartholomew 1995, 261–304. See also Fontein, et al. 1999, 70–89.
(143) Ср. Berger and Bartholomew 1995, 207–60.
————————————————————————————————————–
