·······································

·······································

Третий цзюань

 Ицзин «Записки о правилах монашеского поведения, отправленные мною на родину из стран Южных морей»
<< К оглавлению
Следующий раздел >>

 

19. Правила посвящения в монахи

Все предписания, которым необходимо следовать, чтобы стать монахом в западной стране Индии, были установлены самим Святейшим и подробно изложены в «Муласарвастивада-никая-экашата-карман» (Mulasarvastivada-nikaya-ekasata-karman). Здесь же я опишу их только в общих чертах. Если у кого-либо возникнет намерение стать бездомным монахом, он может самостоятельно подойти к понравившемуся ему учителю (upadhyaya – прим. shus) и сообщить ему о своем желании. Вслед за этим учитель надлежащим образом наводит справки относительно того, [не совершал ли заявитель] отцеубийства или матереубийства и т.п. Выяснив, что он не совершал тяжких преступлений, не позволяющих ему вступить в общину монахов, учитель соглашается признать его (кандидатом на вступление в монашеское сообщество – прим. shus). После признания заявителю разрешается сделать передышку, и он может отдыхать от десяти дней до одного месяца. Затем учитель оглашает, а он принимает пять обетов, после чего его уже называют упасакой (upasaka, мирской последователь Учения мужского пола). До этого он не был членом сообщества, состоящего из семи групп последователей Дхармы, и это является основным шагом для вступления в мир учения Будды. Затем учитель готовит для него простую накидку, самкакшику (samkaksika) и нижнее белье, а также чашу для подаяния и фильтр, после чего оповещает собрание монахов, что его кандидат желает стать монахом. С согласия собрания учитель от имени кандидата просит одного из монахов стать его ачарьей (acarya, наставник). Затем в уединенном месте цирюльник бреет ему волосы и бороду, и в зависимости от времени года ему готовят для омовения холодную или теплую воду. После этого учитель помогает ему надеть нижнее белье (nivasana – прим. shus) и в процессе этого удостоверяется, что он не евнух и т.п. (см. pandaka – прим. shus). Затем учитель подает ему верхнюю одежду, которую он принимает, касаясь ей головы. После облачения в монашеское одеяние, кандидату вручают чашу для сбора подаяний. Эта церемония носит название «оставление дома». Затем в присутствии учителя ачарья оглашает кандидату десять обетов, а тот повторяет их, либо декламируя по памяти, либо читая текст. Приняв десять обетов, он становится шраманерой (sramanera; новопосвященный монах, послушник).

Текущее примечание Ицзина

Это слово переводится как «ищущий спокойствия», т.е. тот, кто устремлен к обретению состояние совершенного покоя нирваны. Его старая транслитерация выглядела как ша-ми (sha-mi), что слишком коротко и неверно по произношению. Оно переводилось как «тот, кто вступил в жизнь покоя и проявляет ко всем любящую доброту». Смысловое значение здесь передано достаточно точно, однако, без указания первоисточника.

Предписания, дисциплинарные правила, а также церемонии, связанные с просьбой о наставлении и испрашиванием разрешения у сангхи, по своей сути одинаковы для всех признанных достойными и готовых принять посвящение кандидатов. Согласно текстам Винаи шраманера (sramanera) не считается виновным, если он совершил какое-либо из двенадцати правонарушений определенного вида. А вот для шикшаманы (siksamana, послушница с испытательным сроком) установлены несколько расширенные правила. Речь идет о следующих двенадцати проступках:

  1. Неспособность различать (разрешенные и запрещенные) одеяния.
  2. Сон без облачения в соответствующее одеяние.
  3. Прикосновение к огню.
  4. Неумеренность в еде.
  5. Причинение вреда живым существам.
  6. Сбрасывание грязи на зеленую траву.
  7. Залезание на высокое дерево без определенной цели.
  8. Прикосновение к драгоценностям.
  9. Поедание остатков пищи.
  10. Копание земли.
  11. Отказ принимать подношения пищей.
  12. Повреждение растущих побегов.

Для двух групп младших членов сангхи (послушников мужского и женского пола) нарушение этих двенадцати правил не считается прегрешением, а вот для шикшаман (siksamana) несоблюдение последних пяти из них является проступком. Все эти три группы обязаны соблюдать летний ретрит. Шесть основных правил для них и шесть вспомогательных (для шикшаман) рассматриваются в другом месте. Если они смогут соблюдать эти правила, их можно будет с уверенностью считать следующими Дхарме и относить к одной их пяти групп монашеских последователей буддийского учения, достойных получения подносимых им материальных благ. Как может учитель не передать десять заповедей тому, кто покинул дом, чтобы стать монахом, из опасения, что он может нарушить их и таким образом не получить полного посвящения? В таком случае новообращенный просто будет ложно носить звание шраманеры и неправедно титуловать себя монахом. Может показаться, что таким образом он получает небольшое преимущество, однако, на самом деле он наносит себе гораздо больший урон. Ведь в одном из священных текстов сказано: «Тот, кто не принял десять обетов, хотя и считается членом сангхи, занимает в ней только временное место. И как же долго он сможет удерживать его?»

В Божественной земле Китая для того, чтобы человек оставил свой дом и стал монахом, требуется государственная регистрация. Сбрив волосы с разрешения правительства, он отправляется на некоторое время жить к своему учителю. Учитель не заботится о том, чтобы узнать побольше о своем ученике, который в свою очередь не обращается к нему с просьбой о возложении на него десяти обетов. Поэтому до получения полного посвящения такой человек совершенно беззастенчиво совершает всевозможные предосудительные поступки. В день получения полного посвящения его просто ведут к храмовому алтарю, даже без предварительного ознакомления с ритуалами, изложенными в Винае. Как же он в этом случае может вести себя надлежащим образом во время церемонии? Такой подход не способствует поддержанию Пути. Этот человек совершенно не пригоден к тому, чтобы быть монахом-резидентом монастыря, и нет никаких сомнений в том, что он становится должником тех людей, кто делает ему подношения (т.е. его дарители не получают кармическую заслугу (punya), совершая традиционное подношение – прим. shus).

Тот, кто собирается стать монахом с разрешения правительства, должен заранее попросить какого-либо бхикшу стать его учителем. Этот монах сначала должен навести справки о своем подопечном, а затем, если он будет признан чистым от препятствующих принятию монашества правонарушений, помочь ему принять пять обетов. После того, как кандидат обреет волосы, учитель облачает его в простое одеяние (из цельного куска ткани, а не сшитое из полос, как у монаха – прим. shus) и возлагает на него десять обетов.

Когда новообращенный ознакомится с религиозными ритуалами, достигнет требуемого возраста и пожелает получить полное посвящение, учитель, убедившись, что ученик способен твердо соблюдать дисциплинарные правила, может подготовить для него шесть предметов первой необходимости и пригласить [в качестве свидетелей] девять других монахов. Церемония признается легитимной, если она проводится на небольшой террасе, в пределах огороженного места или же на территории, обозначенной естественными границами. Внутри этого ограниченного пространства дозволено использовать циновки, принадлежащие сангхе, кроме того каждый монах может употребить в качестве сидения принесенную с собой собственную циновку. Также для церемонии можно подготовить какие-нибудь недорогие благовония и цветы. Кандидата учат троекратно выражать почтение каждому из монахов, а также иногда подходить к каждому из них и касаться его стоп в знак особого уважения. Оба эти вида приветствия являются правильными и полностью соответствуют учению Будды.

После того, как кандидат выразил почтение монахам, ему сообщается, что он должен попросить о полном посвящении. Когда он сделает это три раза, его учитель в присутствии собравшихся по этому случаю монахов вручает ему одеяние и чашу для подаяния. Далее кандидат должен обойти всех монахов, показывая каждому из них свою чашу. Если это делается должным образом, то все они должны произнести: «Хорошая чаша!». Если они ничего не скажут, то будут виновны в нарушение Дхармы. После этого проводится церемония посвящения в соответствии с Дхармой. Кармачарья (karmacarya, главный распорядитель) держит в руках текст и громко его декламирует, читая или произнося по памяти (и то, и другое разрешено Буддой). Того, кто взял на себя обязательство исполнять дисциплинарные правила, называют упасампанной (upasampanna).

Текущее примечание Ицзин

«Упа» означает «близкий к», а «сампанна» – «завершенность», что указывает на нирвану. Т.е. человек, получивший полное посвящение, становится близок к нирване. Старый перевод этого термина на китайский звучит как «законченность», что дает общее представление о его смысле.

Как только церемония завершена, следует немедленно измерить тень от солнца и разборчиво записать название одного из пяти времен года.

Тень от солнца измеряется следующим образом. Возьмите тонкую палочку толщиной примерно как палочка для еды и длиной в один локоть. Согните ее на расстоянии четырех пальцев от одного конца и придайте ей форму плотницкого угольника. При этом внимательно следите за тем, чтобы короткая часть палочки не отломилась от длинной. Затем короткую часть палочки установите вертикально в солнечном месте, а длинную поместите на земле таким образом, чтобы на нее налагалась тень, отбрасываемая короткой частью палочки. Затем измерьте тень четырьмя пальцами. Длина, равная ширине четырех пальцев, называется одним пурушей (purusa). В зависимости от ситуации мы можем получить значение времени равное как множеству пуруш, так и иногда всего одному пуруше и ширине одного пальца или же половине ширины пальца, либо даже просто ширине одного пальца и т.д. Так время измеряется и вычисляется путем прибавления или уменьшения количества ширин пальцев.

Текущее примечание Ицзина

Слово «пуруша» переводится как «человек». Длина тени в четыре пальца называется одним пурушей потому, что, когда тень от вертикальной части палочки длиной в четыре пальца отбрасывает на землю тень равную ее высоте, тень человека, стоящего под солнцем, будет равна его росту. Если длина тени от вертикальной части палочки равна восьми пальцам, то тень человека на земле будет вдвое длиннее его роста. Так обстоит дело с человеком среднего роста, однако, это не распространяется на всех других людей. Таким же методом производятся и другие измерения времени.

При этом всегда следует уточнять, когда производились измерения: до или после [полуденной] трапезы. В пасмурную погоду или ночью измерение должно производиться способом, выбранным по вашему усмотрению.

Согласно методу, принятому в Китае, мы ставим в полдень под солнце вертикальную линейку, чтобы измерить ее тень в это время или же отметить двенадцать двухчасовых периодов дня и ночи. В разных регионах используется различное деление на пять времен года, кроме того количество месяцев в году бывает иногда четным, а иногда нечетным. Поэтому опознать их с достаточной уверенностью бывает сложно, если только они не указаны со ссылкой на какие-либо конкретные факты.

Первый сезон – это зима, которая состоит из четырех месяцев и длится с шестнадцатого дня девятого лунного месяца до пятнадцатого дня первого лунного месяца. Второй сезон – это весна, который также состоит из четырех месяцев и длится с шестнадцатого дня первого лунного месяца до пятнадцатого дня пятого лунного месяца. Третий – это сезон дождей, который включает в себя всего один месяц: с шестнадцатого дня пятого лунного месяца до пятнадцатого дня шестого лунного месяца. Четвертый – это завершающий сезон, который длится всего один день и одну ночь шестнадцатого дня шестого лунного месяца. Пятый – это длинный сезон, который продолжается с семнадцатого дня шестого лунного месяца до пятнадцатого дня девятого лунного месяца. Эта система, установленная Буддой для разделения времен года, описывается только в текстах Винаи, и в ней, несомненно, заложен глубокий смысл. Однако, в других источниках упоминается, что в соответствии с обычаями различных местностей год может делиться на три, четыре или шесть сезонов.

В Индии и на островах Южных морей, когда один монах впервые встречает другого, он спрашивает его: «Почтенный, сколько раз Вы пребывали в летнем ретрите?» Другой монах отвечает: «Столько-то раз». Если после посвящения в монахи они провели одинаковое количество летних ретритов, то спрашивающий интересуется у отвечающего, в какое время года он был посвящен в монахи. Если они были посвящены в одно и то же время года, то он снова спрашивает, сколько дней оставалось до конца того времени года, когда он получил посвящение. Если это количество дней также одинаково, то он опять задает вопрос, до или после трапезы в этот день было получено посвящение. Если оба они были посвящены до полудня, то он спрашивают о длине тени в момент завершения церемонии. Если длины теней отличаются, то по этой разнице определяется, кто из этих двух монахов старше. Если же тени одинаковы, то оба монаха считаются равными по своему положению. В этом случае занятие мест происходит в соответствии с очередностью прибытия, а монах-распорядитель может позволить одному из них иметь преимущество перед другим при выполнении религиозных церемоний

Те, кто отправляется в Индию, должны быть ознакомлены с данными особенностями, поскольку это не похоже на Китай, где монахи просто интересуются датой посвящения. Причем в монастыре Наланда монахи часто получают полное посвящение на рассвете [первого] утра длинного сезона. Таким образом они хотят утвердить свое старшинство над большинством других монахов, получающих посвящение этим же летом. В Китае это соответствует рассвету семнадцатого дня шестого лунного месяца. Они не хотят, чтобы их посвящение приходилось на дату начала второго летнего ретрита.

Текущее примечание Ицзина

Вышесказанное соответствует практике наблюдения за летним ретиритом в Индии. Если же мы будем следовать старой практике Китая, то эта дата выпадет на семнадцатый день пятого лунного месяца.

Тот, кто получает посвящение к концу ночи шестнадцатого дня шестого лунного месяца, является самым младшим среди всех монахов, посвященных в это же лето, поскольку он посвящен во втором летнем ретрите.

Получив посвящение, ученик не обязан делать подношения другим. Однако, если его учителю позволяют средства, он может приготовить от имени своего ученика некоторые дары (такие как пояс, фильтр и т.п.), чтобы выразить благодарность монахам, чье присутствие у алтаря необходимо для совершения церемонии посвящения. Затем упадхьяя (upadhyaya, духовный учитель) дает ученику «Текст дисциплинарных правил» и обучает его распознаванию проступков и тому, как декламировать эти правила. Когда ученик хорошо усвоит правила, он приступает к чтению полного текста Виная-питаки (Сборника книг по монашеской дисциплине), который он будет декламировать каждый день и стараться соблюдать с утра до утра. Если он не будет постоянно следовать им, то может утратить свои умственные способности. Изучив Виная-питаку, он приступает у изучению сутр и шастр. Так в Индии учитель наставляет своего ученика. Хотя со времен Мудреца миновало множество лет, данный метод обучения и до сих пор остается неизменным. Поэтому этих двух учителей можно уподобить родителям новообращенного. Но разве это правильно, когда монах, желая получить посвящение, прилагает невероятные усилия и попросту изнуряет себя, но при этом не обращает внимания на дисциплинарные правила, хотя его и учили их соблюдать? В этом случае становится жаль, что человек, начав доброе дело, не смог довести его до конца!

Есть некоторые люди, которые желают получить посвящение во время первой же встречи со своими учителями. Однако, получив посвящение, они перестают обучаться у своих учителей. Они не читают книг о правилах поведения и не открывают текстов Винаи, но при этом незаслуженно пользуются преимуществами пребывания в рядах монахов, причиняя вред не только себе, но и другим. Такие люди станут причиной упадка Дхармы.

Согласно существующей в Индии практике, после того, как монах получает полное посвящение, его называют дахарой (dahara, младший монах), что переводится на китайский язык как «маленький учитель». Когда он провел десять полных летних ретритов, его называют стхавирой (sthavira, старейшина), что переводится как «непоколебимое положение». Будучи монахом с десятилетним стажем, он вправе оставить своего учителя и жить сам по себе. Он также может выступать в качестве упадхьяи (т.е. самостоятельно проводить церемонии посвящения).

При написании писем или обмене сообщениями монах, в зависимости от обстоятельств, должен называть себя «шраманера (sramanera) такой-то», или «дахара бхикшу (dahara bhiksu) такой-то», или же «стхавира бхикшу (sthavira bhiksu) такой-то». Если он обладает глубокими знаниями, как буддийскими, так и мирскими, а также является человеком высокой добродетели и благородного характера, он может называть себя «бахушрута (bahusruta, высокообразованный) бхикшу такой-то». Но нельзя называть себя «сангхой таким-то», поскольку термин сангха означает группу монахов, состоящую не менее чем из четырех человек. Как может один человек использовать название, обозначающее группу лиц, для именования одного человека? В Индии нет обычая называть себя «сангхой».

Тот, кто становится упадхьяей (upadhyaya), должен быть стхавирой (sthavira), т.е. монахом проведшим десять полных летних ретритов. Для кармачарьи (karmacarya), выступающего в роли персонального наставника, а так же других монахов, являющихся свидетелями, требований к стажу не предъявляется, однако, они должны хорошо знать Винаю и безупречно соблюдать все дисциплинарные правила. В Винае сказано, что монах, называющий упадхьяей того, кто не является упадхьяей, или ачарьей (acarya) того, кто не является ачарьей, или же наоборот, тем самым оскверняет звание упадхьяи и навлекает на себя вину за совершение неправедного поступка. Если кто-либо спросит монаха: «Как зовут твоего упадхьяю?» или «Чей ты ученик?», или когда он обязан упомянуть имя своего учителя, то он должен сказать: «В данных обстоятельствах я обязан назвать имя моего упадхьяи, которого зовут так-то и так-то» ». В Индии и на островах Южных морей не считается высокомерным употребление слова «я». Обращение на «ты» также не является невежливой формой обращения. Они просто призваны отличать одного человека от другого и не подразумевают неуважительного отношения к прочим. Это выглядит не так, как в Китае, где использование данных местоимений считается презренным. Если кому-либо не нравится использовать слово «я», он может сказать вместо «я» «этот человек». Этим особенностям общения учил Будда, поэтому вполне уместно применять их на практике. Не следует вторить тому, что говорят другие, не делая различия между правильным и неправильным.

Когда облаченные в белое миряне приходят в обитель бхикшу (bhiksu) единственно за тем, чтобы заняться изучением буддийских текстов, и с намерением сразу же обрить волосы и облачиться в черные одежды, то их называют «детьми людей». Тех же, кто приходит в поисках светского образования без намерения отрешиться от мирской жизни, называют «учащимися». Эти два класса учеников должны сами себя обеспечивать пищей.

Текущее примечание Ицзина

В монастырях Индии в большинстве случаев присутствуют ученики, пришедшие к бихкшу с целью обучения светской литературе. Они могут выступать в качестве прислуги своих учителей и вместе с тем взращивать благочестивые устремления благодаря получаемым ими наставлениям. Присутствие их монастыре не несет в себе никакого вреда, поскольку в этом есть польза для обеих сторон. Чтобы не причинять беспокойства другим, каждый из них подобно монаху должен иметь только одну чашу для подаяния. Однако, им также дозволено принимать подношения, состоящие из разных частей. Пусть они раздают монахам зубные палочки и прислуживают за трапезой. Своевременно удовлетворение их текущих потребностей не противоречит принципу сострадания.

Согласно священным учениям им полностью запрещено употреблять пищу постоянной сангхи. Но если они выполнили какую-либо тяжелую работу для монашеского сообщества, они могут, не совершая проступка, получать либо обычную монастырскую пищу, либо специально приготовленную для них заранее дарителями.

Сияние [исходящее от Будды] у реки Найранджана (Nairanjana) угасло, как и его ореол на Пике коршуна. Сколько архатов осталось в живых, чтобы передавать Дхарму? В одной из шастр сказано так: «С тех пор, как Великий Учитель закрыл глаза, те, кто обрел святость, также ушли один за другим. В это время, когда нравственные пороки разрастаются, мы должны быть более усердны и никогда не ослаблять наших духовных усилий». Все добродетельные монахи обязаны трудиться вместе ради защиты Дхармы. Если мы будем вялыми и бездеятельными, а также дадим волю самомнению, к чему мы приведем людей и небесных существ? В Винае сказано: «Пока соблюдаются дисциплинарные правила, моя Дхарма не погибнет. Если же никто не будет соблюдать правила, то моей Дхарме придет конец». Еще сказано: «Пока существуют предписания, существую и я». И это не пустые слова, они несут в себе глубокий смысл и воистину достойны нашего уважения.

Позвольте мне повторить это:

Померкла тень Великого Учителя,

Вместе с ним погибнет и Дхарма.

Высока гора ереси,

Холм мудрости рухнул.

Возобновление сияния солнца Будды

Зависит от добродетельных людей.

Если мы будем следовать малому пути,

Кто будет проповедовать Великий Путь?

Давайте будем молиться за то, чтобы высокообразованные наставники

Делали все возможное, чтобы способствовать его распространению.

Мы надеемся, что этот Путь непременно будет процветать,

Прославляя себя бесконечно в веках.

Где источник этой добродетельной славы?

В деятельных волнах моря наставлений.

Поэтому учение не погибнет, хотя и близок его конец.

Тот, кто действует, не сбивается с пути даже на грани ошибки.

Это совпадает с праведными словами, сказанными в Раджагрихе.

Поступки человека не отменят правил рощи Джета.

20. Купание в надлежащее время

Индийские обычаи, связанные с купанием, значительно отличаются от китайских. В Индии климат умеренный, с небольшими вариациями, зависящими от конкретного региона. Цветы и фрукты присутствуют круглый год, даже в двенадцатом месяце. Снега и льда нигде нет, за исключением тонкого слоя инея. Хотя погода в большинстве случаев жаркая, жара никогда не бывает невыносимой. Даже в жаркую погоду люди не страдают потницей, а в холодное время года ноги у них не обветриваются. Благодаря этому [умеренному климату] люди часто купаются и придают большое значение телесной чистоте. Каждый день прежде, чем приступить к приему пищи, они умываются. Повсюду находятся пруды полные воды, и люди считают их устройство похвальным делом. На пути от одной почтовой станции к другой можно встретить двадцать или тридцать прудов для купания, размер которых составляет от одного до пяти му (mu; один му равен одной пятнадцатой гектара). По всем четырем сторонам прудов высажены деревья тала (tala, пальмира), вырастающие до сорока-пятидесяти футов в высоту. Дождевая вода собирается в прудах, которые прозрачны, как чистая река. Около восьми чайтьев (caitya) находятся пруды, в которых совершал омовения Почитаемый Миром. Вода в этих прудах настолько чиста и безмятежна, что даже выглядит иначе, чем в других прудах.

Около монастыря Наланда находится более десятка больших водоемов для купания, и каждое утро звучит инструмент, призывающий монахов искупаться. Каждый из них несет свою юбку для купания, и сотни или даже тысячи монахов расходятся из монастыря во всех направлениях к этим водоемам, чтобы искупаться в них. Юбка для купания надевается следующим образом. Возьмите кусок мягкой хлопчатобумажной ткани пять предплечий в длину и полтора предплечья в ширину. Оберните его вокруг тела, а затем снимите находящееся под ним нижнее одеяние. После этого оба конца купальной юбки вытягиваются вперед. Затем возьмитесь правой рукой за верхний угол левого конца и притяните его вниз к талии так, чтобы он коснулся тела. Правый конец скручивается с левым, и оба вдавливаются между талией и самой юбкой. Таков способ ношения купальной юбки. Таким же образом формируется юбка, которую надевают перед сном.

Во время выхода из бассейна для купания следует встряхнуть тело и медленно выйти из воды, с опаской, что какие-нибудь насекомые могут прицепиться к юбке и таким образом быть вынесены из воды. Как подойти к берегу подробно описано в текстах Винаи. Если монах не ходит купаться на пруд, а предпочитает это делать в монастыре, то он точно так же надевает юбка для купания и просит кого-нибудь налить ему воды. [Отгораживающую место купания] ширму можно установить в любом месте и в любое время.

Почитаемый Миром научил нас тому, как построить ванную комнату, соорудить открытый бассейн из кирпича или же изготовить лечебную ванну для врачевания болезней. Он также учил нас умасливать все тело, каждый вечер натирать мазью ноги и каждое утро смазывать голову маслом. Все это очень полезно для сохранения ясности зрения и защиты от холода.

Следует отметить, что купаться лучше всего перед едой. Прием пищи после купания имеет два преимущества. Во-первых, из-за отсутствия грязи тело становится чистым и облегченным. Во-вторых, у человека будет хороший аппетит, так как после купания растворяются мокроты и его покидает душевное беспокойство. Купание же после плотного приема пищи, напротив, запрещено медицинской наукой. Таким образом, мы теперь знаем, что поговорка «Мой голову, когда голоден, а купайся на полный желудок», не является мнением общепризнанного ученого. Использование купального одеяния длиной три фута, слишком короткого, чтобы покрыть свое тело, или же купание без одежды, полностью обнаженным, несовместимы с учением Будды. Следует использовать купальную юбку, длина которой превышает ее ширину в четыре раза, т.е. достаточно большую, чтобы покрыть свое тело с соблюдением всех приличий. Это не только соответствует указаниям священных учений, но и позволит не испытывать чувства стыда в присутствии людей и небесных существ. Кроме того, монах должен сам понимать, какие его поступки выглядят неразумно. Ведь даже купаясь ночью, он не должен выглядеть неприлично. Как же тогда можно обнажаться на глазах у людей?

21. Ткань для сидения

В пяти частях Индии не принято при почитании расстилать на земле ткань для сидения [или циновку]. В правилах четырех школ также нет упоминаний о том, что для приветствия следует трижды присесть и встать. О том, как почитающие отдают дань уважения, будет рассказано в других главах.

Чтобы изготовить ткань для сидения, кусок ткани разрезают [на две части], одну часть кладут на другую и сшивают их вместе. У меня нет времени давать полное описание ее размеров. Ткань нужна для предохранения от чужих матрасов, когда кто-либо собирается на них спать. Если приходится пользоваться чем-либо чужим, будь то старое или новое, следует накрывать это своей собственной тканью для сидения. Если же это ваша собственность и она старая, то ее не нужно покрывать тканью для сидения. Нельзя пачкать или портить то, что было преподнесено дарителями.

Ткань для сидения не используется при почитании. Однако, монахи [с островов] Южных морей имеют при себе платок длиной три или пять футов, сложенный наподобие салфетки, который они кладут под колени в качестве подушечки когда выражают кому-нибудь почтение. Когда они передвигаются пешком, то несут его на своих плечах. Это [является довольно любопытным обычаем и поэтому] вызывает улыбку у всех бхикшу, прибывших из Индии.

22. Правила, касающиеся сна и отдыха

В Индии жилые помещения [монахов] узки и невелики по площади, а обитатели монастырей многочисленны, поэтому лежанки убирают сразу же после того, как [монахи утром] встают. Лежанки или укладывают друг на друга у одной из стен комнаты, или же выносят наружу и складируют на улице. Ширина лежанки составляет два локтя (один локоть равен восемнадцати-двадцати двум дюймам), а длина – четыре с половиной локтя. К ней прилагаются легкие по весу матрац и циновка одинакового размера. Затем земляной пол помещения протирают сухим коровьим навозом и расставляют и раскладывают по нему кушетки для сидения, деревянные бруски, небольшие циновки и т.п. После этого монахи занимают свои места в соответствии со старшинством и начинают выполнять свои обычные обязанности. Вся их бытовая утварь размещается на полках. Нет такого правила, согласно которому лежанка должна быть отгорожена от остальных куском одеяния. Если человек не имеет права спать в монашеских покоях, то он и не должен этого делать, а если он обладает этим правом, зачем ему прятаться за ширмой из монашеского одеяния?

Прежде чем использовать лежанку, которая принадлежит сангхе (сообществу монахов), нужно сначала ее чем-нибудь покрыть. Для этой цели подходит ткань для сидения. Если этого не делать, то нарушителя ждет кармическое воздаяние в виде «черной спины» *. Этому учил Будда, и к этому нельзя относиться с пренебрежением.

——————————————————————————————

* В Муласарвастивада-винае описывается случай с монахом, который пренебрегал данным правилом и вследствие этого сначала попал в ад, а затем 500 раз перерождался со спиной черного цвета – прим shus.

——————————————————————————————

На десяти островах Южных морей, а также в пяти частях Индии, люди не используют деревянные подушки для поддержки головы. Этот обычай распространен только в Китае. Все используемые в Индии подушки изготавливаются одинаковым способом. Шелк или хлопок, окрашенные в любой цвет по своему вкусу, сшивается в прямой мешок длиной полтора локтя и шириной в пол-локтя. Его набивают материалами, присутствующими повсюду, такими, как, например, шерсть, конопляные волокна, пух рогоза, ивовые сережки, капок, тростниковые соцветия, лиана большого трубчатого цветка, мягкие листья, сухой мох, кассия тора, рами (пятнистый горох). Подушка может быть высокой или низкой в зависимости от того, холодное или жаркое время года, лишь бы она была удобной и давала отдых телу, не создавая ощущение жесткости или скованности. Деревянная же подушка грубая и прочная, а поскольку она может насквозь продуваться ниже шеи, то ее использование часто вызывает головную боль. Однако, обычаи в разных странах различаются, и в них ценятся разные вещи. Я просто рассказываю здесь, о каких необычных вещах мне довелось услышать, а читатель должен сам решить, что из этих обычаев он мог бы перенять. Однако, все же отмечу, что любые теплые вещи, как правило, защищают от холода, а рами и горох хороши для улучшения зрения. Все эти вещи полезны и могут использоваться без каких-либо ограничений. Если в прохладной местности подвергать голову воздействию холода, то можно пострадать от фебрильных болезней. По этой же причине в зимнее время возникает и простуда. Но если держать голову в тепле надлежащим образом, то можно избежать таких заболеваний. Поговорка «Держи голову в холоде, а ноги в тепле» не всегда заслуживает доверия.

Иногда в монашеской обители на подоконнике или в специально сделанной нише устанавливается священный образ [Будды]. Садясь за трапезу, монахи занавешивают его тканевой шторой. Они омывают его каждое утро и регулярно подносят ему благовония и цветы. Кроме того, каждый день в полдень во время трапезы монахи подносят ему пищу. Сбоку от образа находится ящик, в котором хранятся священные писания. На время сна оба они помещаются в отдельную комнату. Точно также выглядит этот обычай и на различных островах Южных морей. Так монахи почитают Будду в обычное время в своих личных покоях. Все другие священные образы монастыря располагаются в специальном святилище. Как может образ после того, как он был изготовлен, ни разу не омываться и не обтираться за все время своего существования? Если это не праздничный день, то почему следует часто подносить пищу образу? Если рассуждать с данной точки зрения, то какой вред в том, чтобы жить в одной комнате с образом [Будды]? Когда Великий Учитель был жив, он разрешал монахам жить с ним в одной комнате. Ведь образ – это всего лишь изображение реального человека. Если рассуждать логически, то станет понятно, что в этом нет ничего плохого. К тому же, это давняя традиция, практикуемая в Индии.

23. Оздоровительные прогулки

В пяти частях Индии как монахи, так и миряне имеют привычку прогуливаться вдали от шумных мест. Обычно, они следуют в прямом и обратном направлении по одному и тому же маршруту, сами определяя подходящее время для прогулки. Это, во-первых, способствует излечению от разных болезней, а во-вторых, улучшает пищеварение. Лучшее время для прогулки – это когда приближается полдень или когда солнце находится на западе. Монахи могут либо выходить за пределы монастыря на долгую прогулку, либо просто медленно прогуливаться по коридору. У того, кто этого не делает, могут возникнуть такие распространенные заболевания, как опухание ног и живота, боли в локтях и плечах, а также симптомы флегматичности, которые сами по себе не проходят. Все эти недуги вызваны нашей сидячей позой. Тот, кто сможет приобрести эту привычку, будет иметь здоровое тело и тем самым добьется большего в своем духовном развитии.

Так на Пике коршуна, под Деревом бодхи, в Оленьем парке, в городе Раджагриха и в других священных местах до сих пор сохранились дорожки, по которым прогуливался Почитаемый Миром*. Они имеют около двух локтей в ширину, четырнадцать или пятнадцать локтей в длину, два локтя в высоту и сделаны из кирпича. На поверхности [каждой из этих дорожек] располагаются четырнадцать или пятнадцать скульптур из известняка в виде распустившихся цветков лотоса высотой в два локтя и диаметром в один фут, которые символизируют следы Пробужденного. По обоим концам этих дорожек находятся небольшие чайтьи (caitya) высотой в рост человека, в которых иногда устанавливают статуи стоящего Шакьямуни. Чайтью обходят так же, как и храм – правым плечом к почитаемому объекту. Поскольку это действие порождает особую заслугу, его следует совершать с благочестием и почтением.

————————————————————————————-

* Далее автор описывает специфические святилища в виде длинных платформ (cankramana), сооруженных на месте дорожек, по которым, медитируя на ходу, прогуливался туда и обратно Будда Шакьямуни – прим. shus.

————————————————————————————-

Прогулка как физическое упражнение – это способ стимулировать пищеварение и избавиться от скуки. Ее основной целью является поддержание здоровья и избавление от болезней. Раньше ее называли «синдао» (xing-dao, прогулка по Пути) или «цзинсин» (jing-xing, прогулка), причем оба эти термина означают одно и то же, без какой-либо разницы. В Китае уже давно отмечается недостаточное внимание к этому оздоровительному упражнению. В одном из священных писаний сказано: «Они гуляли, разглядывая деревья». Я видел дорожку, по которой [Будда] прогуливался возле Алмазного трона, но я не видел там ни одного круглого пьедестала.

24. Почитание младшими старших

Ритуалы приветствия должны совершаться в соответствии с учением Будды. Монах, чье старшинство определяется [по солнечным часам] посредством измерения тени в момент получения им полного посвящения, имеет преимущественное право на приветствие со стороны своих младших собратьев. Будда сказал: «Есть два вида людей достойных приветствия. Во-первых, это Татхагата (тот, кто достиг состояния будды), а во-вторых, это старшие бхикшу». Поскольку это золотое изречение самого Будды, то нам не следует в этом вопросе проявлять смирение и робость. Когда младший монах видит старшего, он должен выразить ему почтение и уважительно произнести слово «Ванде!» (Vande, «Приветствую!»). Когда старший монах принимает знаки почтения от младшего, он может просто сидеть выпрямившись и держа руки спереди, а в качестве ответа сказать: «Арогья!» (Arogya, «Будьте здоровы!»).

Текущее примечание Ицзина

Это одна из форм форма благословения, которая означает «Да минуют Вас болезни».

Если они не произносят этих слов, то оба совершают дисциплинарный проступок. [Тот, кого приветствуют] может продолжать сидеть или стоять, не меняя позы. Поскольку он обладает преимущественным правом на приветствие, то не обязан приветствовать в ответ. Таковы правила для монахов пяти частей Индии.

Как может младший монах надеяться на то, что старший поднимется перед тем, как он начнет его приветствовать? А старший монах, принимая приветствие, не должен бояться, что он может вызвать неудовольствие или раздражение младшего. Однако, порой бывает так, что почтенный бхикшу удерживает младшего монаха, не давая ему выразить свое почтение, и при этом восклицает: «Не утруждайся!». А младший монах изо всех сил старается приветствовать старшего, но не может дотянуться до земли [чтобы упасть перед ним ниц]. И если бы они вели себя по-другому, то их бы раскритиковали за нарушение этикета! Увы! Ведь в данном случае они пренебрегают священными учениями, подчиняясь своим человеческим чувствам. И тот, кто выражает почтение, и тот, кому это предназначается, действуют против правил. Нам следует глубже изучить этот вопрос. Этот длинный ручей переполняется в течение долгого времени, так кто же попытается обуздать его, соорудив плотину?

25. Взаимоотношения ученика и учителя

Обучение учеников является важнейшим условием процветания [Дхармы]. Если мы не будем уделять этому внимание, то можно ожидать угасания Дхармы. В отношении этой проблемы нам следует проявлять особую бдительность, мы не должны позволить ей ускользнуть [от нас, как рыба ускользает] из сети.

В Винае сказано: «Каждый день рано утром ученик должен сначала пожевать свою зубную палочку, а затем отправиться к своему учителю и поднести ему зубную палочку из древесины гледичии (gleditsia), [используемой для изготовления мыла], воду и полотенце, разложив все это около его места для сидения. Когда эти вещи помещены там, где им подобает, он идет почтить священный образ Будды и обходит зал святилища. Затем он возвращается к месту своего учителя, где приводит в порядок одеяние и, не вставая, приветствует его. Сложив ладони вместе, он трижды касается головой пола и, стоя на коленях на земле с опущенной головой и сложенными вместе руками, спрашивает своего учителя: «Не мог бы мой упадхьяя (upadhyaya) уделить мне немного внимания!»

Текущее примечание Ицзина

«Упа» означает «рядом», а «адхьяя» – «учитель». В Индии высокообразованных людей обычно называют уше (wu-she), что не является классическим термином [а представляет собой искаженную аббревиатуру]. В санскритских священных писаниях и дисциплинарных текстах слово «упадхьяя» используется в значении «личный учитель». В различных северных странах это слово произносится как хеше (he-she), и переводчики стали ошибочно использовать его [для обозначения монаха].

Или же ученик может сказать: «Не мог бы мой ачарья (acarya) уделить мне немного внимания!»

Текущее примечание Ицзина

«Ачарья» переводится как «наставник». Он компетентен обучать ученика религиозным обрядам. Ранее это слово неправильно транслитерировалось как ашели (a-she- li).

«Теперь позвольте мне узнать, хорошо ли спал этой ночью упадхьяя, находятся ли его четыре элемента [физического тела] в покое и гармонии, легок ли он в движениях и подвижен ли он, все ли хорошо у него с пищеварением, и готов ли он приступать к утренней трапезе». Этот опрос может быть длительным или кратким в зависимости от ситуации.

Ответы учителя на эти расспросы зависят от того, насколько непринужденно он себя чувствует, и обусловлены конкретной ситуацией. Затем ученик идет в соседние комнаты, чтобы поприветствовать других старших монахов. После этого он читает короткий отрывок из священного текста и заучивает наизусть то, что только что узнал. Не теряя ни одной минуты, каждый день он изучает новый материал и каждый месяц вспоминает и повторяет то, что изучил ранее. Если он испытывает потребность в еде, он должен дождаться рассвета, а затем попросить разрешения у своего учителя приступить к утренней трапезе. Он не должен заниматься поспешными поисками каши до рассвета, не спросив разрешения у своего учителя, не пожевав зубную палочку, не успев удостовериться, что в воде [для его ежедневного употребления] нет насекомых, и даже не омывшись и не очистившись. Разве он не знает, что ради одной миски каши он свершает поступки, идущие вразрез с четырьмя пунктами учения Будды? Ведь именно такие нарушения являются причиной возникновения заблуждений и упадка нравов. Я бы хотел, чтобы те, кто защищает и поддерживает Дхарму, хорошо обдумали этот вопрос.

Текущее примечание Ицзина

Вышеупомянутые расспросы соответствуют правилам, которым обучают в [священной земле] Арьядеша (Aryadesa; arya означает «священная», а desa – «земля»), т.е. в западной стране Индии. Это название широко используется народом, поскольку именно здесь один за другим появлялись на свет святые подвижники и мудрецы. Она также известна как Мадхьядеша [Срединная страна], поскольку находится посреди миллионов стран, благодаря чему это название знают все. В странах северных племен ху эта священная земля именуется Сиду (Xi-du) [Синдху]. Данное слово не несет в себе какого-либо смысла, а является всего лишь ее названием на местном диалекте. Когда оно произносится в Индии, большинство людей не знают, о чем идет речь, и поэтому уместно называть всю Индию «Священной землей», что является для нее вполне подходящим названием. Иногда, опираясь на некое предание, говорят, что слово «Инду» (Indu) переводится как «луна», что, в общем-то, правильно, однако, это не является общепринятым названием. Данная ситуация подобна тому, как земли Великой империи Тан в Индии именуются Чиной (Cina), что является просто неким обозначением страны, не несущим в себе никакого смысла. Кроме того, следует знать, что в совокупности пять частей Индии известны как Страна брахманов, а расположенная к северу от них страна Сури (Suri) входит в территорию племен ху. Их не следует путать между собой и называть одним и тем же именем.

После получения полного посвящения, сбривания волос на голове и облачения в простую одежду бездомного монаха, новообращенный должен спрашивать разрешение своего учителя на любые действия. Если он этого не делает, то совершает дисциплинарный проступок. Исключением из этого правила согласно Винае являются пять действий: (1) жевание зубной палочки; (2) питье воды; (3) испражнение; (4) приготовление воды; (5) выполнение чайтья-ванданы (caitya-vandana, обход вокруг святилища) в пределах сорока девяти саженей внутри границ освященной территории.

К примеру, когда пришло время приема пищи, ученик должен подойти к своему учителю и спросить у него на это разрешение. Приблизившись к нему, он должен его поприветствовать в соответствии с правилами приветствия, а затем сказать: «Не мог бы мой упадхьяя (upadhyaya) уделить мне немного внимания! Сейчас я прошу Вашего разрешения омыть руки и чашу для подаяния, чтобы принять пищу». На что учитель должен сказать: «Будь при этом осторожен!» Разрешения, необходимые для выполнения других действий, запрашиваются таким же образом. Обдумав вопрос и оценив требуемое время, учитель озвучивает свое разрешение или запрещение. Если у ученика много дел, он может попросить разрешения сделать их все за один раз.

Когда через пять лет ученик освоит Винаю, он может оставить своего упадхьяю (upadhyaya) и отправиться в путешествие по миру, чтобы заняться изучением других предметов. Однако, куда бы он ни направился, и там он должен полагаться на какого-либо учителя. Только после завершения десяти летних ретритов он может перестать зависеть от учителя. Великий Мудрец был настолько заботлив и внимателен, что установил следующее правило. Если монах так и не смог освоить Винаю, он должен будет зависеть от учителя до конца своей жизни. Если нет учителя из старших монахов, он может выбрать его себе из младших и выполнять перед ним все те же обязанности, кроме приветствия. [В этом случае] ученик не должен каждое утро справляться о здоровье [своего учителя] и спрашивать, не нарушил ли он правила Винаи. Однако, всякий раз, когда ему будет нужно что-то сделать, он должен спросить разрешения у своего учителя. Он может попросить давать ему наставления утром и вечером, но указание, данное в текущий момент, в дальнейшей ситуации может оказаться не отвечающим смыслу Винаи. Если ученик, который просит наставления, не может ясно изложить свою мысль, как может учитель, откликающийся на его просьбу, дать ему добрый совет? Это неподходящий способ просить наставления. Поскольку такая привычка долгое время передавалась из поколения в поколение, кто возьмет на себя труд детально разобраться с этим вопросом? Если мы будем практиковать в соответствии с учением Будды, Дхарма будет поддерживаться непрерывно. Если же кто-нибудь считает, что это незначительный вопрос, то что же тогда является значимым? Так, в одном из текстов Винаи сказано: «Лучше быть мясником, чем давать полное посвящение другим и оставлять их необученными!»

В Индии с давних пор существуют обычай служения ученика своему учителю, согласно которым ученик должен посещать своего учителя в первую и последнюю стражу ночи. Учитель сначала приглашает его сесть поудобнее, а затем разъясняет ему наиболее уместный в данной ситуации отрывок из Трипитаки (трех сборников буддийского канона), не оставляя без объяснений ни одного факта или теоретического вопроса. Он оценивает моральное состояние своего ученика, чтобы заранее предотвратить совершение им порочных деяний и нарушение дисциплинарных правил. Всякий раз, когда он обнаруживает, что его ученик совершил какой-либо проступок, он советует ему раскаяться и совершить признание. Затем ученик делает массаж своему учителю и аккуратно складывает его одежду, а иногда подметает комнату и двор и прежде, чем отнести учителю воду, проверяет ее на предмет присутствия в ней насекомых. Т.е. ученик делает для своего учителя все, что ему требуется. Таким образом он выказывает ему свое почтение.

Если ученик заболевает, учитель лично посещает его и приносит лекарства. При этом он испытывает такое же беспокойство, как если бы ученик был его собственным ребенком. Однако, согласно руководящим принципам учения Будды, на первом месте все же стоят обучение и назидание. Ведь точно также чакравартин (cakravartin, вселенский монарх) уделяет огромное внимание обучению и воспитанию своего старшего сына. Все это ясно изложено в Винае, и у нас нет оснований пренебрегать этим.

Что касается вышеупомянутого чайтья-ванданы (caitya-vandana; другое название – caitya-vande), то в священных текстах сообщается, что после того, как Великий Учитель, Почитаемый Миром, вошел в нирвану, люди и боги объединили свои усилия и занялись кремированием его останков. Они собрали дрова из ароматной древесины и воздвигли большой погребальный костер. Это сооружение называлось чити (citi), что означает «груда», и от него ведет свое происхождение слово чайтья (caitya). Существуют и другие объяснения. Во-первых, это объект, который вдохновляет на размышления о том, что здесь сосредоточены все добродетели Почитаемого Миром, а во-вторых, он сооружается как груда из кирпича и земли, и поэтому его вид соответствует изначальному смыслу этого слова. Его также называют ступой, что означает то же самое, что и чайтья. Прежде у нас его обычно называли та (ta, пагода) или жити (zhi-ti; искаженное чайтья). Оба эти термина неверны, но оба их можно использовать, поскольку люди понимают, что под ними на самом деле подразумевается, не вникая при этом в их смысл.

Если не вдаваться в подробности, то в целом в Индии существует два способа объяснения терминов: первый употребляется для терминов со значением, второй – для терминов без значения. У термина, имеющего значение, существует причина, по которой он был создан и которая интерпретируется в соответствии с его значением, при этом семантика термина и его сущностный смысл всегда совпадают друг с другом. Например, толкование имени Шанру (Shanru; «глубоко постигший истину») заключается в том, что изначально этот был термин, созданный для того, чтобы его содержание напрямую указывало на добродетельные поступки человека, и поэтому данное имя полностью соответствует тому, что оно обозначает. Когда же для людей оно становится привычным, они перестают вникать в его смысл и называют человека «глубоко постигшим истину» просто потому, что так его называет все общество. Таким образом, это имя уже становится термином без значения.

Слово «вандана» (vandana) означает «почитание». Когда кто-либо намеревается почтить образ Будды, то, если его спросят: «Куда ты направляешься?», он может ответить: «Я иду в такое-то место, чтобы почтить чайтью». Почитание является одним из способов выказать смиренное почтение старшим по рангу. Когда кто-либо из младших монахов собирается воздать должное или спросить разрешения [у своего учителя], он должен сначала поправить свое монашеское одеяния так, чтобы оно спадало вниз через левое плечо. Затем следует прижать его правой рукой под левой подмышкой, чтобы оно плотно прилегала к телу, и одновременно потянуть его левой рукой вниз, ухватившись за его левый край. При этом правая рука должна расправлять одеяние вниз, прикрывая таким образом тело. Если нижняя юбка станет выглядывать наружу, то ее необходимо закатать до колен так, чтобы оба колена были хорошо прикрыты верхним одеянием, не обнажая при этом тело, после чего задний край нижней юбки нужно быстро прижать к телу. И основное одеяние, и нижняя юбка должны удерживаться на теле таким образом, чтобы они не касались земли. [Стоя на коленях,] обе пятки следует направить вверх, а спина и шея должны находиться на одной прямой линии. Перед тем, как склонить голову вниз, необходимо опереться о землю всеми десятью пальцами, которые должны быть раздвинуты. Под колени нельзя подкладывать ни части своего одеяния, ни какие-либо другие предметы. Далее следует снова соединить ладони и еще раз коснуться головой земли. Проявляя особое благочестие, таким способом приветствуют три раза, однако в обычное время достаточно и одного приветствия. Кроме того, не существует правила, требующего вставать, а затем повторно преклонять колени. Если бы жители Индии увидели, как кто-то, выполняя приветствие, встает три раза подряд, они бы очень удивились.

Если есть опасение, что ко лбу пристала пыль, можно сначала смахнуть ее рукой, а уже потом оттереть лоб начисто. Далее следует очистить от пыли колени. Поправив одеяние, следует некоторое время посидеть или постоять сбоку. Старший монах должен попросить ученика сесть, но если ему делается внушение, то не будет нарушением, если он останется стоять. Такова традиция, непрерывно передаваемая от учителя к ученику, начиная со времен Будды и вплоть до нынешней эпохи упадка учения. В священных писаниях и текстах Винаи говорится, что, приближаясь к Будде, следует почтить его, поклонившись ему в ноги, а затем сесть сбоку от него. Однако в них никогда не упоминается, что следует расстелить коврик для сидения, поклониться три раза, а затем встать сбоку. Таково учение. В том месте, где находится кто-либо из старейшин монашеского сообщества, должно быть приготовлено множество мест для сидения, чтобы посещающие его люди могли расположиться надлежащим образом. Когда человек садится, его ступни должны касаться земли. Не существует обычая садиться таким образом, чтобы колени упирались в землю

В Винае говорится, что сначала следует принять позу уткутака (utkutaka, «поза на корточках»), полностью опираясь обеими ступнями о землю и с обоими коленями, направленными вверх. При этом одеяние должно плотно облегать тело и не касаться земли. Это обычная поза при совершении церемонии демонстрации (моя трактовка, в тексте непонятно, о чем идет речь – прим. shus) излишков одежды и т.п., имеющих статус чистого (законного) подаяния. Она также используется во время процедуры признания, совершаемой в присутствии других монахов, при выражении почтения монашескому собранию, при обращении с просьбой о прощении, после сделанного замечания, а также при почитании монахов во время получения полного посвящения. Во всех этих случаях поза одинакова.

Также можно встать на колени на землю, держа спину прямо и сложив ладони вместе. В такой позе возносят хвалу и с благоговением взирают на статую Будды на алтаре. Однако, ни в одной стране [кроме Китая] не выполняют ритуал почитания, сидя на низкой кушетке, и не используют в этом случае войлочный коврик. Можно ли оправдать такую дерзость, если человек одновременно с этим намеревается демонстрировать свою почтительность? Когда кто-либо расположился на кушетке или циновке, ему не следует выказывать почтение другим даже в обычной ситуации, не говоря уже о почитании своего уважаемого учителя или самого Великого Учителя. Как такое может быть допустимо?

В лекционных залах и столовых [монастырей] Индии нет больших кушеток, а есть большое количество деревянных брусков и маленьких стульчиков, на которых монахи могут сидеть, слушая лекцию или принимая пищу. Таков был изначальный обычай. В Китае монахи уже давно привыкли сидеть со скрещенными ногами на больших кушетках. Хотя обычаи время от времени могут меняться в зависимости от обстоятельств, мы должны знать, что было изначальной традицией, а что является ее более поздними производными.

26. Поведение в отношении посетителей и друзей

В те времена, когда Великий Учитель, основатель нашего вероучения, жил в миру, он всякий раз говорил «приветствую» каждому посещавшему его бхикшу (bhiksu). Монахи монастырей в Индии следуют такому правилу: когда они видят, что какой-то посторонний монах прибыл в монастырь, будь то посетитель, старый друг, ученик, воспитанник или просто знакомый, они выходят вперед и приветствуют его, произнося «Свагата!» (svagata), что переводится как «Приветствую!». Если новоприбывший является гостем, то в этом случае необходимо произнести «Сусвагата!» (susvagata!), что означает «Сердечно приветствую!». Тот, кто не произносит этих слов, не только нарушает монастырские правила, но также повинен в несоблюдении предписаний Винаи. Таким образом необходимо приветствовать любого новоприбывшего, независимо от того, является ли он старшим или младшим монахом.

Затем [хозяин] снимает с посетителя его кувшин с водой и чашу для подаяния, вешает их на колышки, вбитые в стену, и готовит ему для отдыха сиденье в надлежащем месте. Если посетитель является младшим монахом, то его ведут в отдаленное помещение, а если это старший монах, то его приглашают в передние покои. Если хозяин младше гостя, то он, проявляя уважение к его старшинству, должен промассировать ему все тело, начиная от икр. Если же хозяин старше гостя, то ему следует лишь несколько раз погладить гостя по спине, не опускаясь ниже пояса. Если оба они одного возраста, то можно ничего этого не делать.

Оправившись от усталости, новоприбывший омывает руки и ноги, а затем направляется к своему руководителю и однократно выказывает ему свое почтение. Делает он это, стоя на коленях на земле и касаясь его ног, а руководитель в это время, вытянув правую руку, поглаживает ею плечи и спину гостя. Но если они давно не виделись, то руководитель может не делать этого. Затем учитель спрашивает его о здоровье, а ученик дает ответы сообразно ситуации. После этого гость отходит в сторону и почтительно садится. Обычая стоять в стороне не существует. В Индии, как правило, сидят на небольших деревянных брусках, и все ходят босиком. Поскольку в Китае другие обычаи, то там не принято при почитании касаться ног другого человека. Однако, в священных писаниях говорится, что люди и боги, подходя к Будде, склоняли головы к его ногам, а затем отходили от него и садились сбоку, как уже упоминалось выше.

В выбранное хозяином время гостю предлагается горячая вода или другие напитки. По своему усмотрению он может употребить топленое масло, мед или сахар-песок. Что же касается других восьми видов сиропа, то прежде чем пить, их нужно отфильтровать до полной прозрачности. Если в них присутствует густой осадок, то их определенно нельзя [употреблять в качестве напитков].

Поскольку сок абрикосов и подобных им фруктов довольно густой, было бы разумным полностью запретить его употребление в качестве напитка. В Винае сказано: «Сироп нужно процеживать до тех пор, пока его цвет не станет таким же желтоватым, как тростник». Таковы обряды гостеприимства при приеме гостей в Индии, будь то учителя, ученики, посетители или просто знакомые. Неуместно совершать хэнань (he-nan, приветствие) в спешке, когда человек после прибытия на место только что снял одежду и головной убор, проделав свой путь в суровую холодную погоду или под палящим солнцем. Ведь может быть так, что его тело все еще покрыто потом, или же руки и ноги окоченели от холода. Такое безрассудное поведение глубоко противоречит правилам приличия. Также непозволительно, чтобы учитель позволял гостю стоять перед ним и болтать о пустяках. Как может такой чрезмерно порывистый человек способствовать поддержанию и процветанию Дхармы?

Слово «хэнань» (he-nan) происходит от санскритского ванде (vande) или вандана (vandana) (почитание) и переводится как «выражение почтения». Его транслитерация была выполнена с ошибками, потому оно и произносится как «хэнань». Однако, поскольку старую транслитерацию изменить уже невозможно, все до сих пор говорят «хэнань». Если бы мы стали следовать правильному произношению, то оно бы звучало как «ванде».

Не следует произносить приветствие, находясь в дороге или в толпе,. Вместо этого можно просто сложить ладони, опустить голову и произнести слово «ванде». По этому поводу в одном из священных текстов сказано: «Сложите руки ладонь к ладони и даже немного опустите голову, что также является одним из способов воздать должное». Жители юга не знают, что их поведение только на первый взгляд соответствует установленным правилам. Если бы они могли измениться и начали употреблять слово «ванде», их поведение стало бы совершенным, т.к. соответствовало бы предписаниям Винаи.

27. Лечение болезней

Как я уже говорил, прежде, чем приступить к завтраку, следует обратить внимание на то, что вы чувствуете в своем теле: легкость или тяжесть, то есть определить сильны или слабы ваши четыре физических элемента. Если чувствуется легкость и бодрость, то можно принимать пищу как обычно, но если что-то не так, то нужно выяснить причину. Когда причина дискомфорта найдена, следует отдохнуть. Если человек подвижен и здоров, он будет чувствовать себя таким голодным, как будто внутри него горит огонь, и тогда он способен принимать пищу во время завтрака. Рассвет обычно называют «временем мокроты», когда остатки жидкости из пищи, принятой перед сном, теснятся в груди и еще не рассеялись. Поэтому пища, принятая в это время, является причиной неприятностей. Это все равно, что подбрасывать топливо в пылающий огонь. Топливо будет поглощено пламенем, но если на еще не разгоревшийся огонь положить солому, то она на нем так и останется, а сам огонь не разгорится.

Прием пищи на завтрак разрешен самим Буддой. При этом не важно, чему отдается предпочтение, каше или вареному рису, главное, чтобы любая пища принималась в соответствии с физическим состоянием человека. Если практикуя Путь человек способен питаться одной кашей, то он может есть только ее, не употребляя ничего другого. Если же кто-либо желает для поддержки своего тела есть только вареный рис, то нет никакого вреда в том, чтобы по утрам он ел вареный рис. Если какая-либо пища вызывает в организме дискомфорт, она является источником болезни. Не следует говорить, что человек болен, когда у него только болит голова или он лежит в постели. Когда никакое другое лекарство не может исцелить, врач может прописать больному «неурочную пищу», и сам Будда сказал, что ее можно подавать в уединенном месте. Однако, никому из монахов не разрешается принимать пищу в неурочное время, кроме как по назначению врача.

Согласно традиционной медицине, одной из пяти традиционных наук Индии, врач должен сначала изучить голос и выражение лица своего пациента, а затем назначить ему лекарство в соответствии с восемью разделами медицинских знаний. Однако, если он не овладеет всеми секретами этих знаний, то вызовет неблагоприятные последствия, даже если искренне стремился добиться положительных результатов. Восемь разделов медицинских знаний таковы: (1) лечение всех видов язв; (2) лечение болезней головы иглоукалыванием; (3) лечение болезней тела; (4) лечение болезней, вызванных демонами; (5) лечение заболеваний с помощью агады (agada, противоядий); (6) лечение детских болезней; (7) искусство долголетия; и (8) метод укрепления ног и тела.

Язвы бывают двух видов: внутренние и внешние. Головные боли – это те болезни, которые беспокоят только голову. Недомогания ниже шеи называются телесными заболеваниями. Дискомфорт, причиной которого являются демоны – это недуги, вызванные воздействием злонамеренных демонов. Агада – это панацея от всех видов ядов. Словом «ребенок» обозначают детей от стадии эмбриона до возраста шестнадцати лет. «Долголетие» означает сохранение тела здоровым для того, чтобы жить долго. Когда ноги энергичны, тело будет сильным и здоровым. Ранее эти восемь искусств врачевания были изложены в восьми отдельных книгах. В последнее время их свели в одну связку [пальмовых листьев].

В пяти частях Индии [все врачи] практикуют медицину в соответствии с этой книгой. Врачи, которые хорошо ее изучили, получают официальное жалованье. Поэтому врачи в Индии в большом почете. Купцы и торговцы также пользуются уважением, поскольку они не наносят вреда живому и, действуя в своих интересах, одновременно помогают другим. Я тоже некоторое время занимался изучением медицины, но поскольку это не входило в мои прямые обязанности, я, в конце концов, оставил это занятие.

Кроме того, нам следует знать, что лечебные травы Индии отличаются от трав Китая. То, что встречается в одной стране, может отсутствовать в другой, и поэтому в этих двух странах они не одинаковы. К примеру, такие травы, как женьшень, tuckahoe(?), дудник китайский, полигала, аконит, монашеская трава, китайская эфедра, азарум и т.п., являются лучшими лекарственными растениями Китая. Однако, я так и не обнаружил ни одной из них в Индии, когда наводил о них здесь справки. В Индии в изобилии присутствует харитаки (haritaki, желтый миробалан), в северной части иногда можно найти куркуму, а западная граница богата ферулой. Небольшое количество камфоры производится на [островах] Южных морей. Все три вида кардамона выращивают в Дварапати, а два вида гвоздики – в стране Кунлунь (Ku-lun/Kun-lun). Только эти растения нужны в Китае, все другие лекарственные травы даже и не стоит собирать.

Когда тело, состоящее из четырех элементов, находится в болезненном состоянии, то причиной недомогания во всех случаях является переедание или переутомление. Также причиной может стать прием пищи рано утром, когда организм еще не освободился от вечерней еды, или же повторный прием пищи в полдень, когда завтрак еще не успел перевариться. Все это является причинами развития холеры. Когда человек страдает отрыжкой подряд нескольких ночей, а его живот вздут более десяти дней, он начинает искать дорогостоящие лекарства для лечения почек и пытается достать дорогую горечавку крупнолистную (gentiana macrophylla). Богатый человек может себе это позволить, а бедный в этом случае сможет прожить только до утренней росы. Что можно сделать, чтобы спасти жизнь такого бедняка, когда на него нападает болезнь? Даже если хороший врач придет к нему рано утром и предложит пилюли и лекарственный порошок, они не принесут никакой пользы. Хотя бы и сам Бянь Цюэ (Bianque) [врач высшей квалификации] пришел к нему вечером с лечебными отварами и пластырями, все равно он не сможет спасти ему жизнь. Если же врачевать его прижиганиями и иглоукалыванием, то они подействуют на него точно так же, как на дерево или камень. Он сможет только трясти ногами и головой и лишь этим не будет отличаться от трупа.

Все это происходит от незнания причин болезни и непонимания того, как правильно ухаживать за собой, чтобы выздороветь. Это все равно, что пытаться остановить поток, не запрудив его исток, или же срубить дерево, не удаляя его корней. Ведь в этом случае поток только растечется вширь, а ветви дерева прорастут снова, питаясь от неудаленных корней. В результате те, кто занимается изучением священных писаний и комментариев, лишь взирают на Трипитаку, непрестанно охая [по поводу своего ослабленного тела], а те, кто практикует медитацию, могут только с долгими причитаниями достигать ментального состояния восьми видов самадхи (samadhi, глубокое сосредоточение). Светские ученые, стремящиеся к получению степени доктора классических наук, смиряют себя, стоя у ворот Золотой Лошади [и не имея возможности из-за болезни войти в этот правительственный дом], а те, кто пытается претендовать на статус Продвинутого ученого, так и остаются за пределами Шицюйгэ (Shi-qu-ge, Императорская библиотека). Разве это не великое препятствие, мешающее практиковать Путь и творить добрые дела? Воистину, не так уж и сложно утратить свою добрую репутацию и славу. Я так подробно остановился на этом (надеясь, что мои читатели не сочтут мое повествование многословным и повторяющимся) для того, чтобы стало понятно, что хронические болезни можно вылечить и без помощи врача. Когда четыре элемента [физического тела] человека хорошо отрегулированы, он никогда не будет подвержен каким-либо заболеваниям. Разве это не благо, делать добро как себе, так и другим?

Если человек [принимая лекарства] отравиться насмерть, то это является следствием его поступков, совершенных в прошлой жизни. Однако, в нашей нынешней жизни все же необходимо избегать [нежелательного] и принимать [только то, что полезно].

28. Правила приема лекарств

Все без исключения живые существа подвержены заболеваниям, вызванным нарушениями четырех элементов, а восемь сезонных изменений, следующих одно за другим, могут вызвать болезнь в любое время. Всякий раз, когда человек чувствует, что он болен, ему следует немедленно предаться покою. Вот что сказал Почитаемый миром, провозглашая «Сутру о медицинских предписаниях»: «Расстройства четырех элементов следующие: (1) гуру (guru, несварение); (2) капха (kapha, слизь); (3) питта (pitta, желчь); и (4) вата (vata, ветер)». Первое – это усиление элемента земли, вызывающее ощущение тяжести в теле; второе – накопление элемента воды, что вызывает обильное слюноотделение и истечение слизи из носа; третье – жжение элемента огня, от которого сильно лихорадит голову и грудь; и четвертое – сильное возбуждение элемента ветра, заставляющее человека задыхаться от резкого и порывистого дыхания. Эти четыре состояния соответствуют тому, что в Китае известно как опасная тяжесть, флегматическая болезнь, желтая лихорадка и прерывистое дыхание. Но если рассуждать о недугах в соответствии с общераспространенной классификацией, то существует только три вида заболеваний: нездоровье, вызванное ветром, лихорадочные недомогания и флегматические болезни. Опасная тяжесть по большей части идентична флегматическому заболеванию, и в данном случае отдельно не указывается ее взаимосвязь с элементом земли.

Для того, чтобы выяснить причину заболевания, необходимо обследовать себя рано утром. Если человек чувствует, что четыре элемента отклоняются от нормы или они не в порядке, то в первую очередь он должен воздержаться от приема пищи. Даже если он испытывает сильную жажду, ему не следует пить ни сока, ни воды. Такое полное воздержание должно соблюдаться в течение одного или двух (а иногда и четырех или пяти) дней, пока болезнь не будет излечена. Это действенный метод, но нельзя сказать, какова должна быть его продолжительность для конкретного человека. Если есть ощущение, что в желудке осталась непереваренная пища, следует надавить на пупок и грудь растопыренными, как вилка, пальцами. Также будет хорошо выпить большое количество горячей воды и просунуть палец в глотку, чтобы вызвать извержение пищи. Следует снова и снова пить воду и вызывать рвоту до полного опорожнения желудка. Не принесет вреда употребление в этом случае холодной воды. Прекрасным средством также является горячая вода с замоченным в ней сухим имбирем. В этот день следует воздержаться от приема пищи, а на следующее утро уже можно прекратить поститься. Если кому-либо трудно поститься целый день, в то ему, в зависимости от обстоятельств, можно сделать временные послабления. Если у человека высокая температура, то в особенности ему следует избегать принятия холодной ванны. Если же он чувствует опасную тяжесть и дрожит от холода, ему полезно находиться около огня. Данный метод не применим в жарких и влажных местах к югу от реки Янцзы и в регионе Пяти хребтов. В этих местах существует свой подход к лечению, согласно которому, если у человека жар, ему следует принимать холодный душ.

При остром ревматоидном артрите можно применять различные притирания. А для прогревания пораженной части тела хорошо подходит горячий комок ткани. Немедленный эффект дает использование подогретого масла.

Иногда человек начинает ощущать мокроты, заполняющие грудную клетку. При этом из его рта непрерывно сочится слюна, из носа течет прозрачная слизь, а дыхание может застревать в глотке. При переполнении рта пищей в горле иногда возникает удушье, вследствие чего невозможно нормально говорить, а пища и питье становятся безвкусными в течение примерно десяти дней. Этот недуг можно вылечить одним лишь голоданием, не прибегая к прижиганию головы или массажу горла. Таковы общие принципы, посредством которых медицина может вылечить болезнь без использования лечебных отваров.

Я полагаю, что жар спадает вследствие удаления непереваренной пищи, а флегматическая болезнь излечивается после того, как истощается слюноотделение. Если внутренние органы будут оставлены в покое, а дурной воздух рассеется, бурный ветер прекратится сам собой. И если человек будет регулировать состояние своего организма таким образом, ничего плохого с ним не случиться. Ему не нужно будет беспокоить врача, чтобы тот пощупал ему пульс, и у него не будет необходимости консультироваться со знахарем. Таким образом, любой может стать повелителем врачей и уподобиться Дживаке (Jivaka) [знаменитому врачу времен Будды].

Что касается метода наставника Дхармы Таньлуаня (Tanluan), который мог лечить свои недуги посредством регулирования дыхания, то его могли практиковать только отшельники. Наставник дхьяны Хуэйсы (Huisi) мог выводить вредоносные воздействия из своего организма, погружая свой ум в абстрактную медитацию, однако, это недостижимо для обычных людей. Если бедняку необходимо проконсультироваться с уважаемым врачом в восточной столице Лояне (Luo-yang), его путь прервется у переправы [из-за отсутствия денег, чтобы заплатить лодочнику]. Если одиноким и бездетным нужно будет отправиться на поиски лучших трав в западные предместья, они обязательно заблудятся. Вышеупомянутое голодание не стоит денег и прекрасно лечит. Поскольку его могут применять как богатые, так и бедные, разве это не могущественное средство от болезней?

При неожиданном появлении карбункула или угревой сыпи во всем теле внезапно начинается прилив горячей крови, а в руках и ногах появляется ощущение раздражения и боли. Поститься следует начинать сразу же после любого вредоносного воздействия на организм, в том числе вследствие чумы, небесных кар, телесных ран, нанесенных мечом или стрелой, переломов, полученных в результате спотыкания или падения, брюшного тифа, острого гастроэнтерита, полудневного поноса, головной боли, стенокардии, язв вокруг глаз, зубной боль и т.п.

Для лечения различных заболеваний можно без особого труда изготовить таблетки, состоящие всего из трех компонентов. Возьмите в равных количествах кору харитаки (haritaki), сухой имбирь и сахарный песок. Растолките первые два в порошок, затем смешайте его с сахаром, добавив несколько капель воды, и сформируйте из этой смеси таблетки. Предельное количество при утреннем приеме – около десяти таблеток, при этом нельзя воздерживаться от еды. Для излечения больного диареей достаточно не более двух-трех доз. Лекарство разгонит газы в желудке, рассеет холод и поможет пищеварению. Я упомянул о нем здесь, поскольку оно имеет широкое применение. Если нет возможности использовать сахарный песок, подойдет мальтоза или мед. Если каждый день жевать по одному кусочку харитаки, проглатывая ее сок, то на всю жизнь можно избавиться от болезней.

Эти медицинские знания были переданы нам самим Индрой. Как одна из пяти наук, они практикуется во всех пяти частях Индии. Среди описываемых ими методов лечения наиболее важным является голодание. В прежние времена переводчики утверждали, что если больной не излечился после семидневного поста, он может призвать на помощь Авалокитешвару. В Китае большинство людей не понимают этого метода, считают его отдельной системой религиозного поста и по этой причине не заботятся о его изучении. Все это происходит потому, что переводчики не воспринимали врачевания, как отдельное искусство. Данный метод могут применять также и те, кто страдает от болезней, вызванных употреблением [для обретения бессмертия] киновари и хрусталя, или же от таких хронических недугов, как опухоль в животе.

Текущее примечание Ицзина

При этом я все же опасаюсь, что голодание может не подойти тому, кто принимает киноварь и хрусталь. Снадобье из киновари, позволяющее левитировать, не встречается ни в одной другой стране, а употребление в пищу [толченого] хрусталя практикуется только в Китае. Кроме того, некоторые виды хрусталя и лунного камня могут производить огонь, и если их употребить внутрь, то тело попросту взорвется. Поскольку современные люди не умеют их различать, многие из них погибли понапрасну [следуя этой дурной практике]. Поэтому мы должны глубоко осознавать, насколько она опасна.

Нельзя излечить [голоданием] поражение организма ядом вследствие укуса змеи или скорпиона. В период голодания следует строго воздерживаться от странствий и тяжелой работы. В то же время, совершающий дальний переход путешественник может без вреда продолжать свой путь, даже если он постится. Однако, после выздоровления он должен отдохнуть и съесть свежеприготовленный рис или же выпить любое количество хорошо сваренного супа из маша, приправленного душистым лофантом анисовым. Если он чувствует озноб, он может добавить в суп перец, имбирь и перец длинный (piper longum). Если он знает, что это простуда, следует положить в суп зеленый лук и котовник. В одном из медицинских трактатов сказано, что все острые субстанции, за исключением сухого имбиря, могут способствовать возникновению простуды, поэтому его также стоит добавлять в суп. В дни поста необходимо регулировать дыхание и воздерживаться от питья холодной воды. Прочие воздержания аналогичны приему обычных лекарств. Однако, если человек уверен, что он простудился, то можно без вреда для организма есть кашу.

При лихорадке хорошо помогает тщательно проваренный отвар корня горького женьшеня (sophora flavescens). Также полезен чай. В течение более чем двадцати лет после того, как я покинул родную страну, я пил только его в качестве лекарственного напитка для сохранения своего здоровья и поэтому почти не страдал ни от каких болезней.

Китайские врачебные средства, к которым относят и каменные иглы для акупунктуры, включают в себя более четырехсот видов стеблей и корней лекарственных растений, большинство из которых имеют утонченный и редкий цвет, а также ароматный запах. Они не только эффективны для лечения болезней, но и также способны вселять бодрость. Ни одна из стран Джамбудвипы никогда не превзойдет китайское иглоукалывание и умение чувствовать пульс, и только в Китае можно найти лекарства для долгой жизни. Поскольку наши вершины примыкают к Гималаями, а наши горы связаны с Гандхамаданами (Gandhamadana, мифической горный хребет к северу от мифического озера Анаватапта (Anavatapta) – прим. shus), у нас в изобилии производится много необычных и ценных вещей. Благодаря естественным особенностям своего народа и качеству своей продукции Китай называют «Божественной землей». Кто может не почитать Китай во всех пяти частях Индии и относиться к нему без уважения в пределах четырех морей? Считается, что сейчас в этой стране обретается сам Манджушри. Поэтому куда бы ни отправился монах, если люди услышат, что этот монах от Дэвапутры (Devaputra), они будут поклоняться ему с великим почтением. «Дэва» означает «небо», а «путра» – «сын», и это указывает на то, что он прибыл из тех мест в Китае, где обитает сам Сын Неба.

[Используемые в Китае] лекарственные травы и местная акупунктура на самом деле замечательны, однако, там уделяется очень мало внимания восстановительным методам и выявлению причин болезней. Поэтому я здесь в общих чертах описываю, как со временем можно восполнить этот пробел. Если голодание не помогает облегчить недуг, можно прибегнуть к медикаментозному лечению по назначению врача. Отвар горького женьшеня является специализированным средством от заболеваний, проявляющихся в виде лихорадки, а топленое масло, мед и фруктовый сок особенно хороши при лечении простуды. В расположенной в Западной Индии стране Лата (Lata) больные воздерживаются от еды в течение двух недель или даже целого месяц и принимают пищу только после излечения от болезни. В Центральной Индии предельное время голодания составляет семь дней, а в Южных морях – всего два или три дня. Все эти сроки во многом зависят от местных условий и физического состояния организма. Поэтому длительность голодания не является унифицированной величиной и может быть большей в одной местности и меньшей в другой.

Я не знаю, подходит ли практика голодания для Китая. Большинство людей умирает после воздержания от пищи на протяжении семи дней, однако, это происходит потому, что человек не поражен какой-либо болезнью. Но если кто-нибудь по настоящему болен, он не умрет даже [после голодания] в течение многих дней. Однажды я видел больного человека, который постился тридцать дней и после этого выздоровел. Поэтому нет ничего удивительного в том, что человек может голодать много дней. Как можно заставлять человека пить горячую кашу вопреки его болезненному состоянию и не выяснив причину его болезни, а только видя, что его охватывает жгучий жар? Такой поступок вызывает глубокий ужас! Если даже кто-то случайно излечится таким способом, то этому ни в коем случае нельзя учить мирян. В медицине это категорически запрещено.

Кроме того, жители современного Китая по большей части употребляют в пищу сырую рыбу и сырые овощи, а индийцы едят только приготовленное на огне. Все виды овощей перед едой они хорошо обжаривают или варят, а затем смешивают с ферулой, топленым маслом и специями. И, конечно же, они никогда не едят соленые огурцы или приготовленную из них мелкопорубленную массу. Помнится, однажды я съел несколько таких продуктов, в результате чего у меня в животе возник болезненный комок, а вслед за ним в желудке появились колики, засорился кишечник и разболелись глаза, что еще больше ослабило меня. Именно поэтому индийцы их и не едят. Мудрые люди должны хорошо обдумать вопрос о том, что полезно и целесообразно, а от чего следует полностью отказаться или же просто иметь в виду. Если человек выслушал совет врача, но не стал следовать ему, стоит ли в этом случае винить врача? Если же он будет действовать в соответствии с врачебными советами, то будет жить спокойно и сможет совершенным образом следовать Пути, принося пользу как себе, так и другим. Если отказываться от добрых советов, то тело станет слабым, а ум неразвитым, и все усилия, направленные во благо себя и других, будут напрасны.

29. Отказ от употребления вредоносных снадобий

В некоторых местностях издавна распространен вульгарный обычай принимать во время болезни кал и мочу, а при обнаружении признаков заболевания употреблять экскременты свиней или кошек. Такое снадобье под названием «драконьи отвары» хранят в урнах или кувшинах. Несмотря на свое красивое название, оно является самым худшим из всех нечистых зелий. Даже после употребления лука или чеснока, которые разрешены монаху, он, прежде чем присоединиться к остальным, должен в течение семи дней очищаться и омываться, оставаясь при этом в боковой комнате. До тех пор, пока его тело полностью не очиститься, ему нельзя посещать собрание монахов и совершать обходы вокруг ступы. Также ему нельзя почитать [образ Будды]. Из-за неприятного запаха этих овощей монаху дозволено употреблять их в пищу только когда он болен.

То, что называется «лекарством из продуктов внутреннего разложения» и относится к одной из четырех зависимостей, является лекарством, которое разлагается внутри и выделяется наружу [коровой]. Оно предназначено для того, чтобы избавить себя от неприятностей и получить то, что необходимо для сохранения тела. Использование такого ценного лекарства, конечно, допустимо, и в его приеме нет ничего плохого. В санскритском термине «пути-мукти-бхайшаджья» (puti-mukti-bhaisajya) «пути» означает «разложившийся», «мукти» – «высвобождение», а «бхайсаджья» переводится как «лекарство».

Текущее примечание Ицзина

Таким образом, мы имеем «лекарство из продуктов внутреннего разложения».

Виная дозволяет использовать в качестве лекарства фекалии и мочу, но в ней под этим подразумеваются навоз теленка и моча коровы. В Индии тело приговоренного к смертной казни обмазывают [человеческими] экскрементами и выбрасывают в пустыню за пределы человеческого жилья. Уборщики нечистот и падали, чтобы обозначить себя, во время движения всегда стучат палками. Если кто-нибудь случайно прикоснется к одному из них, он должен полностью омыться и выстирать свою одежду.

Великий Учитель твердо придерживался принципов, согласно которым следует действовать по обстоятельствам и предпринимать все меры предосторожности для защиты от людских насмешек и клеветы. Как же он мог советовать употреблять такие вещества, если это было против обычаев его времени? Причины, по которым он запрещал их использование, полностью разъяснены в Винае. Нет сомнений, что предлагать эти вещества окружающим тебя людям является в высшей степени недостойным поступком. Нельзя допускать, чтобы вульгарные обычаи становились обыденной практикой. Если об этом узнают иностранцы, это нанесет ущерб репутации наших моральных и бытовых устоев. К тому же, мы располагаем множеством душистых лекарственных трав, и что мешает нам использовать их? Зачем давать другим то, чем не пользуешься сам? Для противодействия змеиному яду у нас есть такие минералы, как сера, реальгар и аурипигмент. Совсем нетрудно раздобыть кусочки этих веществ и носить их с собой. Если кто-либо страдает от миазменной лихорадки, то существуют такие жаропонижающие средства, как отвар солодки, [дикий чай] горы Хэн (Heng) и горький женьшень, которые общедоступны и могут храниться как в больших, так и малых количествах. Простуду можно полностью вылечить, принимая по утрам немного имбиря, перца или длинного перца (piper longum). Съеденные на ночь леденцовый сахар и сахар-песок могут утолить голод и жажду. Если ничего не откладывать на покупку лекарств, то когда они потребуются, у человека наверняка не окажется денег. Как можно избежать совершения ошибок, если действовать вопреки учению [Будды] и не применять его на практике? Если деньги растрачиваются бесцельно, то человек в критической ситуации окажется в затруднительном положении. Откуда у людей возьмется понимание своих ошибок, если я им подробно не разъясню все это? Увы! Люди не пользуются хорошими лекарствами, а, чтобы избежать неприятностей, употребляют «драконий отвар»! Таким образом они экономят немного денег, однако, при этом не осознают, что наносят большое оскорбление священному учения. Последователи школы саммития (sammitiya) также высказываются о «лекарстве из продуктов внутреннего разложения», но поскольку эта школа отличается от нашей, мы не должны следовать ее примеру. Хотя оно и упоминается в «Виная-двавимсати-прасаннартха-шастре» (Vinaya-dvavimsati-prasannartha-sastra), это произведение не изучается последователями школы сарвастивады.

30. О правом обходе и наблюдении за временем

На санскрите движение в обход человека или объекта, при котором они остаются с правой стороны, называется прадакшиной (pradaksina). Префикс «про» имеет различные значения, но в этом слове он означает «движение в обход». «Дакшина» же здесь переводится как «правая сторона», а в общем случае это слово означает то, что заслуживает уважения и удобно в использовании. Поэтому мои современники [в Индии] называют правую руку «рукой дакшины», имея в виду то, что она находится с правой стороны, уважаема и удобна. По этой причине она отвечает всем требованиям ритуала обхода [почитаемой личности или объекта]. Слово «дакшина» также означает «пожертвование монахам», и в этом случае оно отличается по смыслу от того, что говорилось здесь ранее. Во всех пяти частях Индии восток считают главной стороной света и когда обращаются к нему лицом, то юг находится по правую руку. Однако это не тот способ, которым следует определять, что является правым, а что левым [при обходе почитаемой личности или объекта].

В священных писаниях должно говориться, что человек трижды обошел [Будду] с правой стороны. Если же там сказано, что он шел рядом с Буддой, то это ошибка перевода. В некоторых текстах прямо указывается, что человек трижды сделал обход справа, что соответствует данному ритуалу. Если же сказано, что человек совершил обход сто или тысячу раз, но не употребляется слово «справа», то это просто сокращение.

Порой бывает трудно решить, в каком направлении движется человек при обходе: в правом или в левом. Следует ли считать обходом справа движение человека в сторону его правой руки, и, соответственно, обходом слева, когда он движется в сторону своей левой руки? Однажды я слышал разъяснение одного из китайских ученых, который сказал, что если при обходе объекта правая рука направлена внутрь круга, то это называется правосторонним обходом, а если внутрь круга направлена левая рука, то левосторонним. Он утверждал, что совершить правосторонний обход можно только обойдя объект по направлению к его левой стороне. Однако, это всего лишь его предположение. Оно никак не соотносится с правильным объяснением и вводит в заблуждение невежественных людей. Даже некоторые люди великой добродетели и большой эрудиции настолько запутались в данной проблеме, что вторят мнению этого ученого.

Что же нам делать, чтобы прийти к разумному компромиссу? Мы должны усмирить свои личные чувства и полагаться только на санскритские тексты. Обход с правой стороны [персоны или объекта почитания] – это правосторонний обход, а обход с левой стороны – левосторонний. Таково правило, установленное самим Святейшим, и в этом нет никаких сомнений.

Что касается того, что является [надлежащим], а что ненадлежащим временем, то, как объясняется в «Сутре о надлежащем и ненадлежащем времени», существуют разного рода последствия, которые в свою очередь зависят от различных обстоятельств. При этом, в текстах винай всех четырех школ единодушно утверждается, что надлежащим временем [для приема пищи] является полдень. Если тень от иглы на солнечных часах сдвинулась хотя бы на толщину нити, то это уже считается ненадлежащим временем. Если человек для того, чтобы уберечь себя от совершения проступка [приема пищи в ненадлежащее время], желает точно определить направление сторон света, он должен ночью вычислить северную звезду (определив таким образом направление меридиана – прим. shus), а затем наблюдать за южным созвездием (до момента пересечения им меридиана – прим. shus). Это позволит ему зафиксировать правильную линию [между южным и северным полюсами], по которой можно контролировать приближение полудня. Также он может соорудить в подходящем для этого месте небольшую земляную насыпь диаметром один фут и высотой пять дюймов. В центр насыпи вставляется тонкая палочка, а иногда -металлический стержень, закрепленный на куске камня. Он должен быть таким же тонким, как бамбуковая палочка для еды, и иметь в длину четыре пальца. Точно в момент полудня по его тени следует провести прямую линию. Если тень перешла эту черту, то принимать пищу уже нельзя. В Индии такие солнечные часы установлены в большинстве мест. Они называются велачакрой (velacakra), что переводится как «круглый прибор для отсчета времени». Цель измерения тени заключается в определении момента времени, когда она имеет наименьшую длину, что соответствует пересечению солнцем меридиана.

Следует отметить, что в Джамбудвипе (Jambudvipa) полуденная линия в различных местах измеряется по-разному. Например, в регионе Луо (Luo) вообще нет тени, что отличает его от других территорий. А в стране Шрибходжа (Sribhoja) тень на солнечных часах в середине восьмого лунного месяца не длинная и не короткая. В это время в полдень ни человек, ни любой другой объект, находящийся под солнцем, не отбрасывают на землю тень. Также обстоит дело и в середине весны. Солнце проходит над головой два раза в год. Когда солнце движется вдоль юга, тень [человека] падает на север и имеет длину два или три фута. Когда же оно находится на севере, точно такая же тень падает на юг. В Китае тени, падающие на юг и на север, различаются [по длине], а двери домов, расположенных задней частью к северу, всегда обращены к солнцу. Когда на восточном побережье Китая уже полдень, в западной части страны он еще не наступил. Поскольку в таких вопросах трудно придерживаться единого принципа, в Винае по этому случаю сказано: «Когда необходимо определить время, то это следует делать по [местному] зениту, и тогда время будет зафиксировано верно».

Все оставившие свой дом монахи должны вести себя в соответствии со священным учением. Поскольку принимать пищу необходимо каждый день, следует помнить и об измерении тени перед каждой едой. Если же пренебрегать этим правилом, то как можно будет соблюдать остальные заповеди? Поэтому те выдающиеся монахи, что занимаются распространением Дхармы и радеют о ее процветании, никогда не жалуются на доскональность и сложность [дисциплинарных правил]. Даже когда они путешествуют по морю, они берут с собой солнечные часы. Так неужели они смогут обойтись без них, оказавшись на суше? В Индии говорят, что истинным знатоком винаи является тот, кто всегда проверяет воду на предмет отсутствия в ней насекомых и время на предмет наступления полудня.

Кроме того, во всех крупных монастырях Индии имеются клепсидры. Это дары сменяющих друг друга поколений правителей, преподнесенные монастырям вместе со смотрителями, которые предназначены для информирования монахов о текущем времени. Нижняя часть этих устройств представляет собой медный сосуд, наполненный водой. На поверхности воды плавает тонкая и изящная медная чаша с крошечным отверстием на дне, через которое в нее сочится вода. Она способна вместить два шена воды (sheng; один шен равен одному литру) и является довольно точным устройством для измерения времени. Когда чаша наполняется водой, она тонет и в это время звучит барабан. Начиная с рассвета, при первом погружении чаши раздается один удар барабана, при втором – два удара, при третьем – три удара. После четырех ударов барабана при четвертом погружении чаши дважды трубит раковина, а затем звучит еще один удар барабана, указывающий на начало «первого часа», что соответствует восходу солнца на востоке. После второго круга четырехкратного погружения чаши вслед за четырехкратным ударом в барабан снова трубит раковина, после чего звучат уже два удара в барабан, указывая на наступление «второго часа», что в точности соответствует полудню. Когда барабан ударит дважды, монахи должны прекратить трапезу. Если кого-нибудь в это время застанут за едой, то он в соответствии с монастырскими правилами будет изгнан [из монашеской общины]. Вторая половина дня также включает в себя два «часа», которые объявляются тем же самым образом, что и до полудня. Четыре «часа» ночи подобны дневным. В целом один день и одна ночь состоят из восьми «часов».

По окончании первой стражи кармадана (karmadana; монах, распределяющий хозяйственные обязанности) бьет в барабан на верхнем этаже монастыря, сообщая таким образом монахам время. Так используют клепсидры в монастыре Наланда. В сумерках и на рассвете у ворот в одно и то же время бьет барабан. Выполнение все этих разнообразных дел возлагается на слуг или носильщиков. Обычные монахи, а также монастырские слуги, не должны звонить в в гханту (ghanta колокол) в период от заката до рассвета. Это должен делать только сам кармадана. Существует разница между отбиванием четырех или пяти ударов [гхантой], и этот момент полностью разъясняется в другом месте моей работы.

Некоторое отличие имеют клепсидры монастырей Махабодхи (Mahabodhi) и Кушинагары (Kusinagara) – там между рассветом и полуднем чаши погружаются шестнадцать раз. В расположенной в Южных морях стране Кунлунь (Ku-lun/Kun-lun) для этих целей используется наполненный водой медный котел, из которого вода вытекает наружу через крошечное отверстие на дне. Когда вода вытечет полностью, звучит барабан. Каждый раз, когда котел опустошается, в барабан бьют один раз, а когда в барабан бьют четыре раза, это означает, что наступил полдень. Данный процесс повторяется до захода солнца. Ночь, как и день, состоит из восьми «часов», а всего [в дне и ночи] шестнадцать «часов». Все эти клепсидры также являются дарами, преподнесенными правителем этой страны.

Именно благодаря использованию клепсидры даже в пасмурный день с густыми тучами над головой никогда не возникает путаницы в определении времени наступления полудня, а ночью, когда идет непрерывный дождь, не возникает сомнений в том, какая сейчас стража. Мы также должны подать петицию [китайскому] императору с просьбой об установке [клепсидр в наших монастырях], поскольку эти устройства очень важны для монахов.

При изготовлении клепсидры следует сначала разделить день и ночь таким образом, чтобы чаша опускалась восемь раз от рассвета до полудня. Если она будет тонуть менее восьми раз, отверстие в чаше следует немного рассверлить. Для правильной регулировки этого устройства требуется опытный механик. Когда день или ночь постепенно становятся короче, в нее добавляют по пол-ложки воды. А по мере их удлинения, по пол-ложки воды из чаши удаляют. Все это делается с учетом приращения и убавления времени [дня и ночи]. Представляется разумным, чтобы еще одна небольшая чаша [для определения времени] находилась в покоях кармаданы (karmadana). Это вполне допустимо и не является нарушением дисциплинарных правил

В Китае [ночь] делится на пять страж, а в Индии – на четыре части. Однако, согласно учению Будды, Усмирителя людей (purusha-damya-sarathi – прим. shus), ночь состоит из трех «часов», т. е. делится на три части. Во время первой и третьей части следует декламировать [священные тексты], и только во время второй можно спать с сосредоточенным умом. Тот, кто отступит от этого правила, будет виновен в пренебрежении учением Будды (если только он не болен). Если с благоговением следовать этому правилу на практике, то, в конечном счете, это принесет пользу не только себе, но и другим

 

Конец третьего цзюаня

<< К оглавлению
Следующий раздел >>
Web Analytics