Epigraphia Zeylanica [vol. 11 no. 41 (reg. no. 278). Polonnaruva (1), Gal-Vihara: rock-inscription of Parakkama-Bahu I (1153-1186 a.d.)
оригинал этого текста здесь
перевод shus 2018
1. Вступление (сокращенный перевод)
1. Вступление
Одним из монастырей, построенных Параккама-Баху I (Parakkama-Bahu I) в Полоннаруве (Polonnaruva), является Уттарарама (2) (Uttararama, Северный парк). В его состав, помимо прочего, входит высеченный в скале храм, ныне широко известный как Гал-Вихара (Gal-vihara, см. Скальные скульптуры Гал Вихара), который включает в себя каменные буддистские скульптуры и эпиграфическую надпись, выполненную на вертикальной поверхности скалы. Этот объект был известен и доступен публике с давних времен. Паломники, экскурсанты и правительственные чиновники, которые время от времени посещали это место, как могли выражали свое неподдельное восхищение этими руинами, являющимися свидетельством религиозного энтузиазма и художественного вкуса людей двенадцатого века н.э.
Наглядное описание этого объекта вышло из-под пера г-на H.C.P. Bell и было опубликовано в его «Annual Report of the Archaeological Survey» за 1907 год. Однако, для читателей «Epigraphia Zeylanica» из этого отчета мы приводим только фотографию (3) общего вида храма, на которой хорошо видно точное положение эпиграфической надписи.
Г-н Bell пишет: «Это высеченное в скале святилище по своим особенностям не имеет себе равных среди самых впечатляющих сооружений древности, которые можно увидеть на острове Цейлон, и, возможно, ему нет равных на всем Индийском континенте.
Этот ряд гигантских фигур, высеченных из серой скалы, которая формирует их фон, невозмутимых, неподвижных, величественных, возвышающихся посреди безмолвия окружающего леса, сосредоточенно вглядывающихся в пространство с созерцательностью глубокой медитации или погруженных в вечный сон, должен вселять в невольного зрителя изумление и восхищение, смешанное с инстинктивным чувством безмолвного благоговения.
Непреодолимое очарование и величественность «Гал Вихаре» не могли не произвести глубокое впечатление на тех нескольких внимательных посетителей этого места, которые в прошлом века случайно увидели его в тихом лесистом уединении, которое тогда еще не коснулись топор и заступ.
Частичный выход на поверхность скалы, на которой был сооружен «Гал Вихаре», находится примерно в 1,5 милях к северу от Мыса (4), расположенного между озером Топавева (Topavewa, северная часть Parakrama Samudra, совр. Bendiwewa – прим. shus), которое когда-то покрывало его, и Цитаделью (имеется в виду дворцовый комплекс Паракрамабаху I – прим. shus). Он находится менее чем в четверти мили от обширного и вытянутого насыпного участка, на котором расположены «Кири-Вехера» Дагаба («Kiri Vehera» Dagaba), «Джетаванарама» Вихаре («Jetawanarama» Vihare) и другие связанные с этим местом разрушенные здания (см. Alahana Pirivena – прим. shus).
—————————————————————————————————————————
(1) В G. 22 указателя к карте Цейлона, см. Ceylon Journal of Science, Vol. T, Pt. 2.
(2) См. Mv. lxxviii. 76-78.
(3) Любезно представлена нынешним Archaeological Commissioner of Ceylon.
(4) См. план p. 84, выше.
—————————————————————————————————————————
Галпота (galpota, здесь непонятно употребление этого термина – прим. shus) тянется с юго-запада на северо-восток и нигде не достигает высоты более чем 30 футов (9.2 м) над уровнем земли.
Скульптуры расположены с юго-восточной сторона скалы, которая в верхней части представляет собой отвесный утес, который затем снижается в сторону востока, и поэтому именно она была выбрана камнетесами, как наиболее подходящая для их целей.
Длина этой части скалы составляет 56 ярдов (51 м), а ее высота постепенно снижается в обе стороны от центра, при этом наибольшее снижение происходит в ее северо-восточной части, при этом не вызывает сомнений, что именно ее физическая структура определила порядок размещения скульптурных образов.
Поэтому высокая ростовая фигура и высеченные в скале святилища занимают середину утеса, а огромный лежащий Будда и гигантская сидящая статуя расположены, соответственно, справа и слева.
Для создания трех гигантских скульптур скальный утес был выбран в глубину почти на 15 футов (4.6 м), а в месте расположения пещерных святилищ и находящихся перед ними небольших вестибюлей – на 17 футов (5.2 м).
Поверхность слегка наклонной скальной стенки, находящейся сразу справа от пещеры, представляет собой ровную рукотворную плиту (размером 13 футов 3 дюйма (4 м) на 9 футов 9 дюймов (3 м)) с эпиграфической надписью на сингальском языке, включающей в себя 51 строку, которая сильно повреждена эрозией в результате воздействия внешней среды. Эта надпись является катикавой (kathikawa) [sic], т.е. указом, содержащим руководство к действию для буддистского духовенства, высеченным в камне по приказу Паракрамa Баху (1164-1197 г.г. н.э.) (5) – великого монарха в сингальской истории и буддистской традиции.
Вне зависимости от сомнений в отношении многих других святилищ, которые его ближайший преемник, напыщенный Ниссанка Малла (Nissanka Malla) обильно покрыл свои надписями, репутация этого правителя позволяет с уверенностью утверждать, что это именно им был сооружен «Гал-Вихаре».
В хронике «Махавамса» (Mahawansa) (6) летописец упоминает выполнение этой работы с обескураживающей краткостью (хотя само описание не должно вызывать споров), желая всего лишь должным образом оценить величие самых впечатляющих скульптур из всех тех, что присутствуют на Ланке.
«И этот правитель всех людей построил также Уттарараму (Uttararama) около Маха Тупы (Maha Thupa), после того, как он обнаружил скалу, из которой его можно было высечь. И когда он закончил всю работу, он заставил искусных работников сделать в скале три пещеры, а именно: Видджадхара гуху (Vijjadhara Guha, «пещера духов знания»), Нисинна-патима лену (Nisinna-patima Lena, «пещера сидящего образа») и Нипанна-патима гуха (Nipanna-patima Guha, «пещеру спящего образа» (7))».
Полукирпичные-полукаменные пристройки больше не закрывают от внешнего мира колоссальные Нисинна-патиму и Нипанна-патиму. Но Брахма и Вишну все еще парят над Буддой как ангелы-хранители (Vidyadharas) в его пещерном храме (речь идет о Нисинна-патиме, расположенной слева от эпиграфической надписи – прим. shus)».
—————————————————————————————————————————
(5) Правильнее 1153-1186 г.г. н.э.
(6) Chap.lxxviii. 76-78.
(7) Перевод Wijesinha.
—————————————————————————————————————————
Таково общее описание этого места. Представленная здесь фотография показывает местоположение эпиграфической надписи на скале между центральным пещерным святилищем и скульптурным образом лежащего Будды.
На прилагаемом факсимиле эпиграфической надписи (Илл. 37) можно увидеть, что ее буквы имеют высоты от 1,5 до 2 дюймов (3.8 – 5.1 см) и, как обычно, выгравированы между направляющими линиями, расстояние между которыми составляет 2,5 дюйма (6.4 см), а также что по типу они могут быть отнесены к периоду между эпиграфической надписью из Амбагамувы (Ambagamuva) Виджая-Баху I (Vijaya-Bahu, I 1058-1114 г.г. н.э.) (8) и текстом на каменной плите из Полоннарувы Виджая-Баху II (Vijaya-Bahu II, 1186-1187 г.г. н.э) (9). Это становится вполне очевидным при сравнении в этих надписях таких акшар (aksaras), как ka, ta, na, ra и ma. Помимо этого в них нет никакой разницы между медиальными u, r и ra (см., например, акшары pu, pra и hr в строке 9). Так же в них наблюдается тенденция избегать сложные буквы даже в словах, заимствованных из санскрита и пали.
Как уже указывал Muller (10), язык нашей надписи очень похож на язык сингальских комментариев начала тринадцатого века и таких работ, как «Амаватура» (Amavatura), «Тхупавамса» (Thupavamsa) и т.п. Также в ней присутствует значительное количество санскритских слов: больше, чем в более ранних надписях (11), но не так много, как в более поздних (12).
—————————————————————————————————————————
(8) См. No. 35 выше.
(9) См. 30 выше.
(10) A.I.C., p. 62.
(11) См., к примеру, Mihintale Tablets of Mahinda IV (E.Z., Vol. I, No. 7).
(12) См. надписи Nissanka Malla выше, pp. 104 ff.
—————————————————————————————————————————
Что касается ее содержания, то текст надписи делится на две части: (а) историческое введение (строки 11-18) и (б) дисциплинарные предписания (строки 18-51), причем конец каждого раздела обозначен символом рыбы.
Исторический материал, изложенный во введении, по сравнению с тем, что сказано в Махавамсе (13); дает нам информацию о том, что Будда умер в саловой роще князей Малла после религиозной деятельности, продолжавшейся в течение 45 лет с момента его «Просветления». По прошествии после этого события 454-х лет на Цейлоне правил Валагам Абха (Valagam Abha) (14), а затем в течение 1254 года буддийское учение, или иначе сасана (sasana), все время шло к упадку (15). Затем бразды правления в свои руки взял Шри Сангхабодхи Параккама-Баху I (Sri Sanghabodhi Parakkama-Bahu I). Как только он установил свою власть на Острове, то сразу же взялся за реформу и возродил сасану, что было (как он объявил подобно Дуттагамани (Dutthagamani), правившему более двенадцати с половиной столетий тому назад) его целью, ради которой он и принял верховную власть.
—————————————————————————————————————————
(13) Ch. Ixxiii-22 and lxxviii,
(14) Vattagamani Abhaya, 439 and 454-466 A. B. (44 and 29-17 B.C.).
(15) См. также Epigraphia Birmanica, Vol. III, Pt. 2, p. 217.
—————————————————————————————————————————
В те времена настоятель монастыря Удумбарагири (Udumbaragiri, см. совр. Димбулагала – прим. shus) (16) Маха-Кассапа Тхера и его община славились своим знанием буддийских писаний, в особенности раздела Виная. Его Величество заручился их поддержкой, и с их помощью созвал собрание старейшин, представляющих школы с различными воззрениями, существовавшие внутри буддистского сообщества. На этом собрании декламировались священные тексты и разрешались спорные моменты. Вот что говорится в строке 13: «путем приведения к согласию трех никай (nikayas), Его Величество сделал их [объединенными] в одну никаю» (*). Те, кто не согласился на такое объединение, конечно же, должны были покинуть общину тхериев (Theriya), т.е ортодоксальное буддистское сообщество. Махавамса упоминает далее имена и биографические подробности некоторых из старейшин, которые принимали участие в декламации священных текстов.
—————————————————————————————————————————
(16) По-сингальски называется Думбулагала (Dumbulagala), современное искаженное название Димбулагала (Dimbulagala). См. NN 31 и 34 выше.
(*) В тексте переводе эпиграфической надписи (см. далее) это звучит немного по-другому, хотя абсолютно с тем же смыслом – прим. shus
—————————————————————————————————————————
На этом собрании председательствовал Маха-Кассапа Тхера. Предполагается, что он является автором санскритской грамматики «Балавабодхана» (Balavabodhana) и сингальской саннне (*) к «Самантапасадике» (Samantapasadika). Также на этом собрании присутствовали Нанапала Тхера (Nanapala Thera) со своими учениками из Анурадхапуры; некоторые тхеры из Сапхары (Сапарагамувы?) (Saphara, Saparagamuva?); Нагундапаллия Тхера (Nagundapalliya Thera), Моггаллана Тхера (Moggallana Thera) и др. из страны наследного принца, а также представители трех никай из Роханы (Rohana) во главе с Нанда Тхерой (Nanda Thera) из Селантараятана Вихары (Selantarayatana Vihara). Также в это время в Полоннаруве в великолепном особняке, построенном правителем, жил Сарипутта Тхера (Sariputta·Thera), благочестивый автор семи очень значимых работ (17). Поскольку он принадлежал к братству Удумбарагири Маха Кассапы (18), то, возможно, тоже принимал участие в дискуссиях на этом собрания, хотя он и не упоминается по имени. Что касается Моггаллана Тхеры, см. выше страницы 248-250.
—————————————————————————————————————————
(*) Санная или cанне (sannaya, sanne) – это сингальские переводы с пословным разъяснением текста – прим. shus
(17) См. B.M. Catalogue of Sinhalese MSS., Introd., p. xv.
(18) См. Dhammarama Thera’s Introd. к его изданию Moggallana-pancika-pradipa, p. xiv.
—————————————————————————————————————————
Датой созыва этого собрания является 1165 г. н.э., о чем уже говорилось выше на стр. 205. Как только было достигнуто общее согласие, возник вопрос о принятии мер по поддержанию надлежащей дисциплины, гармоничных отношений и чистоты сообщества в будущем.
Для этого Паракамма-Баху I (Parakkama-Bahu I) должно быть изучил традиционные предания, описывающие процедуру, которой в прошлые дни при аналогичных обстоятельствах следовали индийский император Ашока, а также некоторые цейлонские правители. В результате, Параккама-Баху, подражая примеру Ашоки и употребляя почти те же самые выражения, которые последний, как утверждается, использовал в своем обращении к Моггалипутта Тиссе (Moggaliputta Tissa, около 246 г. до н.э.) (19), попросил Маха Кассапа Тхеру и его совет старейшин издать дисциплинарный рескрипт, которой изложен во второй части данной эпиграфической надписи. Необходимо отметить, что, строго говоря, правитель не имеет права отдавать приказы монахам. Но, хотя это и обязанность сангхи, правитель может принудить их к подчинению законодательным нормам буддистского сообщества.
Согласно Буддхагхоше (Buddhaghosa), автору «Комментария на Катхаваттху», одним из результатов третьей декламации буддийского Канона, состоявшейся под покровительством Ашоки, было появление на свет «Катхаваттху» (Kathavatthu), созданной Моггалипутта Тиссой (Moggaliputta Tissa) с целью «выбить почву из под ног любых ересей, как уже возникших, так и тех, которые могут появиться в будущем» (20). Мы рискнем предложить использование для той же самой цели другого сборника, а именно «Виная-самукасы» (Vinaya-samukasa), которая упомянута в наскальной надписи из Байрата (Bairat), адресованной Ашокой сангхе.
—————————————————————————————————————————
(19) См. Kathavatthu Atthakatha (Introd. tr. in Aung’s and Rhys Davids’ Points of Controversy, pp. 5-7)· См. также Kalyani Inscription (Ind. Antiq., Vol. xxii, 1893, p. 16).
(20) Ibid., p. 7. Contrast, however, Keith, Buddhist Phtlosophy (1923), pp. 16-19.
—————————————————————————————————————————
. . . . . . . . . . . . . . .
Всякий раз, когда благочестивый король замечал признаки упадка или разногласий в буддистской сангхе, он проводил декламацию Канона и выпускал катика-ватту (Sin. Katika-vata). Упомянутая в эпиграфической надписи из Байрата (Bairat) «Виная-самукаса» (25), вне всякого сомнения, объединяет в себе выдержкаи либо из такого текста, либо из «Сиккхапада-валанджаны» (Sikkhapada-valanjana), содержащей краткое изложение предписаний Винаи как для бхиккху, так и для саманер, к соблюдению которых буддистские правители принуждали посредством указа, называемого «дхамма каммой» (dhamma kamma) (26), и который, возможно, включал в себя, как и катика-ватты, список нарушений, за которые полагаются наказания.
Хотя в ряде эпиграфических надписей, таких как санскритская надпись в Джетаванараме (Jetavanarama) (27), надпись Кассапы V (Kassapa V) в Анурадхапуре (28) и стелы Махинды IV (Mahinda IV) в Михинтале (29), можно проследить некоторые элементы администрирования монашеских учреждений на Цейлоне, а также строгих правил, которые монахи должны были соблюдать под страхом изгнания из сангхи, до сих пор нам не еще встречался полный экземпляр дхамма-каммы или катика-ватты (30), подобный тому, что высечен на скале Гал-Вихара.
—————————————————————————————————————————
(25) Различные мнения ученых относительно этого трактата см. в Senart’s Inscription of Piyadasi, Edmunds’ Buddhist Bibliography (San Francisco, 1904), J.R.A.S., 1915, pp. 808-809. Bhandarkar’s Asoka, pp. 86-88.
(26) Mv. xliv. 46-47, 77; xlviii. 71; lii. 10, 44. Ср. также примечание Wijesinha к Mv. xliv. 46.
(27) E.Z., Vol. I, No. 1.
(28) Ibid., No. 4.
(29) Ibid., No. 7.
(30) Г-н D. B. Jayatilaka, научный редактор «Катикават-сангары» (Katikavat-sangara), пишет в своем вступлении, что получил три копии катика-ватты, предположительно принадлежавших Вохарике Тиссе (Voharika Tissa, 269-291 A.D.), но при проверке обнаружил, что они являются более поздними компиляциями без указания авторства.
—————————————————————————————————————————
Что касается более поздних катика-ват, то такого рода фрагмент присутствует в эпиграфической надписи на стене в Хатадаге (Hatadage) (31), автором которой является Китти Ниссанка Малла (Kitti Nissanka Malla ,1187-1196 г.г.). Во времена правления Виджая-Баху III (Vijaya-Bahu III, около 1227-1231 г.г.) Сангхараккхита Тхера (Sangharakkhita Thera), ученик знаменитого автора Сарипутта Тхеры (Sariputta Thera) из Полоннарувы, совместно с другим выдающимся старейшиной Думбулагала Медханкарой (Dumbulagala Medhankara) провел слушания, на которых была выполнена ревизия священных текстов, а по ее результатам обнародован новый кодекс дисциплинарных правил. Впоследствии, при его выдающемся сыне Параккама-Баху II (Parakkama-Bahu II, 1231-1265 г.г.) была выпущена «Дамбадени катика-вата» (Dambadeni Katika-vata), разработанная на собрании старейшин, возглавляемом Араньякой Медханкарой (Aranyaka Medhankara) из сообщества Думблагалы (32). Причем авторы этого текста включили в него практически целиком содержимое «Гал-вихара катика-ваты» Параккама-Баху. Очевидно, что для Валивата Пиндапатика Сарананкара (Valivata Pindapatika Saranankara) это событие стало своего рода прецедентом, поскольку когда он и его сотрудники выпустили катика-вату под патронажем короля Кирти Шри Раджасимхи (Kirti Sri Rajasimhha, 1746-1780 г.г.), то они в свою очередь включили в нее содержимое «Дамбадени-катика-ваты». Следующий правитель Раджадхи Раджасимха (Rajadhi Rajasimha, 1780-1797 г.г.) также опубликовал дисциплинарный рескрипт. Более подробная информация по всем этим текстам, а так же отдельным фрагментам, приводится в «Катикават-сангаре» (Katikavat-sangara), которой мы обязаны большим объемом полезной информацией.
—————————————————————————————————————————
(31) E.Z.,Vol. Il, No. 16.
(32) Рукописная копия этой работы находится в Британском музее. Ее печатное издание см. в Katikavat-sangara, No. 2.
—————————————————————————————————————————
Как уже было сказано выше, данная эпиграфическая надпись была известна широкой общественности в течение достаточно длительного времени. Но впервые она была переведена на английский и опубликована д-ром Muller в его «Ancient Inscriptions in Ceylon» (London, 1883). После этого ее улучшенная редакция была представлена в «Katikavat-sangara» (Colombo, 1922).
Приведенная ниже редакция основана на двух оттисках, предоставленных г-ном A. M. Hocart, нынешним Археологическим комиссаром Цейлона. Прочтение второй части надписи и примечаний, сопровождающих перевод, даст читателю наглядное представление о строгом характере дисциплинарных правил и священных текстах, лежащих в их основе.
2. Перевод текста указа
[Строки 1-4] Наш Будда выполнял практики всех тридцати выдающихся добродетелей (1) в течение четырех асанкхьев (asankhyas) и сто тысяч годовых циклов (kalpas), восседая на возвышении у подножия великого дерева Бодхи (2), которое стало (кроме того) полем битвы с Марой, победил этого [почти] неодолимого Мару вместе с его воинством и достиг состояния всеведения. После этого в течение сорока пяти лет он являл себя подобно грозовой туче над четырьмя континентами (3), изливая потоки нектароподобной Дхаммы (4), он облегчал [муки] живых существ, сгоравших в пламени клеш (klesa) (5) в течение многих кальп, насчитывающих сотни тысяч коти (kotis). Таким образом, выполнив все обязанности будды, он ушел в нирупадхи-шеша (nirupadhi-sesa) (6) нирвану в саловой роще князей Малла (Malla) в окрестностях города Кусинара (Kusinara).
—————————————————————————————————————————
(1) Pаrum (строка 1) произносится также как perum, пали: parami or piaramita. Пояснение к этому термину см. в Rhys Davids’s Pali Dict.
(2) Maha-bodhi-paryanka – «помост для сидения, на котором было достигнуто окончательное просветления» (Muller).
(3) Т.е. Уттаракуру (Uttarakuru) к северу, Джамбудвипа (Jambudvipa) к югу, Пурвавидеха (Purvavideha) к востоку и Апарагодана (Aparagodana) к западу от горы Маха Меру (Maha Meru), которая, как считается, стоит на трех других горах (Trikuta) в центре чашеобразной земли, окруженной горным хребтом Чаккавала (Cakkavala)..
(4) Речь идет о проповедях Будды.
(5) В контексте буддизма это слово употребляется применительно к присущим всем живым существам страстным желаниям, порождаемым их порочной («загрязненной») природой. См. Rhys Davids’s Pali Dict.
(6) Состояние, в котором все составляющее личности исчезают без остатка («нирвана без остатка» – прим. shus), иначе говоря, полное прекращение перерождений.
—————————————————————————————————————————
[Строки 4-9] По истечении 454-х годов [от этого события] царствовал великий правитель Валагам Абха (Valagam Abha) (1). После этого в течение 1254-х годов буддистская сангха находилась в разобщенном состоянии, и Учение также продолжала идти к упадку. В этот момент на трон взошел могущественный царь царей (2) Шри Сангхабодхи Паракрама-Баху (Sri Samghabodhi Parakrama-Bahu) – наследник линии Махасамматы (Mahasammata) и потомок Солнечной династии, озаренный великолепием лучей [царской] славы, достигающих множества регионов [вселенной]. Его Величество был наделен верховной властью над всеми землями Ланки. И когда он наслаждался радостью правления, проявляя при этом обильные добродетели, он обнаружил, что сыновья благородных семейств с буддистскими убеждениями находятся на пути к апае (apaya) (3), поддавшись пагубным побуждениям (4) вследствие непонимания или ложного понимания, причиной которых является невежество или неполноценные знания. Тогда Его Величество рассудил (5) таким образом: «Если, видя снова и снова пятно позора на безупречном буддийском Учении подобное этому, такой могущественный правитель, как я, останется равнодушным, то буддистское Учение погибнет, и многие живые существа обретут перерождение в апае (3). Позвольте же мне помочь буддийскому Учению, которое должно просуществовать пять тысяч лет». Таким образом, мучимый предвидением и исполненный состраданием (6), [он рассуждал далее так:] «Чьей же помощью я должен заручиться, чтобы восстановить (7) Учение, разрушенное таким образом, чтобы благодаря моим усилиям оно просуществовало пять тысяч лет?».
—————————————————————————————————————————
(1) Ваттагамани Абхая (Vatta-Gamani Abhaya), 439 а.Б. и 454-466 а.Б. (44 and 29-17 до н.э.).
(2) Раджадхираджа (Rajadhiraja) (строка 5).
(3) Апая (apaya) – «чистилище». В соответствии с буддистскими писаниями существуют четыре апаи, т.е. промежуточных состояния страданий после смерти (автор имеет виду четыре неблагих для перерождений миров (loka): ады (нарака), голодных духов, животных и асуров – прим. shus).
(4) Visa-vega, досл. «ядовитые/отравленные побуждения».
(5) См. строка 9.
(6) Prajna-purassara karunayen.
(7) Apagata-kalanka-va, «очистить от пятен». Ср. apagata-vyadhi.
—————————————————————————————————————————
[Строки 9-18] Затем, обратив внимание на общину буддийских монахов, обитающих в монастыре Удумбарагири (Udumbaragiri) во главе с маха-стхавирой Маха-Кашьяпой (Maha-Kasyapa), – а все они сияли драгоценным блеском высших в мире добродетелей, таких как телесное и моральное благочестие, которое было сохранено, приумножено и заботливо лелеялось за счет укрепления различных групп благих качеств, не имеющих недостатков или пробелов – (Его Величество стал размышлять о том, что в прошедшие дни) великий повелитель Дхармы Ашока (Asoka), заручившись помощью Моггалипутты Тиссы (Moggaliputta Tissa), Великого старейшины времен Будды, признанного самим Буддой (1), усмирил греховных бхиккху, подавил еретиков, очистил Учение от загрязнений и осуществил проведение Третьей декламации Дхаммы. Подобным образом Его Величество [Параккама-Баху] также заручился помощью тех бхиккху (из Удумбарагири) и, отстранив от Учения много сотен греховных монахов, осуществил примирение трех монашеских общин (2) и объединение их в единое братство (nikaya) – примирение, которого бывшие правители, несмотря на их великие усилия, так и не смогли добиться, хотя в те времена существовали в высшей степени святые личности (3), наделенные совокупностями различных качеств, таких как шесть сверхъестественных способностей (4) и т.п. В различных местах острова Ланка по повелению Его Величества были построены роскошные монастыри, такие как Джетавана-маха-вихара (Jetavana-maha-vihara) (5) и т.п. В них он обеспечил жильем членов сангхи численностью более тысячи человек и рассматривал их как постоянный поток духовных и материальных даров (6).
—————————————————————————————————————————
(1) Budun-visin anujnata Buddha-kalpa Moggali-put-Tis. В более поздних редакциях этой части «Катикаваты» словосочетание Buddha-kalpa опущено. См. «Katikavat-sangara» Jayatilaka, № 2 и 3. Мы обязаны миссис Rhys Davids за ее предположение о том, что эта фраза указывает на веру в пророческое высказывания Будды, гласящие о том, что когда в будущем придет очередь для изложения Катхаваттху (Kathavatthu), его ученик – мудрейший старейшина Моггалипутта Тисса – очистит Учение от возникших в нем ложных воззрений. (Points if Controversy, p. 2.)
(2) Т.е. монашеских сообществ Махавихары (Mahavihara), Абхаягири (Abhayagiri) и Джетаваны (Jetavana). Однако, в рукописной копии «Dambadeni-katikavata» (British Museum, Or. 6603(133), указывается, что тремя сообществами были три еретические секты, называемые Дхаммаручи-никая (Dhammaruci-nikaya), Сагалия-никая (Sagaliya-nikaya) и Ветула-вада-никая (Vetulya-vada-nikaya).
(3) Ksinasravayan, т.е. «те, чьи асавы (asavas) уничтожены». См. в Pali Dict., s.vv., asava и khinasava.
(4) Sad-abhijna. Подробности см. в Pali Dict., s.v., Abhinna.
(5) В упомянутом выше манускрипте из Британской библиотеки присутствует интересная информация о том, что монастырь Джетавана является тем местом, где был создан палийский нигханту (nighantu, глоссарий – прим. shus) (Pali nighanduppati jetavana-mahavihara), очевидно, относящийся к «Абхидханаппадипике» Моггаллана Техры (Moggallana Thera). Обсуждение личности этого автора см. выше стр. 249-250.
(6) Dharmamisa-dana (строка 14).
—————————————————————————————————————————
Стремясь получить наслаждение от ощущения радостного волнения, возникающего при виде монашеского сообщества, Его Величество время от времени прибегал к соблюдению заповедей упосатха-силы (Uposatha-sila) (7). [В этих случаях] он приходил в монастырь и (8) посещал собрания сангхи. Затем, движимый ощущением радостного волнения, возникающего при виде почтенных монахов, [он имел обыкновение говорить:] «Чтобы этот союз буддистского священства, к созданию которого я приложил большие усилия, мог продолжать непрерывное существование в течение пяти тысяч лет, а также чтобы будущие члены этого сообщества могли процветать, наделенные такими добродетелями, как удовлетворенность и т.п., всецело посвятив себя двум задачам: изучению священных текстов и медитации, могут ли почтенные господа сохранить Учение, руководствуясь при этом проповедями и наставлениями».
Слыша эти [повторяющиеся] призывы, сделанные с проявлениями надлежащего приличия, сообщество тхер (Theras), возглавляемое великим тхерой Маха Кассапой (Maha Kassapa), сформулировало [нижеследующий] кодекс дисциплинарных предписаний, не отступая при этом от сложившихся норм и правил, соблюдаемых в линии наставников, и сверив его с Дхаммой (доктриной) и Винаей (дисциплинарными правилами), чтобы ненадлежащее поведение не смогло найти лазейку [для оправдания нарушения].
—————————————————————————————————————————
(7) Uposathangasila = atthanga samannagala uposalha, «день отдохновения (в тексте Sabbath – прим. shus) с восьмичастными этическими предписаниями». Sam-upetai-vai (I. IS) «прибегая к».
(8) Ср. sagha upete в эпиграфической надписи из Рупнатха (Rupnath). Ашока посещает сангху, см. Hultzsch’s Asoka Inscr., Introd., p. xiv., Bhandarkar’s Asoka pp. 78-81.
—————————————————————————————————————————
[Строки 18-24] Главные тхеры (Theras) (1) групп монахов не должны допускать никакой небрежности со стороны тех из их родственников, которые проживают в монастыре в качестве саддхивихариков (saddhiviharikas) и антевасиков (antevasikas) (2) и которые могут быть либо удостоены ниссаи (nissaya) (3), либо освобождены от нее, но тогда им должна быть поставлена задача по изучению священных текстов.
Им не следует пренебрегать изучением, по крайней мере, «Кудусикхи» (Kudusikha) (4) и «Памока» (Pamok) (5) из (литературы) Винаи, а также трех «Дасадхамма-сутт» (Dasadhamma-sutta) и «Анумана-сутты» (Anumana-sutta) из Суттанты [Питаки] (Suttanta [Pitaka]).
Их также следует отвращать от [недостойного поведения, такого как] получение удовольствия от общения (6) и т.п.
—————————————————————————————————————————
(1) Речь идет об упадджаях (Upajjhayas) – «духовных наставниках», и ачарьях (Acaryas) – «учителях».
(2) Саддхивихарика (saddhiviharika) является духовным воспитанником упадджаи, а антевасика (antevasika) – учеником ачарьи. При этом, новообращенный (samanera) может иметь как упадджаю, который, по сути, становится ему отцом, так и ачарью, от которого он узнает предписанные к изучению религиозные тексты. Иногда эти два статуса объединены в одном старейшине. Для получения дополнительной информации см. Mahavagga, i. 25-37, Cullavagga,vai. A-I4, and S.B.E., xiii, Pt. I, p. 178 n. 2.
Примечание 4 на стр. 31 «Махавамсы» (Mahavamsa) в перевода Geiger’а может ввести в заблуждение.
(3) Ниссаей (Nissaya) называется покровительство, предоставляемое старшим монахом новообращенному этого же монастыря, который таким образом приобретает statu pupillari. По прошествии определенного периода времени, как и в случае со студентом университета, он освобождается от этой опеки после прохождения предписанной проверки, касающейся его общего поведения и его знаний священных текстов. См. также S.B.E., xiii, Pt. I, p. 179, n. I, E. Z., Vol. I, p. 7 n. 5.
(4) «Кхудда Сикха» (Khudda Sikkha) – это краткий конспект предписаний Винаи, изложенное Дхаммасири Тхерой (Dhammasiri Thera) в 467 строфах на языке пали. Дата создания этой работы до сих пор не установлена, но к ней были составлены две тики (Tikas): одна более ранняя (porana tika) неизвестного автора, а другая более поздняя (abhinava tika) за авторством Сангхараккиты Тхеры (Sangharakkita Thera) – ученика Сарипутты Тхеры (Sariputta Thera), который принимал участие в буддистском Соборе, рассматриваемом в этой работе (См. B.M. Cat. of Sinh. MSS., Introd. p. xvi). Существуют еще два комментария к этому тексту: «Порана Падайоджана» (Porana Padayojana) Вичитталанкары Тхеры (Vicittalankara Thera) из Бирмы и «Абхинава Падайоджана» (Abhinava Padayojana) тоже за авторством бирманского монаха, а также сингальский интервербальный перевод «Кудусика-санне» (Kudusika-sanne) (*) Димбулагала Медханкары (Dimbulagala Medhankara) (13-ый век).
(*) Санная или cанне (sannaya, sanne) – это сингальские переводы с пали с пословным разъяснением текста – прим. shus
(5) «Патимоккха» (Patimokkha), см. S.B.E., xiii, Pt. 1.
(6) Gana-samganika – «вхождение в контакт друг с другом» Dh. A., 1. 162. «Удовольствие от общения» является греховным для буддистского монаха.
—————————————————————————————————————————
Поскольку утверждается, что те, кто занимается изучением священных текстов, всегда должны развивать сосредоточенность мышления в уединении (7), все они [т.е. саддхивихарики и т.п.] на протяжении трех частей дня должны доводить до совершенства позы своего тела (8) таким образом, чтобы они были безупречны.
Вовлеченные в занятие медитацией на такие объекты, как осознанание [непостоянства тела] (9), и декламацию [предписанных текстов] двумя или тремя способами (10), они должны изо дня в день без перерыва развивать сосредоточенность ума в уединении.
Поскольку сказано (11), что сначала нужно добиться собственной праведности, каждый должен развивать в себе эти (ранее) упомянутые признаки добродетели и поддерживать собственное благоденствие, а уже затем способствовать этому у других.
Те антевасики (antevasikas) и cаддхивихарики (saddhiviharikas) (12), которые не могут овладеть большой частью [предписанного] курса обучения, должны [по крайней мере] предпринять усилия для того, чтобы выучить наизусть «Мул-сикху» (Mul-sikha) (13) и «Секхию» (Sekhiya) (14), а также декламировать «Сикхаваланда-винису» (Sikhavalanda-vinisa) (15).
—————————————————————————————————————————
(7) Очевидно, что это идея содержится в выражении viveka-vat piruva manava (должны выполнять обязанности уединения).
(8) Iriyav sumana sil pirisudu kota (lines 20-21). Здесь говорится о четырех iriyapathas, т.е. позах: при ходьбе, стоя, сидя и лежа.
(9) Ka-giyasi = P. kaya-galasati.
(10) De tun palagak hunu ganva. Смысл этого выражения не вполне ясен. Palanga or palak, P. pallanka, Skt. paryanka, palyanka – это «сидячая поза с скрещенными ногами, кушетка, сидение или лежанка», как в saraba palangak sadu deneta (Kavyasekhara, vai. 24). Но здесь употребляется слово palaga, которое в словаре элу «Piyummala» приводится как синоним слова ayuru (Skt. akara) – «форма, образ, способ». Ср. palangin (Sasadavata, v. 57), palanga (Siyabaslakara, v. 8 I and Namavaliya, v. 220), «образ действий, способ». Hunamin=sravanaya karamin (Sidatsangara, pp. 41-42).
(11) В «Дхаммападе» (Dhammapada, xii. 2):
Attanam eva pathamam patirupe nivesaye,
Aih’ annam anusaseyya, na kilisseyya pandito.
Каждый должен сначала добиться собственной праведности,
Затем должен он учить других, мудрый человек [который действует так]
не должен подвергаться порицанию.
(12) См. выше, p. 276, n. 2
(13) «Муласиккха» (Mulasikkha). Существуют две тики (tika) и сингальская санне (sanne) к этой работе. Muller’s edition см. в P.T.S. Journal, 1883.
(14) Очевидно, это раздел Секхия (Sekhiya) из «Патимоккхи» (Patimokkha). См. S.B.E., xiii. Pt. I. pp. 59-67.
(15) «Сикхаваланда» (Sikhavalanda) и ее комментарий «Сикхаваланда-виниса» (Sikhavalanda-vinisa) являются одними из древнейших сингальских трактатов. Колофон последнего говорит нам о том, что они являются произведениями одного и того же автора, но в нем не указано ни его имя, ни время, когда он жил. Однако, в эпиграфической надписи из Михинтале Махинды IV (954-970 г.г. н.э.) приводятся ссылки на «Сикакарани» (Sikakarani) (E. Z., Vol. I. p. 99), касающиеся правил Секхии из «Патимоккхи». Поскольку это всего лишь глава «Сикхаваланды-винисы», последняя уже должна была существовать в то время. Примерно за сорок лет до этого Кассапа V (908-918 г.г. н.э.) написал «Дампия-атува гатападу» (Dampiya-atuva gatapada), язык которой практически идентичен языку «Сикхаваланды» и «Сикхаваланда-винисы». Следовательно, датами создания обеих этих работ можно считать первую половину 10-го века нашей эры. Издание этих двух трактатов было осуществлено г-ном D. B. Jayatilaka в Коломбо в 1924 году. При переводе данной эпиграфической надписи нами в большей степени использовались именно эти работы, а также его издание «Катикаватас» (Katikavatas).
—————————————————————————————————————————
Таким образом, они должны быть способны правильно повторить любую часть текста от начала до конца, подвергаясь опросу для проверки каждые шесть месяцев.
Они должны всегда помнить о даса-дхамме (dasa-dhamma) (16) и развивать вышеупомянутую сосредоточенность мышления в уединении.
После того, как они закончат запоминать [предписанные тексты] в количестве столько, сколько они смогут, их следует обучить основам медитации, соответствующим общепринятым [нормам], а затем перед ними должны быть поставлены задачи по созерцательной практике (17).
После этого, нужно сделать так, чтобы они провели день таким образом, чтобы их деятельность была связана с обсуждением четырехчастной внимательности (18).
—————————————————————————————————————————
(16) Вероятно речь идет о «Дасадхамма-сутте» (Dasadhamma-sutta). Десять объектов – это четыре пути (maggas), четыре плода (phalas), нирвана и священные тексты. См. Hardy’s Eastern Monachism.
(17) Vidarsana-dhura – «обязанность самоанализа» (Rhys Davids’s Pali Dictionary.)
(18) Catu-sampajamna-katha. См. Rhys Davids’s Pali Dictionary, s,v. sampajanna.
—————————————————————————————————————————
[Строки 25-30] Новообращенные также должны изучать и повторять наизусть вслух «Херанасикху» (Heranasikha), «Секхию» (Sekhiya) и «Дасадхамма-сутту» (Dasadhamma-sutta). Нужно сделать так, чтобы они практиковали эту [декламацию] непрестанно и развивали сосредоточенность мышления в уединении. Это должно быть их обучением.
Никому из этих [монахов и новообращенных] не может быть дано разрешение на посещение деревни в неподобающее время (1) по какому бы то ни было поводу, за исключением сбора подаяния в виде пищи с целью помочь (2) давшим им жизнь родителям, которые не имеют другой поддержки (3), а также их единокровным родственникам (4) и овдовевшим старшим и младшим сестрам и, помимо этого, – своим собратьям по религиозной жизни (5;) или же, в случае болезни, для того, чтобы раздобыть лекарства [для родителей и сестер], или же для сбора подаяния в виде лекарств и других необходимых вещей для собратьев по религиозной жизни, или же, наконец, для того, чтобы продекламировать Паритту (6) в назначенном месте.
—————————————————————————————————————————
(1) Kala-vikalayehi – «когда время является неподобающим», т.е. от заката до рассвета. См. Patimokkha: Pacittiya Dhamma and S.B.E., xiii. Pt. I, p. 53, note 2.
(2) Mehekaruvan pinisa.
(3) No hammena. Смысл не ясен. Тем не менее, ср. hammana «зависящий» (Megnadutasanne, v. 4.).
(4) Ek kusa hot – «находившимся в том же самом чреве».
(5) Sa-bram-sarun; .P. sa-brahmacarin – «сокурсник», здесь это относится к младшим монахам и новообращенным. См. Khuddasikkha, vv. 279-28 I, Sikhavalanda (Jayatilaka’s edition, 1924), p. 5 and pp. 58-59 and Visuddhimagga, pp. 337-340.
(6) Паритта – это церемония распевной декламации определенных текстов буддийского канона с целью изгнания злых духов, а также освобождения и защиты человека или места от злонамеренного воздействия с помощью талисманов или освященных амулетов.
—————————————————————————————————————————
Как уже было сказано, что если будет дано разрешение тем [бхиккху], которые должны выходить [в деревню] для исполнения обязанностей, связанных с болезнью и т.п., то те наставники, которые дают такое разрешение тем, кто не сведущ (7) [в буддистских правилах], виновны в нарушении дукхата (dukhata) (8), поэтому разрешение не может быть дано необученным (бхиккху) без сопровождения. Однако, им может быть дано разрешение под ответственность обученного бхиккху, который, по крайней мере, знает [порядок] служб Упосатхи (Uposatha) и Павараны (Pavarana) (9) и осведомлен, что является нарушением, а что нет.
Если бхиккху, пришедший из какого-то монашеского сообщества желает проживать совместно с другим, ему не следует предоставлять жилье до тех пор, пока не будет представлено (рекомендательное) письмо или бхиккху [посланец] от главного Тхеры монашеской обители, где он (до этого) жил.
—————————————————————————————————————————
(7) Вьякта (vyakta), согласно «Кудусика-санне» (Kudusika-sanne), это тот, кто прослушал и выучил ту часть буддийских писаний, которой достаточно для освобождения от ниссаи (nissaya), т.е. испытательного срока, во время которого он находится в статусе ученика. См. Kudusika-sanne (Colombo edition of 1894, p. 79), also S.B.E.,xvii. p. 337, note 3.
(8) См. S.B.E., xiii. Pt. I, pp, xxiv-xxvi. Перечисление нарушений дукката (dukkata) см. в Cullavagga v., Malasikkha и Khuddasikkha, а также в Sikhavalanda and Sikhavalanda-vinisa.
(9) См. Mahavagga ii and iv.
—————————————————————————————————————————
[Строки 30-35] [Старшие] тхеры, младшие бхиккху и те, кто принадлежит к среднему возрасту (1) – [на самом деле] каждый член буддистского сообщества должен стремиться уснуть в полночь, погруженный в мысли о четырехчастной внимательности (2), и (тем самым) должен дать покой своему телу.
Они должны подняться на рассвете и провести утро (3), расхаживая и погрузившись в медитацию (4). Затем они должны продекламировать вслух текст, который они выучили.
После этого им следует облачиться в желтое одеяние, укрыв себя им надлежащим образом, а после того, как они закончили чистить зубы (5), заняться обязанностями, указанные в «Кхандаке» (Khandaka) (6), такими как правила поведения в отношении cтуп (Dagabas), священного дерева Бодхи, храмовой террасы, наставников, тхер, больных и мест для проживания (7); при необходимости, они должны отправиться в трапезную, съесть кашу и закончить прием пищи в соответствии с требованиями трапезной.
—————————————————————————————————————————
(1) Sthavira nava madhyama hama samghaya. Ср. baha bhikkhu thera ca nava ca majjhima ca, «множество бхиккху, пожилых, среднего возраста и молодых» (Culavagga vi, I.)
(2) Sati-sampajanna. Детальное объяснение см. в Sumangala-vilasini: Samannaphala-sutta-vannana.
(3) Davas geva, lit. «проводя день».
(4) Kamatahan.См. the Pali Dict., s.v. kammatthanam.
(5) Dahati-kisa. See E.Z., Vol. I., p. 99, note 4. Об использовании палочек для чистки зубов см. Cullavagga v. 31 (S.B.E., xx. pp. 146-148).
(6) Kandu-vatu. P. khandaka-vatta. См. Cullavagga, viii. and Visuddhimagga, 12, 101.
(7) Senasana – досл. «для сна и сидения» кровать и стул. См. Cullavagga, vai. 7. Cf. aduru-vat, tera-vat, agantuka-vat, gamika-vat, senasun-vat, and gilan-vat in Sikhavalanda and Sikhavalanda –vinisa (Jayatilaka’s edition, pp. 9 and 83).
—————————————————————————————————————————
Затем, за исключением тех (бхиккху), у которых есть неотложные обязанности, такие как обсуждение книг и документов, шитье (одежды и т.п.), крашение тканей, распределение культовых принадлежностей и пр.; все остальные, вскоре после того, как они съели кашу, должны проводить время в глубокой медитации (8).
Также после полуденной еды (9) они должны заниматься обязательным изучением и медитационным самонаблюдением (в тексте «introspective meditation» – прим. shus) (10), как уже было сказано ранее.
Таким образом, они должны проводить время без общения с мирянами и монашеским сообществом (11) до тех пор, пока не наступит время [выполнения] обязательных церемоний.
—————————————————————————————————————————
(8) Kamatahan-hi yedi в большей степени ассоциируется с сосредоточением ума на средствах медитации.
(9) Pas-bat. P. pacchabhatta.
(10) Grantha-vidarsana-dhura.
(11) Ср. Cullavagga, iv. 1-2.
—————————————————————————————————————————
[Строки 35-40] Как сказано (1): «О, Бхиккху! Есть две вещи, [одна из] которых должна соблюдаться собравшимися [монахами, а именно:] религиозные беседы или благородное молчание», поэтому те [бхиккху], которые собрались для проведения церемонии Паритты, не должны предаваться мирским (2) разговорам или греховным мыслям, чувствам и т. п., которые находятся вне [сферы] этих двух вещей: религиозных бесед и медитации, за исключением тех случаев, когда действительно существует причина, которая мешает кому-то соблюдать это правильное поведение (3).
Более того, они должны провести первую ночную стражу, избегая пустоты в мыслях, например, в проповедовании (учения), чтении (священных текстов), слушании или заучивании (этого же) наизусть, беседах на религиозные темы и т.п. и практиковании медитационного самонаблюдения, а когда наступит средняя стража, они должны стремиться заснуть, поглощенные при этом различительным мышлением (4).
Бхиккху-путники, возвращающиеся после каких-либо дел, которые должны были осуществляться за пределами [границ монастыря], должны занять свою обитель в соответствующем (5) месте, например, в хижине отшельников (6), доме образа (синг. рilimage, пали patimageha – прим. shus) и т.п.
—————————————————————————————————————————
(1) В Majjhima-nikaya, Vagga ai. Aryapariyesana-sutta.
(2) Tirascina-katha – «animal talk» т.е. вообще безнравственный или несерьезный разговор. Ср. Mahavagga, v. 6.
(3) Iriyav, см. выше, p. 277, n. 2.
(4) Sati sampajamnayen yut.
(5) Kapa = P. kappiya, «дозволенный» в соответствии с правилами Винаи.
(6) Или «навес на заднем дворе». Ср. pasulu dora.
—————————————————————————————————————————
Во всякое время бхиккху должны воздерживаться от произнесения неуместных слов с кем бы то ни было, находясь либо в гневе, либо в веселье (1).
Они не должны тайно беседовать с противоположным полом (2), даже если она является (его собственной) матерью, или с юношами, даже он является (его собственным) младшим братом.
Они не должны сердиться на слуг, и не должны [первыми] жаловаться старшим [на ненадлежащее поведение слуг].
Собственные вещи не должны отдаваться другому без разрешения старейшин.
—————————————————————————————————————————
(7) Досл. «с сердитым умом или с веселым умом».
(8) Visabhaga.
—————————————————————————————————————————
[Строки 40-45] Если в то время, когда бхиккху находятся в пути, начнется дождь, они могут продолжать свое пешее движение с обычной скоростью и добраться до места, где они не промокнут, при условии, что они не несут в своих руках какие-либо предметы из имущества [одеяния и т.п.], принадлежащего старшим монахам, которые могут быть повреждены влагой (1). Если же у них будет такое имущество, они должны ускорить свое движение соответствующим образом.
Как сказано (2) ……… только это правильно, поэтому, даже если есть обоснованная причина для смеха, бхиккху следует только обозначить свое веселье с закрытым ртом, и при этом он не должен издавать ни звука (3).
Разногласия, которые улаживаются в монастырской обители, не должны становиться известными снаружи, и не следует вовлекаться в споры другого монастыря, которые разрешаются таким же образом (4).
Как сказано (5): «Бхиккху, который не отступает даже в малом от религиозной жизни, не должен проявлять тяги к материальным приобретениям даже в отношении вещей, позволенных ему [согласно кодексу Винаи]», поэтому бхиккху не должны проявлять алчность даже в отношении принадлежностей, разрешенных [в соответствии с правилами Винаи].
—————————————————————————————————————————
(2) Здесь цитата на пали на оттиске эпиграфической надписи неразборчива.
(3) Ср. Patimokkha: Sekhiya rule 12 и Sikhavalanda-vinisa.
(4) Точный смысл этого отрывка не ясен, adhikarana означает также «управление делами», «администрирование», а san-hindena «разрезанный, разрушенный, обузданный или умиротворенный».
(5) Samantapasadika: Kathina-vagga, Navama sikkhapada-vannana.
—————————————————————————————————————————
Они не должны разговаривать как во время церемоний почитания ступ (dagabas), священного дерева Бодхи и т.п., так и при совершении подношений ладаном, цветами и т.п., а также при использовании палочки для чистки зубов (6) и при вставлении чаши для подаяний в ее обвязку.
Им не следует вести разговоры с мирянами из деревни по вопросам, касающимся монашеских принадлежностей или необщепринятых предметов (7).
Как сказано в «Аначара-нирдеше» (Anacara-nirdesa, «Определение неправомерного поведения») (8): «Если какой-либо человек (9) входит в сообщество бхиккху и не уважает их; стоит или сидит, задевая при этом старших бхиккху (10); или разговаривает, стоя [в непосредственной близости от них]; или размахивает руками взад и вперед; или гладит голову мальчика, [то он совершает проступок]». Поэтому те, кто передвигается среди членов буддийского сообщества, не должны задевать их (старших монахов), причем как их тела, так и их одеяния.
—————————————————————————————————————————
(6) Davutu, произносится также как davitu, а daviti как daviti-dandu (Visuddhimagga-sanne, p. 360).
(7) Ср. Vusuddhimagga-Silaniddeso- Vacasika-anacara-vagga (pp. 14-15 of edition, Colombo, 1920).
(8) Ibid., Kayika-anacara-Vannana.
(9) Вероятнее всего, это относится к молодым бхиккху.
(10) Cанне (sanne) на сингальском языке добавляет: «либо его одеяние, либо его тело».
—————————————————————————————————————————
[Строки 46-51] Если есть вопрос, который нужно обговорить со старшим бхиккху, младший должен общаться с ним с проявлением уважения к нему, (почтительно) склонив тело вперед. Он не должен стоять слишком близко или размахивать руками.
Он никогда и нигде не должен обнимать тело мальчика и утешать его.
Он должен декламировать [и изучать священные тексты], не беспокоя тех, кто находится в Зале медитации.
Как сказано (1): «При приеме [лиц] в монашеское сообщество, допускайте их после экзамена, ординируйте их после экзамена, давайте им (ваше) покровительство после экзамена. Ибо, даже когда один сын достойной семьи получает доступ в монашеское сообщество и (затем) к ординации упасампадой (upasampada), он способствует становлению всего буддистского сообщества». Поэтому прием в монашеское сообщество должен осуществляться только после экзамена. Точно так же, только после экзамена должны осуществляться ординация упасампадой и получение покровительства в виде ниссаи (nissaya). Каждый должен, насколько это возможно, применять аскетические практики дхутанга (Dhutanga) (2).
Никто не должен упрекать больного за неохотное соблюдение этих вышеупомянутых обязанностей.
—————————————————————————————————————————
(1) В Samantapasadika: Cullavagga, Senasanaggaha-vinicchaya-vannana.
(2) Объяснение и текстуальные ссылки см. в Rhys Davids’s Pali Dictionary s.v. Dhuta.
—————————————————————————————————————————
Тот, кто проявит неповиновение и нарушит введенные таким образом дисциплинарные предписания, получит наказание соответствующее совершенному проступку и будет предупрежден.
Когда это было сделано три раза подряд, а бхиккху все еще продолжает свое недостойное поведение в том же самой манере, его лишат покровительства в виде нисаи (nissaya), но если после того, как ему позволят остаться (в монастыре) в течение месяца, его поведение не будет соответствовать предписаниям Винаи, его следует изгнать, и никто не должен с ним общаться.
Точно так же, если тхеры, которые являются главами групп монахов, станут пренебрегать своими соответствующими обязанностями и [в результате] окажутся неспособны обеспечить в своей общине бхиккху соблюдение дисциплины, то они должны будут получить наказание, определяемое старшими тхерами.
