·······································

Глава 1. Исторический очерк

Имеются свидетельства, что монастырь Абхаягири поддерживал постоянные контакты с различными сектами Индии, воспринимая от них многие неортодоксальные идеи. В монастыре изучали как тхераваду, так и махаяну, свободно толковали Трипитаку (54).

В противоположность Абхаягири Махавихара отличалась консервативностью взглядов, в ней изучали только тхераваду. Члены братства Махавихары были враждебны махаяне, яростно сопротивлялись какому бы то ни было новшеству, строго придерживались самой буквы ортодоксального учения. Именно в силу этой своей приверженности ортодоксии они смотрели на монахов Абхаягиривихары как на еретиков. В стремлении ославить монастырь Абхаягири сказывалась и боязнь Махавихары, самого старого и чтимого на острове монастыря, потерять свой авторитет, а также покровительство и поддержку правителей, двора и массы мирян. Махавихара не хотела иметь такого сильного противника, не хотела ни с кем делить свои привилегии и славу. Но братство Махавихары не в силах было подавить возникавшие новые течения.

На протяжении почти трех веков после смерти Ваттагаманиабхаи страна нередко была свидетелем событий, неблагоприятных для существования и развития буддизма. Так, Чоранага, сын Ваттагамани, поднявший мятеж против своего двоюродного брата Махачулимахатиссы (17-3), ставшего царем после Ваттагаманиабхаи, не найдя поддержки монахов, после того как стал царем, обрушился на общину с репрессиями. Хроника сообщает, что он разрушил 18 вихар (55). Чоранага правил страной 12 лет (3 г. до н. э. – 9 г. н. э.). Он был отравлен своей женой. Чоранага причинил буддийским монахам серьезный ущерб, и автор Махавамсы, порицая его, пишет, что «злодей вновь родился в аду локантарика» (56). Период мира и единства в истории цейлонского буддизма кончился.

————————————————————————————————————————-

(54) Нiuеn Тsiаng, Buddhist Records…, стр. 247.

(55) Mhv., XXXIV. 11 -13. Имя царя – Чоранага (пал. соrа ‘вор’+’naga ‘змей’) – по источникам (DPPN, vol. I, стр. 916) аналогично имени Маханага (пал. maha ‘великий’), часто встречающемуся на Цейлоне и в одном случае (DPPN, vol. II, стр. 512) связанному с преодолением голода путем жертвоприношений нагам (см. также ниже, стр. 48, сн. 32).

(56) Mhv., XXXIV.14.

————————————————————————————————————————-

При одном из преемников Ваттагаманиабхаи, Канираджанутиссе (89-92), в результате конфликта, возникшего между царем и братством монахов в Михинтале, по приказу Канираджанутиссы было убито 60 бхиккху (см. ниже, стр. 93).

После царствования Ваттагаманиабхаи на протяжении последующих трех веков не было, по-видимому, ожесточенной борьбы между Махавихарой и Абхаягириви-харой, во всяком случае хроники о ней не сообщают.

В описании царствования Вохарикатиссы (269-291), принадлежавшего к новой династии цейлонских царей – Ламбакарна, в Махавамсе впервые встречается упоминание о новой буддийской школе – ветульявада (или ветуллавада). В хронике говорится, что этот царь поддерживал в равной мере оба монастыря, Махавихару и Абхаягири, и что, «преследуя ветульяваду и держа еретиков в узде с помощью своего министра Капилы, он делал так, что истинное Учение сияло славой» (57).

Хроника не содержит никаких сведений, способных разъяснить, что собой представляла секта ветульявада и почему она рассматривалась как более еретическая и опасная, чем секта дхаммаручи. Буддхагхоша говорит в одном из своих комментариев, что ветульявадинов называли также махасуньявадинами (58). Он пишет в комментарии к Катхаваттхе, что ветульявадины (или махасуньявадины) придерживались следующих взглядов, противных ортодоксальному учению тхеравадинов-хинаянистов:

1. Шакьямуни (Будда) никогда не был реально рожден в мире людей, он родился и пребывал в раю тушита, на землю он никогда не сходил, а посылал туда только свой фантом – ниммитарупаматтака.

2. Будда сам никогда не проповедовал свое учение, его проповедовал Ананда, узнавший его от фантома Будды.

3. Сам Будда лишь по видимости принимает дары, для того чтобы быть в согласии с земным миром; так как для него эти дары бессмысленны, то и акт дарения никакой заслуги не приносит.

4. Сангха в истинном значении этого термина обозначает только «осуществление (реализацию) пути»; вне «реализации пути» нет сангхи, а «реализация пути» не нуждается в дарах; поэтому неверно говорить, что сангха принимает дары или освящает дары или что сангха пользуется едой и питьем; таким образом, все, что приносится в дар сангхе, не приносит никакой заслуги (59).

————————————————————————————————————————-

(57) Хронист необычайно прославляет политику всемерного покровительства буддизму проводимую Вохарикатиссой (Mhv., XXXVI 29-41).

(58) Panca, стр. 109. Дипавамса называет их витандавадинами. Так же называют их иногда и палийские комментарии (Vbha, стр. 7, 36, 223; MA, vol. I, стр. 520 549)

(59) Panca, стр. 190-193.

————————————————————————————————————————-

Комментарии часто называют ветульявадинов, когда говорят о буддистах, придерживающихся неортодоксальных взглядов по различным вопросам дхаммы, особенно в части, касающейся Абхидхамма питаки. И ортодоксы, и неортодоксы, аргументируя свои взгляды, ссылаются на одни и те же сутты Трипитаки, но интерпретируют их при этом различно.

Основным каноническим текстом ветульявадинов были Вайтулья сутры, или Вайпулья сутры (пал. Ветулья сутты), составляющие часть северного махаянистского канона (60). Исследователи буддизма единодушны в вопросе о том, что Вайпулья сутры махаянистского канона и Ветулья сутты цейлонских палийских хроник – одно и то же (61). Согласно Абхидхарма-самуччае Асанги, все три встречающихся в текстах этого времени термина: «вайпулья», «вайдалья» и «вайтулья»- обозначают одно и то же (62). Нет никакого сомнения в том, что цейлонские ветульявадины были махаянистами (63).

————————————————————————————————————————-

(60) Н. Kern, Manual…, стр. 5; G. Оldеnbеrg, Archiv…, стр. 614.

(61) W. Rahula, History of Buddhism in Ceylon, стр. 89; Mhv., стр. 259, прим. 2; S. Paranavitana, Mahayanism in Ceylon, 1959, стр. 514-515; H. Kern, Manual…, стр. 4.

(62) [Asahga], Abhidharma-samuccaya…, стр. 79.

(63) S. Paranavitana, Mahayanism in Ceylon, 1928, стр.35-36.

————————————————————————————————————————-

Существенно отметить, что ветульявадины появились на Цейлоне в весьма важный период истории индийского махаянизма. Именно в это время (вторая половина II в. н. э.) основные доктрины махаяны были сформулированы великим индийским философом-махаянистом Нагарджуной (64) и получили самое широкое хождение в буддийском мире. Никаясанграха сообщает, что ветульявадины, приехавшие на Цейлон в царствование Вохарикатиссы, нашли приют у монахов Абхаягири (дхаммаручиков). Ознакомившись с учением ветульявадинов, дхаммаручики провозгласили Ветулья сутты истинным учением Будды. Когда же монахи Тхерия никаи (т. е. тхеравадины-хинаянисты) ознакомились с этим учением и сравнили его с каноническими текстами, они отвергли его, как ложное и еретическое (65).

Монахи Махавихары яростно ополчились против еретиков, на время последние были подавлены. Однако, несмотря на то что Махавихару в ее борьбе в тот момент поддерживал царь, влияние новых идей стало быстро распространяться (66).

Четвертый век н. э. был одним из самых бурных в истории цейлонского буддизма. Он отмечен непрерывной борьбой различных буддийских монастырей, борьбой, носившей характер общегосударственных потрясений. В этой борьбе принимают самое активное участие цейлонские правители и двор.

Ветульявадины, разгромленные Вохарикатиссой, в царствование Готхабхаи (309-322) вновь возрождаются в монастыре Абхаягири. Несколько раньше в самом братстве дхаммаручиков Абхаягири, принявших доктрину ветулья, произошел раскол. От него отделяется группа в 300 монахов во главе с тхерой Уссилиятиссой. Они поселяются в монастыре Даккхинагири. Один из этих отделившихся монахов, Сагала, начинает проповедовать свое учение, и с этого момента возникает новая буддийская секта – сагалия – с центром в монастыре Даккхинагири (67).

————————————————————————————————————————-

(64) S. Paranavitana, Mahayanism in Ceylon, 1959, стр. 515; M. Winternitz, History…, vol. II, стр. 342.

(65) Nks., стр. 11. Автор Никаясанграхи, сам правоверный хинаянист, пишет, что Вайтулья сутры были сочинены брахманами-еретиками, принявшими обличье бхиккху, чтобы уничтожить буддизм во времена Ашоки. То, что автор Никаясанграхи называет ветульявадинов брахманами, говорит, вероятно, о том, что Вайтулья сутры, привезенные на Цейлон, были написаны на санскрите.

(66) О махаянизме на Цейлоне кроме упомянутых работ Паранавитаны см. также его работу «Bodhisattva Avalokitesvara in Ceylon».

(67) Nks., стр. 11 -12. Секта сагалия приобрела впоследствии сторонников и в некоторых других монастырях острова. Так, в VI в. н. э. царь Аггабодхи I (568-601) строит для монахов этой секты монастырь Велувана (Civ., XLII.43). После X в. н. э. всякое упоминание о сагаликах исчезает из хроник навсегда. Последнее упоминание относится к царствованию Кассапы IV (896-913) (Civ., LII. 17). Из Чулавамсы известно, что среди приверженцев этой секты было много женщин (Civ., XXXIX.43).

————————————————————————————————————————-

Царь Готхабхая вновь обрушился с сильнейшими гонениями на ветульявадинов. По его приказанию сжигались их книги, а 60 ученых тхер – глав этой секты – были высланы с острова (68). Некоторые из этих изгнанных с Цейлона монахов обосновались в Южной Индии, в стране Чола (в монастыре Кавирапаттана) (69).

К этому же времени относится появление на Цейлоне последователей йогачаров (70).

Следует также отметить, что в первые века н. э. на остров все сильнее стали проникать идеи индуизма. Как было сказано выше, уже на заре нашей эры на Цейлоне, особенно на севере, были известны многие боги брахманистского пантеона (71). Частые вторжения из Южной Индии усиливали и ускоряли распространение индуизма. Согласно сингальской традиции, в царствование Гаджабаху I (114-136) на Цейлон был завезен и получил здесь большое распространение культ индуистской богини непорочности Паттини, и сегодня весьма популярный на острове (72).

Временем наиболее острой и ожесточенной борьбы между различными буддийскими сектами, возглавляемыми двумя крупнейшими монастырями страны – Махавихарой и Абхаягири, было царствование Махасены (334-361/2).

————————————————————————————————————————-

(68) Mhv., XXXVI.111 – 112.

(69) Nks., стр. 11.

(70) Это совпадает с усилившимся влиянием секты йогачаров при ее идеологах Асанге и Васубандху в Индии. Именно тогда в буддизм начинают все сильнее проникать мистическая и магическая практика (см. М. Wintеrnitz, History…, vol. II, стр. 352, 354, 355).

(71) J. Сartman, Hinduism in Ceylon, стр. 14-15.

(72) G. С. Mendis, The Early History…, стр. 21; E. L. Tambimutti, Dravida…, стр. 20; L. Meerwarth-Levina, The Hindu Goddess Pattini…, стр. 29-37; M. D. Raghavan, The Pattini Cult…, стр. 251-261.

————————————————————————————————————————-

Следующие два века были мирным периодом в истории буддизма на острове.

Махасене наследовал его старший сын Сиримегхаванна (Киттисиримегхаванна), вступивший на престол в 362 г.

Он всячески старался погасить религиозные распри и придерживался политики веротерпимости. В знак своей преданности ортодоксальному буддизму, а также желая загладить грехи отца, виновного в печальных кровавых событиях, он повелел соорудить золотую статую апостола Махинды и учредил грандиозный праздник в честь его прибытия на остров и обращения цейлонцев в буддизм. На праздник были приглашены монахи и миряне со всего острова, и был издан царский указ о том, чтобы это торжество устраивалось впредь ежегодно (73). На девятый год царствования Сиримегхаванны из Индии на Цейлон была привезена реликвия зуба Будды (74).

Буддхадаса (середина IV в.) всячески стремился к внедрению буддизма в массах сингальского населения. Проповедники буддизма посылались в деревни, по всей стране организовывались места для чтения проповедей.

По велению царя монах по имени Махадхаммакатхин перевел Сутта питаку на сингальский язык. Многие сингальские сочинения, написанные в Махавихаре, в свою очередь переводились на пали для пропаганды идей тхеравады в других странах буддийского мира.

При Буддхадасе, как сообщают хроники, было построено много религиозных зданий (например, Морапаривена в Махавихаре), буддийские монастыри получали многочисленные источники доходов, буддийским бхиккху приносились обильные пожертвования (75).

Преемники Буддхадасы Упатисса I (конец IV в.) и Маханама (409-431) продолжали его политику. При Маханаме тхерой Буддхагхошей были написаны на пали комментарии к канону (76). К этому же времени, по-видимому, относится и посещение Цейлона знаменитым китайским миссионером Фа Сянем.

————————————————————————————————————————-

(73) Civ., XXXVII.53-90.

(74) Dath., V. 1 и след.; Mhv., XXXVII.92-93. О реликвии зуба см. также EZ, V, pt 2, № 23.

(75) Civ., XXXVII. 149-150, 172-176.

(76) Civ., XXXVII-21S-246.

————————————————————————————————————————-

Маханама был последним царем династии Ламбакарна. Затем сингальский престол был вновь захвачен тамилами из Южной Индии, власть которых распространялась только на северные районы острова. Тамильские правители, хотя и не были буддистами, согласно данным хроник, подтверждаемым эпиграфическими документами, покровительствовали буддизму и буддийским монастырям (77). В 460 г. тамилы были изгнаны и на престол взошел Дхатусена из династии Мория.

Царь Дхатусена (460-478) был ревностным приверженцем Махавихары, он построил 18 больших и столько же малых вихар, много водоемов и подарил их тхеравадинам. При нем шло строительство на территории монастырей так называемых домов образа, домов дерева Бодхи и т. д. и их украшение, восстановление, расширение.

Царь пользовался славой весьма щедрого монарха, раздававшего буддийским монахам повсюду пропитание, одежду, медикаменты и предметы монашеского реквизита. Старые и новые монастыри получали богатые доходы. Большие средства отпускались царем на пропаганду священных текстов и канонических произведений. При нем была произведена новая редакция трех питак, повсюду читалась и разъяснялась Дипавамса.

Покровительствуя Махавихаре, Дхатусена не только не преследовал Абхаягири, но и осуществлял в ее монастырях необходимые улучшения и строительство. Одну из построенных вихар он подарил секте дхаммаручиков.

Махаянизм, проникший на остров в начале н. э., продолжал существовать и оказывать влияние на буддийский религиозный культ. Махаянистские культы прочно заняли место в буддизме и, видимо, уже до известной степени перестали восприниматься как инородные и еретические. Создавались статуи Будды, бодхисаттв, апостола Махинды, в их честь устраивались грандиозные празднества (78).

Десятилетия после Дхатусены были временем политических беспорядков и убийств, затем царем становится Силакала (524-537), в прошлом буддийский монах, который привез на остров реликвию волоса (кесадхату) (79). В его царствование вновь расцвела секта ветульявадинов. Купец по имени Пурна, ездивший по торговым делам в Индию (в Бенарес) в 530 г., привез на Цейлон книгу под названием Дхармадхату (80).

————————————————————————————————————————-

(77) Civ., XXXVIII.11- 34.

(78) Civ., XXXVIII.41-78.

(79) Civ., XLI.24-32. 1

(80) Civ., XLI.37; Nks., стр. 14-15.

————————————————————————————————————————-

Так называлась одна из книг ветульявады (очевидно, идентичная или пред-ставлявшая собой часть Ветулья питаки), по которой позднее, во время реформы сангхи, проводившейся царем Параккамабаху I (1153-1186), учили в вихарах Абхаягири и Джетаванараме (81).

Царь Силакала сделался приверженцем доктрины ветульявады и всячески ей покровительствовал. Он поместил книгу в специальное здание, неподалеку от дворца, раз в год ее относили в монастырь Джетаванараму и устраивали в ее честь празднество. Члены секты сагалия из Даккхинагири, которые жили в это время в Джетаванараме, возражали против такого поклонения Дхармадхату, но монахи из Абхаягири вынудили их подчиниться. Обитатели Махавихары также выражали недовольство происходящим (82).

Расцвет секты ветульявадинов был непродолжительным. Хроника рассказывает, как махатхера Джотипала на публичном диспуте опроверг утверждения сторонников ветульявады (83). После этого события в хрониках не встречается ни одного упоминания этой секты. Видимо, она продолжала существовать еще некоторое время, пока тхеравада не победила ее окончательно.

Борьба Махавихары и Абхаягири не прекращалась, раскол сангхи и распри внутри ее вели к общему упадку дисциплины. В царствование Силамегхаванны (617- 626) монах Бодхи из монастыря Абхаягири был убит своими собратьями за то, что ратовал перед царем за укрепление дисциплины и по поручению последнего пытался очистить сангху от неправедных бхиккху. Виновные в его убийстве были зверски наказаны Силамегхаванной (84). Царь Силамегхаванна (а следом за ним и многие другие цари Цейлона) безуспешно пытался объединить сангху.

————————————————————————————————————————-

(81) Civ., LXXVIII.22. Каково было содержание Дхармадхату, точно не известно. С. Парапавитана считает, что Дхармадхату – то же, что Дхармакая, т. е. первое из трех тел Будды согласно махаянистской доктрине о трех телах (трикая). Есть сведения, что эта доктрина была известна в средневековом Цейлоне; книга под названием Дхармадхату почиталась в X в. Эта Ветулья сутта и была трактатом трикаи (см. S. Paranavitana, Mahavanism in Ceylon, 1928, стр. 38).

(82) Civ., XLI. 31-42; Nks., стр. 16.

(83) Civ., XLII. 35-38; Uks., стр. 15. Это событие относится к царствованию Аггабодхи I (568-601).

(84) Civ., XL.74-80. См. также: М. Winterni z, History…, vol. II, стр. 387 и след.; S. Paranavitana, Mahayanism in Cev-lon, 1928, стр. 38 и след,

————————————————————————————————————————-

В этот и последующие века из Индии на Цейлон нередко приезжали крупные проповедники махаяны (иногда на пути в другие страны Юго-Восточной Азии); их всегда неизменно радушно принимали при царском дворе (85). Вместе с ними на остров продолжали проникать все новые и новые махаянистские идеи и направления.

При Сене I (831-851) из Индии па Цейлон проникла секта ваджрапарвата (или ваджириявада). Главный проповедник этой секты жил в монастыре Виранкура в Анурадхапуре; по сведениям источников, он был сторонником эзотерических доктрин буддизма (более подробных данных об этой секте на Цейлоне источники не содержат). Царь и многочисленные его придворные стали сторонниками этой секты (86). Автор Никаясанграхи говорит, что со времени царя Сены I ваджириявада «господствовала среди глупых и необразованных людей страны, потому что ее защищали и тайно следовали ей как мистическому учению» (87).

Примерно в то же время возникла на острове крайняя тантристская секта нилапатадаршана, приверженцы которой вместо обычных желтых одежд носили синие. В Никаясанграхе говорится, что три драгоценности буддизма (Будда, дхамма, сангха) члены этой секты заменили триадой – женщины, вино и любовь (88). Находки медных табличек с записями махаянистских текстов, а также многочисленных скульптур богов махаянистского пантеона подтверждают данные источников о росте в этот период соответствующих культов.

————————————————————————————————————————-

(85) «History of Cevlon…», vol. I, стр. 383.

(86) Civ., I. 68-69;* Nks., стр. 17-18.

(87) Nks., стр. 18-19.

(88) S. Paranavitana, Mahayanism in Ceylon, 1959, стр. 517–518. С. Паранавитана замечает, что появление на Цейлоне «еретических» махаянистских толков, как правило, совпадает с развитием соответствующих течений в Индии. Так, появление ветульявадинов относится ко времени крупнейшего теоретика махаяны Нагарджуны, оживление их деятельности в царствование Готхабхаи совпадает с расцветом творчества Асанги и Васубандху (двух других великих авторов махаяны), с появлением в это время в Индии школы йогачары и магических ритуалов. Усиление ветульявадинов в VI в. связано с новым периодом в махаянистеком умении, характеризуемым развитием логики (Дигнага и Дхармакирти). Начиная с IX в. хроники не упоминают новых школ буддизма, что, несомненно, связано с упадком и угасанием буддизма в Индии. В дальнейшем все индийские влияния в основном сводились к проникновению пуранической формы индуизма, нашедшей бесчисленных приверженцев в народных массах.

————————————————————————————————————————-

В царствование Сены II (885-896) возникает, вероятно как реакция на весьма благоустроенную жизнь буддийских монахов, движение за возврат к старым традициям монашеской жизни, к аскетизму. Секта, называвшаяся памсукулика, по-видимому, принадлежала к монастырю Абхаягири, затем она отделилась и составила самостоятельную группу. В условиях упадка дисциплины и усилившейся коррупции сангхи памсукуликам удалось завоевать большое число приверженцев и добиться покровительства многих царей (89).

Общий ход событий (с одной стороны, сектантские распри внутри самой буддийской общины, а с другой – непрерывные войны с Южной Индией и связанное с ними проникновение и укрепление позиций индуизма) неуклонно вел к упадку буддизма в стране. Некогда цветущие монастыри Анурадхапуры обезлюдели. Так, в Лохапасаде, одном из крупнейших центров буддизма прошлого, оставалось в IX в. всего 32 монаха (90).

Пуранический брахманизм, получивший распространение в Индии после эпохи Гупт, имел многочисленных сторонников и на Цейлоне, особенно в прибрежных районах. Тамильские правители, предшествовавшие Дхатусене, их двор и армии не могли не способствовать росту индуистских идей (в первую очередь шиваизма), индуистами были и солдаты-тамилы, из которых в V-VIII вв. сингальские правители формировали армии для борьбы с внутренними распрями, а также южноиндийские торговцы-колонисты, оседавшие на севере острова.

Брахманы играли важную роль в государстве, домашние обряды, а также многие общественные церемонии совершались по брахманским обычаям. Если страницы хроник пестрят упоминаниями о непрекращавшейся борьбе цейлонских хинаянистов с махаянистами, то о каких-либо столкновениях и борьбе с приверженцами индуизма никаких данных они не сообщают. Что же касается области культа, то здесь практики буддизма и индуизма неуклонно сближались. В буддийских и. индуистских святилищах совершались приношения цветов и фруктов изображениям богов, перед ними возжигались благовония. Во многих буддийских домах образа, наряду со скульптурными изображениями Будды, появились многочисленные статуи индуистских богов. Все большую роль стал играть культ святых мощей.

————————————————————————————————————————-

(89) Civ., XLII.66; XLVIII.4, 16; XLIX.80; L.63-76; LI.52. Памсукулики одевались в лохмотья, выброшенные на свалку. О них упоминает Буддхагхоша в Висуддхимагге (Vsm., стр. 45 и след.).

(90) Civ., LI.69-70.

————————————————————————————————————————-

С ростом индуизма на Цейлоне строится все больше индуистских храмов. Шиваистские храмы были сооружены в этот период в Мантае, Тринкомали и Канталае (91). При Аггабодхи VI (727-766) была сооружена статуя бога Вишну (92).

Царь Махинда II (772-792) «там и здесь восстановил много разрушенных храмов богов и соорудил драгоценные образы богов. Он также раздавал брахманам прекрасную пищу, такую же, какую получал сам царь, и давал им пить молоко с сахаром из золотых сосудов» (93).

О царе Сене II говорится, что он «наполнил тысячи золотых кувшинов жемчугами, поверх которых поместил [и другие] драгоценности и подарил их тысяче брахманов, которых он [постоянно] кормил рисом, сваренным на молоке, на золотых блюдах, а также дал им золотые нити. Он также, как друг благих деяний, одел их в новые одежды, которые были им по сердцу, и увеселял их с праздничной торжественностью» (94).

Надписи и бронзовые статуэтки, найденные на Цейлоне, показывают, что в VIII-IX вв. там почитались многие как буддийские, так и индуистские -боги. Это Будда, Шакхи Будда, Канакамуни, Авалокитешвара, Самантабхадра, Тара (шакти Авалокитешвары), Будда Майтрея, Ганеша, Айянар. Известные индуизму с древнейших времен боги-локапалы («стражи мира» или «четыре великих бога-царя») почитались в средневековом Цейлоне как «четыре бога-хранителя» (четырех сторон света) (95).

————————————————————————————————————————-

(91) G. С. Меndis, The Early History…, стр. 60.

(92) J. E. Tennent, Ceylon, vol. I, стр. 398. Знаменитый храм Вишну был сооружен в Дондре. О культе бога Вишну см. в хронике Civ., LXXXIII.49; LXXXV.85 и след.

(93) Civ., XLVIII.143-144. Об этом же см. Civ., XLVIII.23.

(94) Civ., LI.65-67.

(95) А. К. Coomaraswamy, Bronzes from Ceylon, стр. 7-8. На Цейлоне это: Саман Дивья Раджа (восток), Сканда (юг), Вишну (запад) и Айянар или Паттини (север). Соответствуют индийским Индре, Яме, Bapунe и Кувере (см.: Mhv., ХХХ.75; XXXI.85; Civ., XLI.48; LXVI.99; LXXIV.237; LXXX.70 и др.).

————————————————————————————————————————-

Очень большой популярностью пользовался бог леса Айянар,ему приносили жертвы и взывали к его защите все путешествовавшие по лесным дорогам. С его культом был связан культ богини Мохини, его матери. В это же время получает распространение культ семи дев (каннимар), которым и сейчас приносят жертвы ведды, говорящие на тамильском. Каннимары воплощают злое начало богини Кали (96).

С конца X в. вплоть до 1070 г. завоеванный южноиндийцами Цейлон входил в империю Чола. Прежняя столица Анурадхапура – центр буддизма многих столе-, тий – была покинута и пришла в запустение, новой – стала Полоннарува.

Влияние иноземцев чувствовалось во всем, сингальцы были в сильном подчинении у завоевателей. Весьма серьезным было их влияние во всех областях культуры и в первую очередь в религии. В империи Чола, особенно в царствование Раджараджи I (985-1014) и Раджендры I (1014-1042), процветал индуизм. Главной религией завоевателей был шиваизм, с культом Шивы был связан культ его шакти – Умы и Парвати (97).

Влияние индуизма на Цейлоне в этот период еще более возросло, не прекратилось оно и после изгнания чолов и возвращения независимости. В развитии цейлонского индуизма немаловажную роль сыграл и тот факт, что в период мусульманского захвата Индии на Цейлон бежало много преследуемых индуистов (98).

Буддизм весьма сильно пострадал во время господства чолов. В X-XI вв. крупнейшие монастыри Анурадхапуры были покинуты, дагабы разрушены, святилища разграблены. Многие монахи бежали в другие страны (в частности, в Бирму). После освобождения страны сингальский царь Виджаябаху I (1059-1114) обнаружил, как сообщают хроники, что во всей стране нет нужного числа посвященных тхер, которые могли бы составить группу, обладавшую правом совершать сакральные обряды (в частности, обряд посвящения). За учеными тхерами были вынуждены послать в Бирму, и сангха была восстановлена.

————————————————————————————————————————-

(96) J. N. Fаrquhаr, An Outline…, стр. 179; Н. Parker, Ancient Ceylon, стр. 136, 151.

(97) При раскопках Полоннарувы было найдено несколько бронзовых фигурок, относящихся к периоду завоевания Цейлона чолами: Шива Натараджа – бог танца, Парвати – шакти Шивы, Шива и Парвати вместе, бог солнца Сурья; четыре великих шиваистских святых – Гнана Самбандар, Аппар, Сундара Мурти и Маникка Ваччакар; Найди – священный бык Шивы (см. А. К. Сооmаraswаmу, Bronzes from Ceylon, стр. 13 и след.).

(98) J. Е. Теnnеnt, Ceylon, vol. I, стр. 561.

————————————————————————————————————————-

Хотя хронист и пишет далее, что в результате деятельности Виджаябаху I «сангха Победителя, которая пришла в упадок на Ланке, вновь засияла» (99), материалы источников говорят скорее о том, что община, как и прежде, состояла из трех самостоятельных и враждебных друг другу сект (с центрами в Махавихаре, Абхаягиривихаре и Джетаванарамавихаре) (100). Тем не менее в XI-XII вв. сангха обладала известным влиянием в стране, а также за ее пределами, в странах, где существовал буддизм тхеравады (101).

Самым значительным покровителем буддизма стал царь Параккамабаху I. Подобно Дуттхагамани он объявил о своем стремлении к власти над объединенной страной исключительно в интересах защиты учения Будды. Его сильно беспокоили разобщенность общины, распри среди монахов.

Параккамабаху I много сил посвятил очищению и реформе сангхи, но, несмотря на все многочисленные дисциплинарные установления и изгнания противников ортодоксального учения, несмотря на то что им было объявлено о полном восстановлении единства сангхи, на самом деле она оставалась такой же раздробленной и разобщенной.

Но даже Параккамабаху I – при всем его стремлении возродить буддизм, при всем покровительстве последнему, – не мог не считаться с реальной ситуацией в стране и всячески покровительствовал также и индуизму. Среди зданий, относящихся к периоду его царствования, найденных при раскопках Полоннарувы, немало индуистских храмов. Брахманы, усилившиеся при его предшественниках, занимали при дворе Параккамабаху I весьма почетное место (102).

————————————————————————————————————————-

(99) Civ., LX.4-8.

(100) Civ., LX.23, 83; EZ, И, стр. 254.

(101) «History of Ceylon…», vol. I, стр. 564-565.

(102) Civ., LXII.28-29, 33, 42, 46.

————————————————————————————————————————-

Последним крупным буддийским царем средневекового Цейлона был Киттинишшанкамалла (1187-1196). Хроники рассказывают о нем, как о щедром благодетеле, постоянно проявлявшем заботу о материальном благосостоянии общины и стремящемся к ее целостности. Ему принадлежат многочисленные установления об улучшении монашеской дисциплины, целью которых было добиться объединения трех враждующих братств и прекращения коррупции сангхи.

В одной из принадлежащих Киттинишшанкамалле надписей содержится приказ, чтобы «достопочтенные, находящиеся на положении… учителей и духовных наставников, без предварительного опроса, не облачали бы [в сан бхиккху] глупых и греховных людей, которые лживы и хитры» (103). Здесь же он говорит с негодованием о тех, кто вступает в сангху, преследуя корыстные цели.

Однако все попытки объединения и очищения общины, много раз повторенные буддийскими царями, остались безуспешными. Источники XIII в. также постоянно твердят о коррупции и отсутствии дисциплины (104).

В начале XIII в. произошло событие, приведшее к еще более печальным для цейлонского буддизма последствиям. В 1215 г. на остров вторгся Магха из Калинги во главе большой армии из страны Керала. Он ослепил правившего в то время Параккамапанду II и захватил сингальский престол. Это нашествие причинило огромные бедствия стране и сангхе в том числе. Сотнями разрушались монастыри, дагабы, дома образа, многие из них были отданы под постой солдатам, монахи подвергались жесточайшим преследованиям, священные книги сжигались (105).

Хроники называют 21 год правления Магхи царством террора. Это было самое трагическое время в истории буддизма на Цейлоне до его колонизации.

В то время как буддизм приходил в упадок, индуизм, оказавшийся в этих условиях более жизнеспособным, продолжал развиваться и повсеместно вытеснять буддизм.

«В Полоннаруве повсюду ощущалось непрерывно растущее преобладание индуистской религии над чистой буддийской верой. Так как толпы завоевателей из Южной Индии становились все больше, так как каждый отлив оставлял за собой людей, которые оседали здесь и приносили свои верования и обычаи, оказывавшие влияние на жителей страны, буддизм потерял часть своих отличительных черт и богам индуистов все более и более поклонялись в его храмах» (106).

————————————————————————————————————————-

103 EZ, II, pt з, № 16.

104 Saddharmaratnavaliya, стр. 75, 388.

105 Civ., LXXX.54-78.

106 G E. Mitton, The Lost Cities…, стр. 205-206.

————————————————————————————————————————-

 

<<К оглавлению Семека Е.С. «История буддизма на Цейлоне» Следующий раздел>>

Pages: 1 2

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E")); Web Analytics