♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

2.1.1 Местные религиозные системы

<< К оглавлению: «Народные верования населения Индокитая»
Следующая глава>>

Мерой религиозности населения стран Юго-Восточной Азии чаще всего, по традиции, считается распространение у изучаемого народа мировых религий: только эти религиозные системы и считаются в западноевропейской философии и религиеведении показателем развития той или иной религиозной идеологии. Одной из причин такого подхода можно считать путаницу и разнобой в терминологии религиеведов, путаницу, сохранившуюся до сих пор даже при определении основных понятий.

Автор этой книги придерживается той точки зрения, что религия – это сумма всех верований, а основной чертой религиозной идеологии является вера в сверхъестественное. Однако необходимо выделение в процессе эволюции религиозной идеологии, религии в целом, двух качественно различных этапов: периода бытования верований (комплекса или суммы верований) и эпохи создания и функционирования развитых религиозных систем. Первый этап – время развития и бытования родовых и племенных культов – соответствует доклассовому обществу, родо-племенному строю. Второй – развитие национальных и мировых религий – характерен для классового общества и как анахронизм (хотя и очень действенный в странах Востока) сохраняется некоторое время при социализме.

Религиозная система как идеология характеризуется некоторыми чертами, которые в совокунности и позволяют квалифицировать ее как качественно новое явление по сравнению с более ранними верованиями. Такими чертами являются прежде всего: наличие храма, формирование иерархии священнослужителей, наличие иерархического же (соответственно «земной власти») пантеона и наличие письменно или хотя бы устно закрепленного канона. Поразительно устойчивые местные верования не всегда складываются в четко оформленные религиозные системы. Но, и это следует подчеркнуть, от этого не зависит их социальная значимость для данного общества, их положительная, объективно, или отрицательная характеристика. В данном случае важно лишь отметить степень развитости, разработанности явления, т. е. религиозной системы, как такового.

Выше нами приведены примеры наиболее распространенных местных религиозных систем. Вероятно, можно разделить все местные религиозные системы народов Восточной и Юго-Восточной Азии на две основные группы, характеризующиеся определенными чертами:

1) Почитание определенного числа или типа духов, т. е. развитые анимистические представления, а на их основе – религиозные системы.

2) Почитание иерархической пирамиды, вершину которой составляет Верховный властитель, т. е. развитые сюпремо-теистические верования и религиозные системы типа культа короля. В Юго-Восточной Азии известно два варианта таких систем: японский (при всей условности такого наименования оно довольно точно отражает типологические черты культа потомка божества) и кхмеро-яванский – обожествление в недавнем прошлом короля как живого воплощения сил или явлений природы.

Из первой группы религиозных систем наиболее известны те, которые построены на почитании духов (натов). В предыдущих разделах мы останавливались на характеристике основных черт натопочитания на примере бирманцев. Следует добавить, что эта система верований получила широкое распространение у народов группы цзинпо, и прежде всего у качинов. Конечно, и в данном случае религиозная идеология существовала под бдительным надзором английских колониальных властей, которые использовали особенности социальной организации народов группы цзинпо (1).

——————————————————————————————————————

(1) Имеется в виду большая феодализированность общества качинов, которую Лич [158a, 198-212] называет гумса, т. е. развитие по аристократическому пути в отличие от гумлао – демократического пути развития других народов группы цзинпо (с менее развитым у них феодализмом и большим сохранением институтов родо-племенного строя). Колониальные власти стремились использовать качинов для несения полицейской службы в районах их расселения и участия в карательных силах в других районах Юго-Восточной Азии. 

——————————————————————————————————————

В районах расселения этих народов бесконтрольно действовали различные христианские миссии (католическая в Бамо с 1874 г. и американская баптистская с 1875 г. и др.). Именно под их воздействием у качинов складываются представления о новом верховном божестве Карай Касане, поразительно созвучном «верховному божеству» семангов Громовину Карай, которого миссионеры возвели в этот статус [см. 188; 126].

Фактически пантеон качинов возглавляет группа божеств земли (общее их наименование га нат означает дословно божества земли). А из га нат самым важным и могущественным считается Шадип-нат; в мифах качинов он почитается и как «воплощение» (доступная общению инкарнация) Чжинун Вай-шуня. Представления о Чжинун Вайшуне крайне неопределенны и не оформлены. Ему приписывается андрогиничность: в процессе самооплодотворения он и создал все живущее «здесь», на земле, и «там», в мире предков.

От Шадип-ната и его помощников зависит, по мнению верующих, плодородие полей, лесов и, конечно, судьба общины. Менее значимы божества небес – му наты, функции которых также неопределенны, а социальная роль может меняться: ибо все они почитаются как дети Шадип-ната (или самого Чжинун Вайшуня), а, следовательно, через «детей» можно снискать и расположение отца. И когда приносят им жертвы в надежде добиться тем самым поддержки у Шадип-ната, то называют их «ду ни» (вожди натов).

Рассказывают, что младший сын Шадип-ната Мадаи-нат (он глава му натов, потому что в обществе качинов все наследуется по миноратным нормам и младший представитель главной линии ума наследует и титулы и власть) согласился на брак своей дочери Мадаи Ян Хиро Нга с человеком – перво-предком всех вождей качинов.

Поэтому до недавнего времени (2) аристократия качинов на правах зятьев великого тестя претендовала на особое почтение, а в прежние годы только из этой среды выходило большинство священнослужителей высших рангов у58а, 175; 70, 66-67].

——————————————————————————————————————

(2) Материалы собирались до провозглашения новой конституции Бирмы.

——————————————————————————————————————

Только их руками (или с их разрешения) осуществлялись все жертвы божествам земли. Дочь другого влиятельного небесного ната – Мушэнг-ната (божества грома) остановила свой выбор также на человеке, но в этом случае жених был простой сирота, рядовой общинник. Поэтому рядовые качины свои жертвы Шадип-нату несут сначала Мушэнг-нату, т. е. Громовику, а чтобы быть уверенными в его благосклонности, прежде всего задабривают свою родственницу Бурю (его дочь Бунгхпои). Но у цзинпо гумлао за отсутствием посредников аристократии и ее ставленников – жрецоз на долю Громовика приходилось всегда жертв больше. То, что жертвоприношения были менее ценными, значения не имело, так как в обществе качинов и других народов группы цзинпо богатство, во всяком случае формально, не обеспечивает авторитета.

Второстепенную роль в пантеоне божеств играли маша-наты (наты предков). Каждое домохозяйство (хтингоо) имело свой алтарь и приносило на нем жертвы своим натам. Главным натом в молодой, недавно сложившейся семейной общине мог быть предок-основатель, которого старейшие члены общины еще знали и помнили по имени, например дед или прадед (нынешнего) главы хтингоо.

Маша-нат почитался не только и не столько за помощь своим потомкам, сколько за посредничество, за заступничество перед более значительными натами – жертвы му натам приносили прежде всего через маша натов. Кроме того, маша-наты воспринимаются как естественные союзники и аристократов, и рядовых общинников в их дружеских отношениях с маро и в задабривании яхтунг, саун и ласа.

Считается, что маро – добрые, благостные духи, а саун, яхтунг и особенно ласа – злые духи. Но это разделение даже у качинов не всегда четко соблюдается. Утверждают, однако, что ласа – причина гибели людей в какой-либо катастрофе, что саун повинны в том, что женщины умирают во время родов, что яхтунг мешают на охоте и рыбной ловле. Маро же – друзья людей и мстители за нарушение норм общежития. Их винят также в крупных ссорах (в ходе которых человек имеет все возможности проявить свои лучшие и худшие качества). Есть маро, которые известны «по имени»: это Каджаи Маро – виновник сплетен и Маца Маро – дух оглашения (т. е. предания гласности того, что хотят скрыть). Множество безымянных маро различаются по функциям, например специалисты по соблюдению «правильности проведения обряда». Таковы манау-маро, т. е. как бы ответственные за празднества, маро рождения, маро смерти, маро праздника первин, т. е. опробования нового урожая, и т. д. Но, кроме всего, роль маро особо важна, ибо они «разрешают от обетов», от нечистости (или «святости») участников обрядов, оберегая их от действия каверзных псу и злокозненных хпьи (включенных качинами в свой пантеон и пандемоний пхи – духов из верований народов группы тайтхай).

Материалы, собранные Э. Р. Личем, дают нам возможность проследить сравнительную значимость натов в верованиях качинов с той точки зрения, кто, когда и где проводил обрядовое жертвоприношение и какое кому из жертвоприношений положено. «В Хпаланге, как и в большинстве качинских общин, важная религиозная церемония проводилась в начале сентября. В это время пищевые запасы очень невелики, и, конечно, само празднество проводится не столь весело, как праздник после жатвы (в тексте: посева.- Г. С.) и сбора урожая. Но с культовых позиций, это самый священный из всех постоянных годовых обрядов: ведь это время страха, будут ли посевы процветать или погибнут? В празднестве принимает участие каждое домохозяйство. И празднество обычно проходит в три дня, а на четвертый день наступает день табу.

В первый день каждое домохозяйство приносит жертвы у себя в доме своим душам предков, это небольшая жертва, может быть, только цыплята.

На второй день жертвы приносятся на нумшане (3).

——————————————————————————————————————

(3) Предхрамовой площадке, которая входит в «круг святости храма», т. е. доступна только своим или по специальному разрешению, которое было дано автору.

——————————————————————————————————————

Жертвой в этом случае должна быть свинья: обряд проводится в два приема: сначала приносят жертвы предкам глав деревни, но не вождя, а затем предкам вождя.

На третий день на нумшане приносят жертвы различным натам небес и, ради интересов рядовых общинников, обычно небесному нату Громовику (Мушангу) и его дочери Буре. Бунгхпои, вероятно, получает свинью, а ее отец получает буйвола.

Затем, вечером третьего дня во время церемонии, от участия в которой отстраняются все, кроме вождя и его священнослужителей, приносятся жертвы божеству земли – Шадипу. Возможно что жертва состоит всего из маленькой свиньи. Но это настоящая жертва (без символических замен.- Г. С.) – все жертвенное животное погребается в землю. Во всех предшествующих обрядах: дары божествам чисто символичны, а мясо съедают люди – участники обряда.

Вся церемония заканчивается малой жертвой благостным духам (маро)» [158а, 173-174].

Из приведенных материалов и описания важнейшего годичного обряда мы видим, что у качинов есть понятие «храм». Им служат в обряде домашний алтарь, место общей жертвы – нумшан, место эсотерического жертвоприношения (при опросе мне указывали, что эсотерическое действо завершается под открытым навесом в доме вождя). У качинов, как уже отмечалось, есть иерархически построенный пантеон: божества земли (га нат) во главе с Шадип-натом, божества небес, божества дома, сонм помощников, далее – благостные и злые духи и «свободные» наты, которые могут изменить свой статус. Различное положение в этой иерархии подчеркивается различием ценности жертв, приносимых натам: цыплята, небольшая свинья, большая свинья, буйвол или бык. Имеются и сведения о иерархии священнослужителей. В своей работе об экономических и социальных отношениях у цзинпо я привожу полный список этой иерархии: вождь и распорядитель в важнейших обрядах, жрец, выполняющий обряды по разрешению вождя, жрец, проводящий заклание жертв, жрец – хранитель, преданий (провожающий душу усопшего в мир предков) и врачеватель [73а, 76].

Нет прямых указаний на существование письменного канона. Но стабильность проводимых обрядов, «действенных только при соблюдении всех заветов», дает основание говорить о том, что имелся стабильный устный канон. Мне представляется, что налицо развитая религиозная система натопочитания, добуддийский характер которой не вызывает сомнения (хотя бы по наличию кровавых жертв). Устойчивость системы натопочитания перед наступающим христианством говорит о глубоких национальных корнях. Столь же характерными анимистическими религиозными системами окажутся при более близком рассмотрении добуддийские верования народов тайской группы.

Выше рассматривалась местная религиозная система кхмеров. Культ Короля-Горы у кхмеров также имеет иерархию священнослужителей (брахманов), монархоцентричный пантеон, устный традиционный канон (письменные каноны перекрыты теологической литературой буддизма) и триединый храм, особенностью которого была «сменность» всего комплекса со сменой основного его звена, самого Короля-Горы.

Перейдем теперь к характеристике каждой из четырех черт религиозной системы.

<< К оглавлению: «Народные верования населения Индокитая»
Следующая глава>>
script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E"));