♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

Баодиншань (Baodingshan rock carvings)

N 13 – «Махамаюри»

Махамаюри – один из пяти Королей Мудрости.

В тантрическом буддизме пять Королей Мудрости (Виджьяраджи – божества третьего уровня после будд и бодхисатв) являются защитниками пяти дхьяни-будд. В соответствии с его эзотерической доктриной царица Майя является матерью Будды только относительно его физического тела, в то время как Махамаюри является «матерью Будды» относительно его метафизического тела.

Все Короли Мудрости в настоящее время изображаются в гневной форме, но в период их первого упоминания (5-6 в.в.)  все они имели форму соответствующую названию.

С тех времен Махамаюри единственный сохранила свою форму и приобрел женскую ипостась, к которой в некоторых местах добавились статус отдельного местного божества и буквальная трактовка Махамаюри, как «матери Будды».

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Махамаюри еще называют «Павлиний Король (Королева)» («Peacock King (Queen)»), т.к. его (ее) ваханой (ездовым животным) является павлин, но в мужской ипостаси в Китае он не существует.

Культ Махамаюри – «Павлиньей королевы» – был широко распространен в Сычуани (наверное ее самая прекрасная статуя находится Бейшане), где она в дополнении к прочим имела титул «Матери Будды».

Для верующих Махамаюри являлась защитницей от засухи и прочих напастей, а главное – от ядовитых змей.

N 14 – «Священная земля Вайрочаны»

«Священная земля Вайрочаны» – это композиция школы Хуаянь, расположенная в пещере на северной стороне Дафованя.

В центре пещеры находится колонна с изображением Будды Вайрочаны.

Стены пещеры украшены триадами Вайрочаны, их повторение символизирует идею бесконечности числа вселенных, которые находятся под покровительством Вайрочаны.

N 15 – «Сутра Родительской Любви»

Композиция N 15 является иллюстрацией к «Сутре Родительской Любви» (Sutra of Parental Love).

«Сутра Родительской Любови» (Sutra of Parental Love, Sutra on the Profundity of Parental Love) считается апокрифом, созданным в Китае и объединяющим ряд положений конфуцианства с буддистским учением. Считается, что появление «Сутры родительской любви» было ответом на критику буддизма за его отрицание семейных и общественных ценностей конфуцианского общества. Создание сутры происходило в контексте общей «локализации» буддизма в Китае. Хотя недостоверность ее происхождения и общепризнанна, эта сутра была и остается популярной в Китае и Японии.

«Сутра Родительской Любви»представляет собой нишу в скальном утесе шириной 14.5 м, высотой 7 м и глубиной 2.5 м, верхний ярус которой занимают статуи семи «будд прошлого»: Випашьин, Шикхин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни,  Кашьяпа и Шакьямуни.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

На нижнем ярусе расположены статуи, объединенные в десять скульптурных групп, представляющих сцены, сюжетами которых является материнство, родительская любовь и забота о детях.

Учение Конфуция о «сяо» – «сыновьей почтительности» – многие века является в Китае основой социального порядка, причем в самом широком смысле. Поэтому забота о родителях, являющаяся первейшей обязанностью каждого китайца, уже с древних времен превратилась в  универсальную и всеобщую норму жизни.

Наличие детей было очень важно по многим причинам: оно обеспечивало решение не только земных проблем (непрерывность рода и семейной линии, передача профессии, наследование имущества, содержание престарелых и пр.), но и гарантировало заботу о священных табличках с именами родителей на семейном алтаре после их смерти.

Композиция «Родительская любовь», составлена из сентиментальных сюжетов и кроме моралистических целей, как то пропаганда родительской любви и восхваление материнства, имеет очень прагматическое назначение: демонстрацию важности рождения и воспитания детей в контексте «сяо».

Центральной в сценах родительской любви является скульптурная группа «Родители просят, чтобы Будда даровал им детей».

Справа от нее находится скульптурная группа «Сохранение ребенка в чреве матери», суть которой вероятно в том, что будущая мать должна хорошо питаться: сидящая беременная женщина берет чашку с едой у служанки.

На фотографиях предыдущих лет ниже этой группы находится фигура сидящего Чжао Чжифэня с четками на шее. Но когда мы были в Давофане, изображения Чжао на месте не было (возможно забрали на реставрацию), поэтому на моих фотографиях он отсутствует.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Далее вправо: скульптурная группа с названием «Забывающая боль родов и поднимающая ребенка мать». Только что родившая мать стоит с ребенком на плече, а отец смотрит на них с любовью и нежностью.

Следующая сцена вправо – «Мать, переложившая ребенка на сухое место в постели, а сама остающаяся на мокром», т.е. мать, боясь потревожить описавшегося ребенка, не меняет постель, а переложила ребенка на сухую сторону, а сама остается в луже, сделанной ее чадом.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Слева от композиции «Родители просят, чтобы Будда даровал им детей» находится скульптурная группа «Боль материнства». Здесь женщина на большом сроке беременности стоит с выражением муки на лице. Сзади ее поддерживает слуга, перед ней на коленях стоит акушерка, а слева на нее с жалостью смотрит отец ребенка.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Далее влево группа из двух женщин: первый сюжет – «Жующая горькое, а ребенку отдающая сладкое», второй – «Кормление ребенка грудью».

Примечание: Перевод названий скульптурных групп достаточно вольный, но максимально приближенный к контексту сюжета.

N 16 – «Духи ветра, грома, молнии, тумана и дождя»

Этот барельефы местных божеств, олицетворяющих силы природы, находятся на двух выступах, расположенный на самом верху скального обрыва.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

На перовом выступе высечены: Боги Ветра (с сумкой ветров), Грома (с барабанами), Молнии (с огненными дисками), в промежутке между выступами – Бог Тумана, на втором выступе – Бог Дождя (сидит на драконе, слева – один из духов его свиты).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Под фигурами находится надпись из серии: «кары – грешникам, прощенье – вставшим на путь, блага – праведникам».

N 17 – «Сыновья почтительность Шакьямуни»

«Сыновья почтительность Шакьямуни» является по сути продолжением и развитием композиции N 15.

Она расположена в нише шириной 15.5 м, высотой 7.3 м и глубиной 1.8 м.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

По центру ниши находится гигантская, чуть наклоненная вперед, полуростовая статуя Будды Шакьямуни.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

Справа и слева от главной фигуры расположены двенадцать скульптурных групп, возле каждой из которых присутствует каменная стела с комментариями.

По сравнению с «Сутрой Родительской Любови» цель «Сыновьей почтительности Шакьямуни» более конкретная, а методы уже скорее пропагандистские: на примерах, взятых из буддистских сутр и джатак, показать, что «сыновья почтительность» всегда присутствовала в буддизме и что последователи Будды такие же как и последователи Конфуция благочестивые родители и почтительные сыновья.

Наверно это один из наиболее наглядных примеров, относящихся к истории «локализации» буддизма в Китае.

N 18 – «Чистая земля Западного рая»

Здесь изображена традиционная триада амидаизма: Будда Амитабха в центре (руки сложены в одной из разновидностей витарка-мудры).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

По левую руку от него находится бодхисатва Авалокитешвара, олицетворяющий сострадание Амитабхи (в правой руке – лотос (здесь – остаток стебля), в левой – чаша, в короне – фигура Амитабхи), а по правую – бодхисатва Махастхамапрапта, олицетворяющий силу мудрости Амитабхи (обычно у него в руках лотосовый бутон, а в короне – ваза, но здесь оба эти атрибута отсутствуют).

Бодхисатва Махастхамапрапта является одним из «Восьми великих бодхисатв» и единственным, не имеющим собственного культа: он всегда упоминается только в составе триады Амитабхи.

Ниже триады показана сама Чистая земля, на нижних ярусах которой изображены перерождающиеся из лотосов праведники (внизу справа).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Композиция Чистая Земля Западного Рая представляет в Дафоване очень популярное и до нынешних времен направление восточного буддизма – амидаизм (кит. – цзиньту, рус. – буддизм Чистой Земли), в котором в качестве главного божества выступает один из пяти дхьяни-будд – западный Будда Амитабха (кит.- Amituo Fo , яп. – Amida Butsu, отсюда и «амидаизм»).

Во владениях Будды Амитабхи находится основной буддистский рай – Сукхавати (Sukhavati, Чистая Земля), описание которого приводится в одном из ранних махаянистских текстах «Сукхавативьюха сутра» (II—III вв. н. э.).

Поскольку Сукхавати была сотворена Амитабхой по обету для сокращения пути праведников в нирвану,  сансара здесь отличается от реального мира: в Сукхавати отсутствуют миры асуров,  животных, нараков и претов, а есть только миры богов и людей.

В Сукхувати попавшие туда верующие перерождаются из цветков лотоса и, слушая проповеди Будды Амитабхи и бодхисатв, могут вырваться из вечного цикла перерождений минуя нижние миры сансары.

N 19 – «Приручение обезьяны мышления и обуздание пороков шести чувств»

Эта скульптурная группа озаглавлена «Приручение обезьяны мышления и обуздание пороков шести чувств».

В центре нее изображен один из первых наставников школы Чань-буддизма, современник Бодхидхармы, Фу Даши (Fu Dashi, Fu Ta-shih, 497-569 г.г.), который учил, что чувства затуманивают ясность мышление и обманывают ум.

Наставник изображен баюкающим на коленях обезьяну, которая олицетворяет мышление.

Образы шесть чувства, изображенные в виде животных, привязаны к платформе лотосового трона Фу Даши.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

China Int. Press

Здесь собака олицетворяет зрение, птица – слух, змея – обоняние, неизвестное животное с хвостом – вкус, рыба – осязание и лошадь – страсть.

Слева и справа от фигуры Фу Даши соединенные с ним лентами надписи назидательного содержания о последствиях добрых (справа) и злых (слева) поступков.

N 20 – «Китайские «буддистские ады» Ди юй»

Композиция N 21  – самая большая по размеру в Давофане (ниша, в которой она размещена, имеет 19.5 м в ширину и около 14 м в высоту) – наверно является и самой впечатляющей .

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

По высоте она разделена на четыре яруса.

Четвертый, самый верхний ярус (под козырьком), состоит из десяти круглых ниш, в каждой из которых находится фигура Будды.

На третьем ярусе расположены в ряд скульптурные изображения десяти судей (королей) «буддистских адов» с бодхисатвой Кшитигарбхой посередине.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Первый и второй ярусы, заполненные скульптурными группами, отдельными фигурами и  стелами с назиданиями, посвящены собственно «буддистским адам».

О «буддистских адах»

Понятие  «буддистские ады», которые называются нараки (ед. число – нарака) требует некоторого разъяснения.

В буддизме нет понятия смерти. Человек в зависимости от его кармических заслуг или проступков перерождается в одном из шести миров сансары (непрерывного бытия). Адские подземелья, куда попадают грешники, называются нараками и являются одним из таких миров.

Нараки – это не ады в обычном понимании, т.к. человек попадает туда временно, до очищения кармы, и очередного перерождения в высшее (по отношению к нараке) существо. Здесь скорее напрашивается аналогия с католическим чистилищем.

Структура нараков и полнота их описания постоянно эволюционировала, начиная с Трипитаки и достигла максимальной детализации в китайских буддистских текстах («Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи»), при этом миру нараков было придано сходство с административным устройством императорского Китая, а грехи и персонажи «локализованы» для лучшего понимания народом.

В китайском варианте нараки имеют свое понятное простому народу название – «Ди юй» (кит. – Di yu, что-то типа «подземная тюрьма»), при чем под таким же названием и в подобном виде Ди юй существует и в даосизме.

Ди юй делится на восемнадцать уровней (адов) по видам мучительства и административно управляется десятью судьями, каждый из которых имеет свой суд с персоналом и пр. В главе всей коллегии стоит администратор подземного мира Яньло (Yanluo).

Имя Yanluo представляет собой сокращенную китайскую транслитерацию санскритского имени Ямы (санскр. – Yama Raja) и, соответственно, Яньло является китайским вариантом владыки нараков дхармапалы Ямы (кстати пришедшего в буддизм из индуизма, где он тоже выступает в роли хозяина подземного мира и носит то же имя).

Вся коллегия из десяти судей, включая Яньло-Яму часто называется «Десять владык подземного мира» или «Десять королей ада».

Каждый из судей отвечает за определенный раздел проступков верующих и определяет им свое наказание, т.е. умершие проходят через все десять судов последовательно в течении трех лет со дня смерти.

В соответствии с этим построена китайская ритуальная практика поминовения: подношения каждому из десяти судей (королей) подземного мира делаются в определенные десять дат, когда они вершат очередной суд над умершим родственником. Эти даты включают «семь семерок»: 7-ой, 14-ый, 21-ый, 28-ой, 35-ый, 42-ой и 49-ый день после смерти, а так же 100-ый день, год и три года.

Два других известных персонажа, входящих в администрацию Ди юй – это Воловья-Голова (Ox-Head) и Лошадиное-Лицо (Horse-Face), которые выступают в роли надзирателей (встречают умерших и препроважают их к месту суда или наказания), а также (судя по здешним изображениям) и исполнителей назначенных судьями наказаний.

Бодхисатва Кшитигарбха

Бодхисатва Кшитигарбха (кит.-Dizang, Дицзан) является одним из наиболее почитаемых бодхисатв в восточном буддизме.

Он как и все бодхисатвы принял решение не становиться буддой пока все живые существа не будут спасены.

Основной обет Кшитигарбхи — спасение грешников находящихся в «буддистских адах». Кроме этого его миссией является защита путников, воинов и детей.

У Кшитигарбхи статус выше, чем у Яньло-Ямы, т.к. он обладает самой большой властью среди восьми бодхисатв, а Яньло-Яма по сути – просто главный чиновник подземных темниц, выносящий приговоры и исполняющий наказания в соответствии с кодексом. В то время как главная задача Кшитигарбхи является вселенской – спасти существа, находящиеся в Ди юй или, как минимум, облегчит их страдания и сократить срок пребывания в подземных темницах.

В виде спасителя грешников Кшитигарбха изображается не как бодхисатва с короной, а как простой монах с посохом.

Здесь присутствуют оба варианта изображения Кшитигарбхи: сидящий на лотосовом троне бодхисатва в короне и монах с посохом справа от него.

Самый нижний ярус композиции пропагандирует здоровый образ жизни: отказ от потребления мяса и алкоголя.

Крайняя правая группа скульптур является разделом посвященным порицанию алкоголя.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Первый сюжет (1) – это грешники производящие, покупающие и продающие алкоголь.

Группа бытовых сюжетов под номером два (2) показывает, к чему приводит потребление алкоголя. Основной лейтмотив – сыновья непочтительность, переходящая в отвратительные преступления (неузнавание родных, отцеубийство, приставание в пьяном виде к матери и пр.).

Сюжет номер три (3) показывает административное наказание ( заключение в колодку-каньгю) за эти проступки и кару после смерти – грешник попадает в «ад раздробления коленок».

Ключевым в этой группе является сюжет номер четыре (4), направленный на то, чтобы заставить ужаснуться и задуматься добропорядочных верующих.

Это женская фигура (вероятно бывшая торговка алкоголем), которая даже после тысячелетий ада переродилась в ужасном обличии.

У нее открытая обвислая грудь (что по нормам общественной морали является позором и может быть только следствием унизительного наказания); отсутствуют уши, глаза, ноздри и губы, а вместо кистей рук и стоп – культи.

Оставшаяся часть нижнего яруса – это сюжеты порицающие потребление мяса и выращивание на убой животных, а так же демонстрация наказаний за эти поступки.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Здесь же находится фигура монаха (1) под трехъярусной пагодой. Считается, что это – изображение самого  Чжао Чжифэна, спустившегося на самое дно подземной темницы, чтобы облегчить участь грешников.

Справа от Чжао находится знаменитая скульптура «Девушка выращивающая цыплят» (2), изображение которой очень часто появляется в материалах по Баодиншаню как «прекрасный пример изображения жизни простого народа» и иногда даже сопровождается сентиментальными комментариями.

На самом деле расположение этой скульптуры в центре нижнего яруса прямо под изображением Кшитигарбхи и отделение ее от остальных сюжетов этой же темы фигурой Чжао Чжифэна не случайно.

Связано это с тем, что эта милая девушка совершает один из самых ужасных грехов, худший, чем поедание мяса: выращивание для продажи на убой живых существ.

Справа и ниже девушки находятся сюжеты (3), показывающие, какие кары ожидают птицеводов после смерти в подземном мире.

Слева от Чжао Чжифэна находится группа сюжетов на которых мать дает сыну мясо, а отец смотрит на это со скорбью (1); люди за столом едят мясо (2); мясник разделывает животное (3).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Их окружает изображение кар, которые настигнут этих грешников в подземных темницах после их смерти.

Исполнители наказаний одеты в солдатские панцири, обувь и шлемы, а свою садистскую работу делают весело и с удовольствием.

В те времена солдаты олицетворяли для рядового обывателя зло (см. олицетворение зла на композиции N3 «Колесо Сансары»). Многие солдаты были наемниками или преступниками, оправленными на армейскую службу по приговору, а сама армия часто выполняла в отношении населения полицейские и карательные функции.

В верхнем левом углу этой группы изображен чан с кипящими фекалиями. Над ним стоит надзиратель с булавами в каждой руке, которыми он бьет по голове грешников, пытающихся выпрыгнуть из чана (их там трое, один ниже поверхности лицом вниз).

Устрашающего вида колесо в нижнем углу, которым кромсают очередного любителя мяса, на самом деле представляет собой увеличенную в размере кухонную утварь (круговой нож типа лапшерезки или что-то подобное).

На втором ярусе, расположенном выше этих сцен, находятся изображения разнообразных уровней (адов) подземной темницы.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Сюжеты и персонажи подобные уже описанным. Реквизит и одежда тюремщиков в многом так же позаимствована из жизни и быта той эпохи.

Так же как и на первом ярусе все сюжеты поясняются надписями, высеченными на расположенных рядом стелах.

«Десять судей подземного мира» и Бодхисатва Кшитигарбха, находящиеся на третьем ярусе, представляют администрацию и «комиссию по помилованию» подземной темницы, осененную нишами с буддами первого яруса, которые расположены симметрично на каждым судьей.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Все судьи адов сопровождаются чиновниками с учетными книгами, в которых записаны все заслуги и проступки умерших, на основании чего судьи и выносят свои приговоры.

Фигура, изображающая Яньло-Яма, находится сразу справа от Кшитигарбхи, а между ними и чуть сзади – еще одно изображение Кшитигарбхи в форме монаха.

N21 – «Десять аскетических подвигов Лю Бэньцзуня»

Лю Бэньцзунь (Liu Benzun) – легендарный буддистский монах, живший и проповедовавший в Сычуни в конце 9-го – начале 10-го веков.

Он считается родоначальником тантрического буддизма в Сычуане и основателем собственного направления, основой ритуальной практики которого было использование заклинаний и мантр, а так же крайний аскетизм и самоистязания.

Дата его рождения и происхождение неясно, известно только что начало жизни он провел в Цзячжао (Jiazhou, нынешний Лэшань) в окрестностях священной горы Эмейшань.

Его имя Lui дословно означает «ива», поэтому в дальнейших легендах его рождение описывается как появление из ветки или нароста на иве.

Benzun буквально означает «Корень Уважения» (Root of Respect) – эпитет Будды Вайрочаны, проявлением которого считался  Лю Бэньцзунь.

Дальнейшая его деятельность была связана с центральной Сычуанью, где он почитался не только простыми людьми, но также и правителями Сычуани и местной знатью.

Создание и развитие культа Лю Бэньцзуня продолжалось и после его смерти, в том числе последователями из местной знати и императорским двором.

Император Поздней Тан Мин-цзун (Mingzong) (926–934 г.г.) установил мемориальную доску, посвященную Лю Бэньцзуню в одном из храмов и присвоил ему почетный титул. В 1068 его домашний храм Лю Бэньцзуню все еще продолжал почитаться двором и на табличке с его названием было написано «Монастырь Мудрости и Долголетия» (Shengshouyuan).

Лю Бэньцзунь был популярен в Сычуани и через 250 лет после своей смерти и его культ все еще процветали, когда Чжао Чжифен впервые посетил домашний храм Лю Бэньцзуня во второй половине двенадцатого столетия.

Самым знаменитым эпизодом жизни Лю Бэньцзуня являются «Десять аскетических подвигов», которые вдохновили его последователей на увековечение их в камне.

Наиболее известные и масштабные скульптурные композиции, посвященные этим событиям находятся в Пещере Пилу в Аньюэ (Pilu Cave, Anyue) и здесь – в Баодиншане.

Скульптурная композиция N 21 находится в трехъярусной нише, находящейся в верхней части скального обрыва.

Верхний выступающий козырьком ярус содержит традиционные для Дафованя круглые ниши с фигурами будд.

Сидящая в центре фигура Лю Бэньцзуня по высоте занимает два яруса (второй и третий, считая от верха).

Влево и вправо от него на втором ярусе находятся скульптурные изображения «Десяти аскетических подвигов», а на третьем – фигуры различных вспомогательных персонажей.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Считается, что десять «Десять аскетических подвигов» ( пронумерованы на фото ниже) в хронологии выглядели так:

1. Отсечение пальца.

2. Медитация в снегу.

3. Сжигание ладана на лодыжках.

4. Выдавливание глаза.

5. Отсечение уха.

6. Сжигание ладана рядом с сердцем.

7. Сжигание ладана на голове.

8. Отсечение частей тела от плеча.

9. Сжигание пениса.

10. Сжигание ладана на коленях.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)
Подвиги N9 и N5:
Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

Центральная фигура  Лю Бэньцзуня и подвиг N 1:

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

N22 – «Десять Видьяраджа»

Ниже «Десяти аскетических подвигов» целый ярус в длину занимает барельефы Видьяраджей (Vidyarajas, Короли мудрости) – группы грозных божеств, защитников буддистской веры (см. так же N 13 «Махамаюри»).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Изначально их было пять – по числу защищаемых ими дхьяни-будд и назывались они «Пять Великих Видьяраджа», но в дальнейшем в различные периоды и в разных странах их количество и состав стали меняться.

Находящиеся в центре под фигурой Лю Бэньцзуня барельефы Да Хуэйцзы (кит. -Da Huiji, санскр. – аналога нет) и Кундали (санскр. – Kundali) не закончены.

Из хорошо узнаваемых образов можно отметить Хаягриву с лошадиной головой в прическе (на фото слева).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

N23-25 «Даосские Божества»

Два небольших барельефа с даосскими богами расположены под группой «Десять Видьяраджей», а третий – на противоположной стороне Дафованя недалеко от входа рядом со «Стелой».

Это самые поздние рельефы Дафованя, они датируется временем не ранее династии Цин.

Мне они показались просто очаровательными, а размещение их рядом с Видьяраджами – не случайным: этнокультурный контраст получился замечательный (хотя скорее всего здесь просто было свободное место из-за незаконченности «Видьяраджей»).

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Пара в составе женского и мужского божества на тигре вроде бы не идентифицированы, а вот три фигуры на соседнем барельефе – это триада высших божества даосизма, именуемая «Три чистоты».

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

Барельеф N 25 находится рядом со «Стелой» (см. фото ниже).

N26 – «Стела»

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

N 27 – «Лю Бэньцзунь просветленный»

Эта скульптурная композиция представляет собой бюст Будды Вайрочаны в цветочной короне.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Из короны исходят два луча света, между которыми находится небольшая фигурка Лю Бэньцзуня, что символизирует то, что Лю Бэньдзунь является эманацией Будды Вайрочаны.

N 28 – «Ревущий Лев»

Этот лев установлен у входа в «Пещеру Полного Просветления» (N29) и олицетворяет собой силу буддистской проповеди: в буддистской традиции проповедь Будды Гаутамы сравнивают с рыком льва.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

N 29 – «Пещера Полного Просветления»

Композиция в этой пещере иллюстрирует «Сутру полного просветления» (Yuan Jue Jing).

Пещера имеет размеры: 9 м в ширину, 12 м в глубину и 6 м в высоту, входной коридор – 3.9 м.

У задней стены пещеры расположена триада Будда Шакьямуни (слева), Будда Вайрочана (в центре),  Будда Амитабха(справа).

Коленопреклоненный  бодхисатва перед триадой символизирует желание всех их получить учение от Вайрочаны.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

Вдоль боковых стен находятся фигуры двенадцати бодхисатв: по шесть с каждой стороны.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan) Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

N30 – «Притча о пастухах и буйволах»

Группа рельефов состоящая из десяти сцен посвящена чань-буддистской притче о пастухах и буйволах.

В течении всего повествования пастухи приручают буйволов, подобно тому как человек в духовных исканиях приручает свой ум.

В начале пастух тянет вола на веревке, спасает его от волков и пр., а в конце – пастухов уже нет, а умиротворенный буйвол представлен самому себе.

В конечной сцене буйвол символизирует просветление и спокойствие ума, а исчезнувший пастух – иллюзии, мешавшие этому спокойствию.

На фотографии – сцена номер 5: начало гармонии между пастухами и буйволами.

Дацзу-Баодиншань (Dazu-Baodingshan)

shus

N31- «Две женщины-личави»

Две небольшие статуи беседующих женщин.

Считается, что они представляют двух из женщин – учеников Будды из государства Личавов.

Pages: 1 2

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E")); Web Analytics