♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

О природе Будды, атмане, татхагатагарбхе и иччхантиках в махаянской Махапариниравна-сутре

ПРИЛОЖЕНИЕ

Фрагменты «Махапаринирвана-сутры» (40) (перевод выполнен с китайского языка версии Дхармакшемы, 421 г.)

Цзюань седьмой, глава 4.4. Природа Татхагаты (卷七 如来性品第四之四)

Будда сказал Кашьяпе (41): «Добрый сын! Не называй страдание Благородной Истиной. Почему? Если страдание – это Благородная Истина, тогда все быки, овцы, ослы, лошади и все обитатели ада также имеют Благородную Истину [Страдания]. Добрый сын! Если кто-то не знает о совершенстве Татхагаты – вечной и неизменной дхармакае, – а называет дхармакаей тело, поддерживаемое пищей, такой [человек] не знает о силе добродетелей Татхагаты. Это [незнание] и называется страданием. Почему? По причине незнания Дхарму воспринимает как не-Дхарму, а не-Дхарму как Дхарму. Знай, что такой человек попадет в круговорот жизни и смерти. От этого его страдания будут расти. Если кто-то узнает, что Татхагата вечен и неизменен, или даже только услышит звук слова «вечность», то родится на Небесах. И потом, достигнув просветления, он сам постигнет то, что Татхагата вечен и неизменен. И когда это произойдет, он скажет: «Я слышал это когда-то в прошлом. И вот теперь, достигнув освобождения, я это постиг. Поскольку я не знал этого, я был подвержен бесконечному круговороту жизней и смертей. Теперь я обрел истинную мудрость». Знание, достигаемое такого уровня, называется практикой страданий. Она приносит большую пользу. Практика без такого знания не принесет пользы. Это называется знанием о страданиях. Такое знание о страданиях называется Благородной Истиной о страдании. Если человек не может заниматься такой практикой, то это называется страданием и не является Благородной Истиной о страдании.

——————————————————————————————

(40) Махапаринирвана-сутра (северный канон) в 40 цзюанях // Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё. Токио, 1927 – 1934. Т. 12, № 0374 (《大般涅槃经》, 北凉 昙无谶 译 / 大正藏第十二卷, № 0374) [Электронная версия издания] – Режим доступа: http://www.fodian.net/05-baoji/12/T12n0374.zip

(41) Кашьяпа – санскр. Kashyapa; кит. Цзя е (迦叶) – один из учеников Будды Шакьямуни.

——————————————————————————————

Что означает Благородная Истина причины страданий? Это незнание о том, что такое Истинная Дхарма, оно не приводит к очищению от скверны. Подобно тому, как рабы говоря о не-Дхарме как о Дхарме, уничтожают Истинную Дхарму и не руководствуются ей. Из-за этого они не постигают природу дхарм (42). Не зная природы дхарм, они надолго погружаются в круговорот жизней и смертей. Они не рождаются на Небесах и не могут достичь освобождения. Если же человек обладает глубокой мудростью не нарушать Истинную Дхарму, то по этой причине рождается на Небесах и достигает освобождения. Если человек не знает о Благородной Истине причины страданий и говорит, что Истинная Дхарма не вечна, то он будет переносить страдания череды жизней и смертей бесчисленное количество кальп. Знание о том, что Дхарма вечна и неизменна, называется знанием причины. Такова Благородная Истина причины страданий. Если человек не практикует такой [образ мыслей], то он не постигает истину причин страданий.

——————————————————————————————

(42) Природа дхарм – санскр. «dharmata»; кит. «фасин» (法性).

——————————————————————————————

Благородная Истина исчезновения страданий. Если кто-то практикует разные учения о пустоте дхарм, это не принесет пользы. Почему? Это означает следовать мнению, что все исчезнет. Но такое мнение противоречит учению о сокровищнице истинной дхармы Татхагаты. Тот, кто практикует это учение, придерживается концепции пустоты. Практикующие Благородную Истину исчезновения страданий против [такого мнения] всех неверующих. Если говорить, что практика небытия является истиной страдания, то все иноверцы, практикующие учение о пустоте, должны обладать истиной исчезновения. Кто-то говорит: «Татхагатагарбха существует, и, несмотря на то, что ее нельзя увидеть, ее можно постичь, преодолев страсти и заблуждения, и что это приведет к освобождению». Если культивировать такую мысль, то действительно можно достичь освобождения. Если человек практикует учение об отсутствии скрытой сокровищницы Татхагаты и пустоту, такой человек будет страдать от круговорота жизней и смертей бесчисленное количество раз. Человек, который не практикует такой [образ мыслей], даже если еще находится под властью заблуждений и страстей, он сможет излечиться. Почему так? Потому что он знает о существовании скрытой сокровищницы Татхагаты. Такова Благородная Истина исчезновения страданий. Если кто-то практикует такой [образ мыслей], он – мой ученик. Кто не практикует это, тот практикует пустоту, которая не является Благородной Истиной исчезновения страданий.

Благородная Истина Пути – это не что иное, как истинное освобождение посредством Будды, Дхармы и Сангхи. Если многие говорят обратное, что нет истинного освобождения через Будду, Дхарму и Санг ху, они попадают в круговорот жизни и смерти как призраки. Они придерживаются своего мнения и в результате перевоплощаются в трех низших мирах и испытывают большие страдания. Если человек пробуждается во мнении, что Татхагата вечен и неизменен, а Будда, Дхарма и Сангха приводят к истинному освобождению, то он получает безграничную свободу благодаря своей карме. Почему? Однажды из-за этих четырех неверных взглядов я думал о Дхарме как о не-Дхарме и получил неисчислимое количество дурных кармических плодов. Когда я разрушил такие представления, я достиг истинного пробуждения. Такова Благородная Истина Пути. Каждый, кто считает три драгоценности невечными, придерживается ложного пути, который не является Благородной Истиной Пути. Тот, кто считает Дхарму вечной – мой ученик. Он правильно практикует Дхарму и правильно понимает четыре Благородные Истины».

Бодхисаттва Кашьяпа ответил Будде: «Почитаемый в мирах, теперь я постиг истинный смысл Четырех Благородных Истин».

Будда сказал Кашьяпе: «Благородный сын! Есть четыре перевернутых [мнения], когда живые существа ощущают страдание там, где его на самом деле нет. Это называется инверсиями. Отсутствие страдания называется Татхагатой. Страдание появляется тогда, когда думают, что Татхагата невечный и изменчивый. Говорить, что Татхагата невечный, является большим грехом и страданием. Если говорят, что Татхагата оставляет тело и входит в Нирвану подобно тому, как когда заканчивается хворост – гаснет пламя, это значит искать страдания там, где их нет. Это является инверсией. Кто-то может сказать: «Представление о том, что Татхагата вечен, равносильно представлению о том, что «Я» реально. Представление о реальном вечном «Я» является причиной неисчислимых грехов. Значит, Татхагата невечный. Если придерживаться таких представлений, это принесет мне счастье». Идея о том, что Татхагата невечный, повлечет за собой страдание. Если Татхагата – это страдания, то откуда взяться счастью? Когда идея относительно счастья и страданий мыслится в такой связи, мы говорим, что это инверсия. Мысль о том, что счастье порождает страдание – это инверсия. Счастье – это и есть Татхагата. Страдание – это мысль о том, что Татхагата невечный. Если говорить, что Татхагата невечный, значит, допускать мысль о рождении страданий из счастья. Если утверждать, что Татхагата вечный – это значит порождать счастье. Если я утверждаю, что Татхагата вечный, зачем тогда он входит в нирвану? Если говорить, что раз Татхагата несоотносим со страданием то, зачем он жертвует своим телом и [физически] погибает? Это мысль, что в счастье появляется страдание, она называется инверсией. Это первая инверсия.

Думать о невечном как о вечном, и о вечном как о невечном – это инверсия. Невечным называется не практиковать пустоту. Не практикуя пустоту, продолжительность жизни человека уменьшается. Если говорить, что, не практикуя пустоту, достигаешь долголетия – это инверсия. Это вторая инверсия.

Думать о не-Я как об [истинном] Я и об [истинном] Я как о не-Я – это инверсия. Мирской люд говорит, что «Я» существует. Дхарма тоже говорит, что [истинное] Я существует. Мирской люд говорит, что Я существует, но нет никакой природы Будды. Это называется попыткой в не-Я обнаружить [истинное] Я. Это инверсия. Дхарма Будды учит тому, что существует Я, которое называется природой Будды. Мирской люд говорит, что буддизм проповедует учение о не-Я. Это означает думать, что из истинного я появляется не-Я. Если утверждать, что определенно есть не-Я в буддизме, именно поэтому Татхагата говорит ученикам практиковать не-Я. Это инверсия. Такова третья инверсия.

Думать о Чистом как о не-Чистом и о не-Чистом как о Чистом – это инверсия. Чистое – это постоянное тело Татхагаты. Это не чувственное тело, не тело, поддерживаемое пищей, не тело, состоящее из мяса, сухожилий и костей. Если говорят, что тело Татхагаты невечное, поддерживаемое пищей, состоит из сухожилий и костей, а Дхарма и Сангха иссякает и исчезает, то это инверсия. Когда о не-Чистом думают как о Чистом – это четвертая инверсия. Если говорят, что нет ничего нечистого в его мнении, что поскольку нет ни одной не-Чистой вещи, человек входит в некое Чистое место. И учение о не-Чистом, о котором говорил Татхагата – это ложь. Это инверсия. Такова четвертая инверсия».

Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: «Почитаемый в мирах, сейчас я впервые получил правильные представления. Почитаемый в мирах, до сих пор мы все пребывали в ложных воззрениях. Почитаемый в мирах, есть ли «Я» среди двадцати пяти существований?»

Будда Почитаемый в мирах сказал: «Добрый сын! “Я” означает татхагата-гарбху. Все живые существа обладают природой Будды, что также означает “Я”. Такое “Я” изначально под покровом неисчислимых загрязнений, поэтому живые существа не могут его обнаружить».

Цзюань 27, глава 11.1. Бодхисаттва Львиный Рык (卷二十七 师子吼菩萨品第十一之一)

Тогда Будда сказал всем собравшимся: «Добрые сыновья, если у вас остались какие-то сомнения относительно того, есть ли Будда, есть ли Дхарма, есть ли Сангха, есть ли страдания, есть ли причина страданий, есть ли исчезновение страданий, есть ли Путь, есть ли действительность, есть ли «Я», есть ли счастье, есть ли чистота, есть ли вечность, есть ли Колесница, есть ли природа [Будды], есть ли живые существа, есть ли бытие, есть ли истинное, есть ли причинная обусловленность, есть ли следствия, есть ли действие, есть ли карма, есть ли ее плоды или нет, сейчас я разрешаю вам обо всем свободно спрашивать и объясню всё подробно. Добрые сыновья! Кто бы ни приходил ко мне с вопросом, будь то дэвы или люди, Мара или Брахма, шраманы или брамины, я никогда не был неспособен ответить».

Тогда среди собравшихся был один бодхисаттва по имени Львиный Рык. Он встал, поправил свою одежду, тронул головой стопы Будды, поклонился, соединив ладони, и сказал Будде: «Почитаемый в мирах! У меня есть вопрос. Пожалуйста, разреши мне его задать, Татхагата велик милосердием и снизойдет до того, чтоб выслушать!»

Тогда Будда сказал всем собравшимся: «Добрые сыновья! Вы теперь должны глубоко уважать и восхвалять этого бодхисаттву. Сделайте ему подношения благовониями и цветами, музыкой, ожерельями, знаменами, одеждой, водой и пищей, постелью и лекарствами, домами и дворцами, горячо встречайте и провожайте его. Почему? Поскольку этот человек в прошлом постиг глубокий корень добра Будды, и он преисполнен достоинствами. Поэтому он теперь перед нами желает издать львиный рык. Добрые сыновья, он подобен царю львов, который знает свою силу, имеет острые клыки и твердо стоит на земле на четырех лапах. Он живет в скалистом гроте; он бьет хвостом и рычит. Если все так, он знает, что рык действительно будет львиным. Настоящий царь-лев выходит из пещеры рано утром. Он потягивается, зевает, озирается и рычит из-за одиннадцати обстоятельств. Какие одиннадцать? Первое, чтобы сокрушить того, кто выдает себя за льва, не являясь им. Второе, чтобы проверить свою силу. Третье, чтобы очистить место, где живет. Четвертое, чтобы все дети знали место своего обитания. Пятое, чтобы все жили без страха в сердце. Шестое, чтобы разбудить спящих. Седьмое, чтобы все звери, потерявшие покой, обрели его. Восьмое, чтобы все животные повиновались ему. Девятое, чтобы поработить гандагастина (43). Десятое, чтобы обучить всех своих сыновей. Одиннадцатое, чтобы торжествовать весь свой род. Всем птицам и зверям слышен его львиный рык. Те, кто в воде, погружаются в глубину; те, кто на земле, прячутся в пещерах и ямах; те, кто летает, падают вниз; все гандагастины в страхе бегут. Добрые сыновья! Если те звери, хоть сотню лет будут следовать за львом, они не смогут издать рык, а сын льва, когда ему исполняется три года, уже может рычать как царь-лев.

——————————————————————————————

(43) Гандагастин – санскр. gandhahastin; кит. дасянсюн (大香象) – мифическое животное, во много раз больше слона.

——————————————————————————————

Добрые сыновья! Татхагата действительно обладает клыками и когтями мудрости, четырьмя лапами совершенства, телом реализованных шести парамит, величием десяти сил, хвостом великого сострадания. Он живет в чистом гроте четырех дхьян, во имя всех живых существ издает львиный рык и сокрушает армию Мары. Он проявляет перед всеми десять сил и указывает Путь Будды. Становится опорой для тех, кто оставляет ложные взгляды. Утешает тех, кто боится рождений и смертей. Пробуждает живых существ, которые дремлют в неведении. Вызывает раскаяние в сердцах творящих злодеяния. Выявляет неверные взгляды всех живых существ. Показывает шести мастерам, что [их учение] не львиный рык. Приводит к раскаянию надменные сердца Пуранакашьяпы и др. и две Колесницы. Чтобы обучить всех бодхисаттв пятой земли, рождает великую силу в сердце. Чтобы четыре группы живых существ с правильными воззрениями не страшились четырех групп – с неправильными. Часто выходит из грота святых деяний, чистых деяний и небесных деяний с тем, чтобы пробить высокомерие живых существ. Зевает, чтобы все живые существа порождали правильную Дхарму. Он озирается по четырем сторонам, чтобы породить в живых существах четыре беспрепятственных [вида знаний]. Твердо стоит четырьмя лапами на земле, чтобы существа жили в мире, соблюдая парамиту нравственности. И он издает львиный рык. Львиный рык означает решимость возвестить о том, что все живые существа имеют природу Будды, Татхагата вечен и неизменен. Добрые сыновья! Шраваки и пратькабудды хоть и следуют за Татхагатой Почитаемым в мирах бесчисленные сто тысяч асамкхьей кальп, но не могут издать львиный рык. Если же бодхисаттва десятой земли может заниматься практикой трех деяний (44), знайте, что он сможет издать львиный рык. Все вы, добрые сыновья! Бодхисаттва-махасаттва Львиный Рык сейчас хочет издать львиный рык, поэтому все вы должны с глубоким почтением в сердце и уважением восхвалить его».

——————————————————————————————

(44) «саньсинчу» (三行处) – практика на трех уровнях: тела, речи и ума.

——————————————————————————————

Тогда Почитаемый в мирах обратился к бодхисаттве-махасаттве Львиному Рыку: «Добрый сын, если у тебя есть вопрос, задай его сейчас».

Бодхисаттва-махасаттва Львиный Рык сказал Будде: «Почитаемый в мирах, что такое природа Будды? И почему она так называется? Почему она зовется постоянной, благой, обладающей самостью, чистой? Если все существа имеют природу Будды, то почему живые существа не видят ее? В какой дхарме обитают бодхисаттвы десятой земли, где ее неясно видно, в какой дхарме обитает Будда, где она ясно видна? Какого глаза нет у бодхисаттв десятой земли, чтобы видеть ее ясно и каким глазом Будда видит ее ясно?»

Будда сказал: «Хорошие слова! Хорошие слова! Если кто-то следует Дхарме, он может обладать двумя украшениями: первое – мудрость, второе – добродетели. Если какой-то бодхисаттва обладает двумя украшениями, то он знает, [что такое] природа Будды. И понимает, почему она называется природой Будды. И даже может узнать как ее видят бодхисаттвы десятой земли, и как ее видит Будда Почитаемый в мирах».

Бодхисаттва Львиный Рык сказал: «Почитаемый в мирах, что означает украшение мудрости? И что означает украшение добродетелей?»

«Добрый сын, украшение мудрости имеет отношение к землям с первой по десятую, это называется украшением мудрости. Украшение добродетелей имеет отношение к парамитам от даяния до праджни, исключая праджня-парамиту. Также, добрый сын, украшение мудрости имеют все будды и бодхисаттвы. Украшение добродетелей присуще шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам девяти земель. Также, добрый сын, украшение добродетелей – это то, что имеет приток аффективности (45), имеет существование, имеет плоды кармы, имеет препятствия и непостоянство, это закон простых смертных. Украшение мудрости – это то, что ничего не производит, ничем не омрачено, не отсутствует, не приносит плодов кармы, не имеет препятствий и вечно. Добрый сын, сейчас ты обладаешь этими двумя украшениями, поэтому задаешь такие глубокие вопросы. Я тоже обладаю ими двумя и могу раскрыть их смысл».

——————————————————————————————

(45) Приток аффективности – санскр. «asrava»; кит. «лоу» (漏).

——————————————————————————————

Бодхисаттва-махасаттва Львиный Рык сказал: «Почитаемый в мирах, если какой-то бодхисаттва обладает двумя украшениями, то не должен задавать одного или двух вопросов, как же Почитаемый в мирах говорит, что ответит на один или два? Почему? Ни одну дхарму нельзя [называть] одним или двумя видами, один или два вида – это точка зрения простых смертных».

Будда сказал: «Добрый сын, если бы бодхисаттва не обладал двумя видами украшений, то нельзя было бы узнать об одном или двух видах. Если бодхисаттва обладает двумя украшениями, тогда он может растолковать об одном и втором видах. Если говорить, что для всех дхарм отсутствует одно или два, то это неправильно. Почему? Если нет одного и двух, как можно получить знания о том, что для всех дхарм отсутствует одно или два? Добрый сын, если говорить, что один и два – это точка зрения простых смертных, это значит называть бодхисаттву десятой земли простым смертным. Почему? Одно – это нирвана, два – это рождения и смерти. Почему одним называем нирвану? Потому что она вечна. Почему двумя называем рождения и смерти? Из-за страстей (46) и неведения. Вечная нирвана не имеет отношения к точке зрения простых смертных. Рождения и смерти – это два, но также не с точки зрения простых смертных. По этой причине, обладающий двумя украшениями способен задавать вопросы и отвечать на них. Добрый сын, ты спрашиваешь, что понимать под природой Будды, слушай внимательно, сейчас я объясню тебе.

——————————————————————————————

 (46) Страсти или влечение к приятному и отвращение к неприятному – санскр. «trisna»; кит. «ай» (爱) – восьмая нидана 12-членной цепи взаимозависимого происхождения.

——————————————————————————————

Добрый сын, природой Будды называется Пустота в первом значении. Пустота в первом значении есть мудрость. Говорить о пустоте – еще не значит видеть Пустоту и не-пустоту. С помощью мудрости постигаем Пустоту и не-пустоту, постоянное и непостоянное, страдание и счастье, Я и не-Я. Пустое – все рождения и смерти. Не-пустое – Великая Нирвана. Даже не-Я относится к рождениям и смертям. Я называется Великой Нирваной. Если постигаешь, что все пусто, но не постигаешь не-пустоты, это не называется Срединным Путем. Даже если постигаешь не-Я всего сущего, но не постигаешь истинного Я, это тоже не называется Срединным Путем. Срединный Путь – это природа Будды. По этой причине природа Будды вечна, постоянна и не содержит каких-либо изменений, но из-за своей омраченности живые существа не способны увидеть природы Будды. Шраваки и пратьекабудды видят пустоту всех вещей, но они не постигают не-пустоты. Или они видят не-Я всех вещей, но не видят истинного Я. Поэтому они не способны постичь Пустоту в первом значении. Поскольку они не постигают Пустоту в первом значении, они не в состоянии постичь Срединный Путь. Поскольку они не постигают Срединного Пути, они не видят природы Будды. Добрый сын, относительно неведения Срединного Пути простые смертные делятся на три вида: первые [совершают] определенно радостные деяния, вторые – определенно печальные деяния, третьи – радостно-печальные деяния. Определенно радостные деяния присущи бодхисаттвам-махасаттвам, которые, испытывая сострадание ко всем живым существам, обитают в аду Авичи, но даже там испытывают блаженство, как будто бы они на третьем небе дхьяны. Определенно печальные деяния присущи всем простым смертным. Радостно-печальные деяния совершают шраваки и пратьекабудды. Шраваки и пратьекабудды [подвержены] радостям и печалям, и таков, как они думают, Срединный Путь. Поэтому хоть и имеют природу Будды, но не видят ее. Ты спрашиваешь, что называется природой Будды. Добрый сын, она есть семя Срединного Пути аннутара-самьяк-самбодхи всех Будд.

Вот что еще, добрый сын. Есть три вида Пути: низший, высший и срединный. На низшем считают, что Брахма невечен, ошибочно воспринимать его как вечного. На высшем – рождения и смерти невечны, ошибочно принимать их за вечные. Вечными являются три драгоценности, которые ошибочно принимают за невечные. Почему этот Путь называется высшим? Потому что на нем достигается непревзойденное аннутара-самьяк-самбодхи. Срединный Путь – это Пустота в первом значении, где невечное видят как невечное, а вечное – как вечное. Пустота в первом значении не называется низшим [Путем]. Почему? Потому что ни один простой смертный не постиг ее. Не называется высшим [Путем]. Почему? Потому что она и есть [самое] Высшее. Путь, практикуемый всеми буддами и бодхисаттвами не высок не низок, поэтому он называется Срединным Путем. Вот что еще, добрый сын. Простые смертные пребывают в череде жизней и смертей по двум причинам: первое – из-за неведения, второе – из-за привязанностей. От этих двух [причин] появляются страдания от рождения, старости, болезней и смерти. Это называется Срединным Путем. Если обретаешь Срединный Путь, то можно разрушить рождения и смерти. По этой причине Путь называется Срединным. Поэтому Дхарма Срединного Пути называется природой Будды.

Поэтому природа Будды – вечность, счастье, самость и чистота. Ни одно живое существо не может видеть ее, поэтому отсутствует постоянство, отсутствует счастье, отсутствует самость и отсутствует чистота. Фактом наличия природы Будды отрицается отсутствие постоянства, счастья, самости и чистоты. Добрый сын, например, в семье бедняка спрятано сокровище, о котором он не знает. Из-за того, что он не знает об этом, существует непостоянство, несчастья, отсутствуют самость и чистота. Есть добросердечный человек, который знает об этом. Он говорит ему: «У тебя в доме спрятаны золотые драгоценности, почему ты страдаешь от непостоянства, несчастья, отсутствия самости и чистоты? Это и есть способ направить [бедняка], чтобы он смог обнаружить [сокровище]. И когда он находит, то обретает вечность, счастье, самость и чистоту. Так же с природой Будды. Живые существа не видят ее, и оттого существует непостоянство, несчастья, нет самости, нет чистоты. Добросердечный [человек] – это будды и бодхисаттвы, которые используют все учения как способ направить [живых существ], чтобы они смогли увидеть ее. И когда ее обнаруживают, то постигают вечность, счастье, самость и чистоту.

Pages: 1 2

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E")); Web Analytics