·······································

4. Буддийский культ

Значительная часть моральных понятий и установлений находит прямое выражение в обрядовой практике, что представляет для нас существенный интерес. Надо сказать, что высшие моральные цели, формулируемые буддизмом (разрыв связей со всем сущим – так называемое «уничтожение привязанностей» – достижение полной бесстрастности вместе с абсолютным милосердием, возвышение над добром и злом и т. д.), все-таки в сознании большинства верующих представляются как труднодостижимые, сроки приближения к ним исчисляются, как правило, не одним перерождением, а многими. Поэтому задачу существования индивидуума в данной конкретной жизни (особенно мирянина), да и пределы достижимого по ступеням моральных заслуг для него в значительной мере ограниченны. И реально в большей части задачи эти как раз сфокусированы на обрядности, на исполнении ритуальных предписаний. В значительной мере еще и потому, что, помимо всего прочего, именно в обрядах выражается сама по себе причастность к вере и учению.

В буддийских популярных изданиях нередко подчеркивается то обстоятельство, что «вход» в буддийскую веру свободен и прост и якобы совершенно лишен какого бы то ни было мистического содержания (имеется в виду, что принятие веры не требует никаких особых обрядов типа крещения или причастия в христианстве). Однако все-таки всякому, принимающему веру, необходимо по крайней мере произнести трехчленную формулу: «Иду под защиту Будды, иду под защиту дхармы, иду под защиту сангхи». А зная, какое огромное магическое значение приписывается в буддизме священному слову, действие это никак нельзя посчитать пустячным. Кроме того, это лишь самая первая ступень, и буддизм четко соблюдает строгую постепенность в постижении религиозных ценностей.

Посвящение в «саманеры», а затем в «бхиккху» требует соответствующих обрядов. Обряд посвящения в саманеры, называемый «паббадджа», совершается не менее как двумя монахами, и основное его содержание заключается в принятии новичком десятичленного обета саманеры (воздержание от убийства, воровства, нарушения целомудрия, лжи, пьянящих напитков, от принятия пищи в неурочный час, развлечений – танцев, музыки, зрелищ, от украшений и благовоний, от высоких и слишком удобных лож, от золота и серебра), а также десяти основных и многих дополнительных наставлений («шикшпада»). Саманере предписывается определенный распорядок дня: изучение канонической литературы, текстов, троекратное чтение священных текстов («пирит») перед изображением Будды, уход за монастырской территорией, услужение монахам и т. д.

Обряд посвящения в бхиккху («упасампада») совершается в присутствии не менее как десяти монахов и значительно усложнен в сравнении с паббаджа. Одновременно повышаются и моральные требования: в «Патимоккха-сутте» содержится более 200 предписаний-запретов для бхиккху [8]. Часть знаний, доступных на более высоком сакрально-иерархическом уровне, остается закрытой для стоящих на более низкой ступени; например, на некоторые обряды монахов (в частности, на «упосатха» – обряд покаяния) не допускаются послушники.

Этапность морального совершенствования отражена в формуле известного восьмичленного «пути спасения» – восьми уровней, по которым должен подняться индивидуум на пути к нирване. Это: праведное (или правильное, истинное) понимание, праведное мышление, праведная речь, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самососредоточение. Первые два качества относятся к разряду мудрости, следующие три – к разряду добродетели и последние – к разряду достижений средствами медитации.

И как раз уровень медитаций имеет важнейшее значение для продвижения в самосовершенствовании и предполагает его постепенность.

Как мы уже сказали, приобщение к вере, а одновременно и сообщение о своей причастности к ней начинается с троекратного произнесения формулы «трех защит» (иначе: «трех драгоценностей»), что уже можно считать миниатюрным обрядом, который имеет и соответствующее название по-сингальски: «сарана-гаманая», или «приход под защиту». Но кроме этой вступительной формулы обрядовый минимум буддиста состоит еще из принятия первого, пятичленного обета. Этот обет принимается навсегда и каждодневно подтверждается повторением.

Принятие обетов – одна из характерных и употребительных обрядовых форм в буддизме. Мы говорили уже, что особые обеты принимают во время посвящения саманеры и бхиккху, а миряне кроме пансил эпизодически принимают еще восьми- и десятичленные обеты («атхасил» и «дасасил»).

Происходит это обычно в день «поя» («похоя») – так называется день начала каждой из четырех лунных фаз: новолуния, полнолуния, первой и последней четверти луны. Из дней поя предпочитается, как правило, день полнолуния.

Особенно излюбленными являются дни полнолуния сингальских месяцев «весак» и «посон». Это одновременно дни важных буддийских праздников – дня рождения Будды и введения буддизма на Цейлоне.

Идеальным считалось принятие обетов атхасил или дасасил в каждый день поя. Реально каждый верующий принимает этот обет не реже чем раз в три года. Раз в год считается уже довольно частым исполнением обряда и немалой добродетелью.

Наиболее ревностные верующие (как правило, женщины и старики) держат обет 12 раз в год – в каждое полнолуние. Принятие обета совершается обычно в храме, в присутствии монаха, который и является свидетелем этого ритуального акта. Знаком принятия обета является специальная одежда: белого цвета, закрытая (важно для женщин), и непременная принадлежность – белый шарф, обматываемый вокруг тела. Не полагается при этом никаких цветов, украшений. Обет принимается обычно сроком на сутки, чтобы «снять» его с себя, следует вновь произнести пятичленный обет.

День принятия обета целиком проводится на территории храма, в совершении различных благих, чистых деяний: чтении молитв, слушании проповеди, почитании изображения Будды, медитации. Восьмичленный обет включает воздержание от: убийства, воровства, прелюбодеяния, пьянства, принятия пищи невовремя (можно лишь на рассвете и после захода солнца), зрелищ, украшений – цветов, благовоний, высоких и удобных лож. Десятичленный обет мирянина по составу почти тот же, что обет саманеры, только обет целомудрия заменяется обетом временного полового воздержания.

Одним из простых и повседневных видов буддийской обрядности является «вяндима» – произнесение прославляющих, благовосхваляющих формул. Эти формулы – славословия в честь Будды, дхармы, сангхи, древа Бо, в честь будд прошлых времен и деревьев, под которыми совершилось их просветление, в честь мощей, святых мест, предметов, в честь отца и матери. Формулой прославления Будды «итиписо бхагава арахам самма сам-буддхо виджджачарана сампанно сугато локавиду ануттаро пуриса даммасаратхи саттха деваманусса» (язык пали), целиком состоящей из хвалебных эпитетов Будды (благословенный, святой, просветленный, несравненный, наставник, учитель и т. д.), праведный буддист должен начинать и заканчивать каждый свой день. Каждодневно повторяется вяндима в честь живых родителей с восславлением их и пожеланием для них долгих дней. Другие формулы произносятся при соответствующих поводах и случаях: при посещении храмов, святых мест, поклонении святым предметам.

Вяндима, существуя, таким образом, как самостоятельная обрядовая форма, в ряде случаев входит как составной элемент в более крупные обряды, например в обряды подношения, жертвования – «пуджава» (или «пуджа»). Основное содержание обряда пуджава – это вещественное дарение, совершаемое для Будды, а также еще для древа Бо.

Характерным примером такого обряда является пуджава в день поя, особенно полнолуния, в котором обычно участвует большое число верующих. Каждый приносит с собой блюдо с подношениями: цветами, плодами, хлебом, сладостями, напитками, ароматическими палочками. Каждое такое блюдо (тарелку) проводящий обряд монах сначала передает по кругу, чтобы все присутствующие коснулись подношений, а затем ставит на алтарь перед изображением Будды. Затем монах просит Будду принять дары, причем о каждом подношении говорит отдельно, так что процедура часто выходит долгой.

Надо заметить, что пуджава в честь Будды имеет некоторые существенно отличные моменты в сравнении с пуджава в честь богов-покровителей сингалов, которые совершаются в храмах этих богов – девалах – жрецами-капуралами. Из подношений в честь богов верующему возвращается часть, как бы освященная и потому благоносящая; остальное капурала может взять для собственного употребления. Подношения Будде (имеются в виду съедобные вещи) либо после обряда забираются самим верующим, либо выбрасываются; монахи же никогда к этой пище не прикоснутся.

Важной обязанностью мирянина является одаривание монахов. Это обрядовое действие, имеющее несколько видов, называется общим термином «даная». Сюда входит и повседневное снабжение монахов пищей (монахам издревле было положено кормиться лишь подаяниями – закон, отклонения от которого существуют уже не один век), одаривание их монашеской одеждой («чивара» на языке пали, «сивуру» по-сингальски) и другими необходимыми бытовыми предметами.

Обряды даная самым тесным образом связаны с понятием «пин», так как их непосредственным следствием является накопление, приобретение некоторого нового «количества» морально-религиозных заслуг. Причем этот пин не остается неподвижным личным «богатством» даяки (даяка есть тот, кто совершает даная), сразу же вслед за даная происходит «передача» этого пин в пользу богов и умерших предков [подробнее см. 120, с. 203- 219].

От такой «передачи» индивидуальный пин даяки, однако, не уменьшается, а скорее возрастает и как бы выигрывает всеобщее благо. За приобретенный от даная пин можно высказывать пожелания благ для себя, но не конкретных, мирских, а в некотором роде благородно-абстрактных: пожелание, например, хороших друзей, хорошей «компании» для себя (И).

Даная как некоторое благое действие, добродетельный поступок, приносящий пин, понимается иногда и шире, чем конкретное обрядовое действие. Так, например, монах, написав популярную книжку о буддизме и посвятив ее памяти четырех мирян (не названных конкретно), может написать в посвящении: «Пусть этот даная послужит их счастью в кругу перерождений вплоть до достижения ими конечного спасения!» Если выразиться точнее, то следовало бы сказать: пин от этого даная.

Чрезвычайно распространенным в современной буддийской практике сингалов является обряд защитно-очистительного характера «пирит» (пали «паритта», санскр. «павитра»). Заключается он в чтении вслух священных текстов, молитв, изречений (свод их представлен, в частности, книгой Пирит-пота).

Пирит устраивается по многим поводам: в храмах по случаю праздничных дней, в домах у мирян по поводу важных событий, при строительстве нового дома, при чьей-нибудь болезни, в благочестивых домах могут устраивать такие чтения ежевечерне. Считается, что они приносят благо обитателям дома, читающим и слушающим. Читать пирит могут и монахи, и сами миряне, даже дети с родительской помощью.

Пирит служит защитой от всех злоносящих сил, в том числе от демонов, дурного влияния астрологических божеств и гнева богов-покровителей [подробнее см. 262; ср. 70, с. 178- 182]. Среди текстов для пирит большую популярность имеют три известные сутры: «Мангала-сутрая», «Ратана-сутрая» и «Карания-метта-сутрая», которые широко распространены также в практике магических культов современных сингалов (демоническом, астрологическом и богов-покровителей). Этими же сутрами, после вяндима в честь Будды, начинается, между прочим, и ежедневная буддийская радиопрограмма.

Содержание этих сутр носит общий поучительно-религиозный смысл и не связано конкретно с какими-нибудь моментами ритуала, однако считается, что произнесение их оказывает благoe магическое действие (как бы отгоняет злые силы, «очищает» от них место и защищает присутствующих при обряде людей). Мы приводим здесь переводы этих текстов, сделанные нами с языка пали.

Ратана-сутрая

1) Какие собрались здесь на земле, на небе и в антарикше (112) живые существа, да будут рады! Да внимают они с тщанием слову Шакьи.

2) И все вместе человеческому роду содружны будьте! Когда, днем ли, ночью ли, совершают люди жертвоприношения, неусыпно их охраняйте.

3) Сколько ни есть богатства, здесь ли, на том свете или на небесах, нет для нас сокровища, подобного Нашедшему Путь (113). Таково непреходящее сокровище Будды. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

4) Ничто не сравнится с законом дхаммы, который постиг Шакьямуни, – законом бесстрастия, самоотречения, отказа от желаний. Таково непреходящее сокровище дхаммы. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

5) И поведанную величайшим из Будд чистую самадхи (учение) называют знающей непрерывность (114). Ничто не сравнится с этой самадхи. Таково непреходящее сокровище дхаммы. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

6) И 108 славных (произошли) из четырех пар (115); эти достойные ученики Идущего Верным Путем потраченное на них окупают сторицей. Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

7) Те, которые овладели собой, что идут по пути, указанному Гаутамой, они без труда достигают нирваны и наслаждаются блаженством. Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

8) Как врытый в землю столб Индры (116) не может быть поколеблен четырьмя ветрами, так, скажу я, святой человек, который постиг благородные истины, подобен этому столбу. Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

9) Те, кто постиг четыре благородные истины, поведанные Глубокомудрым, сколько бы раз ни впадали они в заблуждение, избегнут восьмого рождения (116а). Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

——————————————————————————————-

(112) Срединное пространство.

(113) Татхагата – один из эпитетов Будды.

(114) Анантариканна – можно понять и как «знающая будущее» (то, что будет после).

(115) Это место темное по смыслу, букв, «которых лиц (индивидуумов) 108 великолепных, эти четыре пары суть». Предположительно речь идет о возрастании числа приверженцев буддизма.

(116) Столб, обозначавший в древности границу города.

(116а) Т. е. их ожидает не более семи новых рождений – это, по буддийским понятиям, высокое достижение.

——————————————————————————————-

10) Кто отрекся от самого себя, кто освободился от трех заблуждений (117), кто отбросил сомнения, отказался от ложных взглядов и обычаев, те освободились от четырех адов и они не способны к совершению шести грехов: Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

11) Сказано Буддой: кто постиг нирвану (118), тот, совершая грех, телом ли, словом или духом, не способен к его сокрытию. Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

——————————————————————————————-

(117) Таковыми считаются: стремление к удовлетворению желаний своего тела, умственные заблуждения, ложные действия.

(116) Букв, «который видел место» («диттхападо»).

——————————————————————————————-

12) В первый месяц лета все деревья в лесах и рощах [являют] ветви, усыпанные цветами. Так и Будда поведал для блага [всех существ] высшую, лучшую из дхамм, ведущую к нирване. Таково непреходящее сокровище Будды. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

13) [Он], великий, несравненный, постигший высшее [знание], указавший высшее [благо], поведал [миру] лучшую из дхамм. Таково непреходящее сокровище Будды. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

14) Мудрые, с отрешенной душой, с истощившимися деяниями, те, чье семя иссякло, а желания не взросли, угасают, подобно потухающему светильнику. Таково непреходящее сокровище сангхи. Могуществом этой истины да свершится благо всего сущего!

15) Все, какие есть живые существа на земле, в небесах и в-антарикше, да поклонимся Будде, Нашедшему Путь. Да будет благо!

16) Все, какие есть живые существа на земле, в небесах и в антарикше, да поклонимся Нашедшему Путь и дхамме. Да будет благо!

17) Все, какие есть живые существа на земле, в небесах и в-антарикше, да поклонимся Нашедшему Путь и сангхе. Да будет благо!

Каранния-метта-сутрая

1) Вот как следует поступать тому, кто желает достичь состояния покоя и мира: он должен быть честным, прямым и искренним, доступным, кротким, мягким в речи и лишенным гордыни.

2) Он должен уметь довольствоваться малым, быть нетребовательным, легко удовлетворяемым в своих желаниях, со спокойным умом, не осуждающим, ничего не домогающимся.

3) Он никогда не должен поступать так, чтобы другие мудрые могли осудить его. И он всегда должен думать таким образом: пусть каждый будет счастлив и благ, пусть все существа достигнут счастья.

4) Все, какие есть живые существа, в ком теплится дыхание, слабые и сильные, все без исключения, высокие и могучие и средних размеров, толстые и тонкие, большие и малые.

5) Видимые и невидимые, живущие далеко и живущие близко, все, кто уже родился и кому предстоит родиться, пусть все существа достигнут счастья!

6) Пусть ни один не обманет, не введет в заблуждение другого, пусть не презрит, не унизит нигде и никогда; ни во гневе, ни в ссоре не пожелает один другому беды или болезни.

7) С каким чувством мать радеет и тревожится всю свою жизнь о собственном сыне, о своем единственном сыне, пусть безгранично возрастает это чувство любви в душе ко всем живым существам.

8) Пусть возрастает в душе это чувство любви ко всему миру, освобожденное от гнева, злобы и ревности, ко всему, что находится наверху, внизу и во всех направлениях.

9) Всегда, стоишь ли ты, идешь, сидишь или склоняешься на ложе, объятый дремотой, пусть растет это чувство, называемое высшим состоянием души (духа).

10) Так освободившийся от неправильных взглядов, добродетельный, совершенный в сути своей, избавившийся от вожделения, никогда больше ты не попадешь в круг перерождений.

Мангала-сутрая

1) Многие боги и люди, стремящиеся к счастью, размышляли о высшем блаженстве (мангала). Да позволено мне будет рассказать, в чем заключается Высшее Блаженство.

2) Не служить невеждам, а служить ученым и мудрым, почитать тех, кто заслуживает почтения, – в этом заключается Высшее Блаженство.

3) Обитать в благопристойном месте и иметь моральные заслуги за деяния, совершенные в прошлом, держаться правильного праведного пути – в этом заключается Высшее Блаженство.

4) Узнать много истин и изучить искусства, уразуметь достойные правила поведения, научиться красноречию – в этом заключается Высшее Блаженство.

5) Быть опорой матери и отцу, любить и лелеять детей и жену, служить мирному занятию – в этом заключается Высшее Блаженство.

6) Быть щедрым и добродетельным, помогать родственникам, совершать беспорочные деяния – в этом заключается Высшее Блаженство.

7) Бежать и воздерживаться греха, избегать опьяняющих напитков и прилежно стремиться к добродетели – в этом заключается Высшее Блаженство.

8) Быть почтительным, скромным, смиренным и благодарным и при каждой возможности приобщаться к дхарме – в этом заключается Высшее Блаженство.

9) В терпении и повиновении, в созерцании святых саманов, в беседах на тему дхармы в положенное время – вот в чем заключается Высшее Блаженство.

10) В подвижничестве и аскетизме, в созерцании Благородных истин, в достижении нирваны – вот в чем заключается Высшее Блаженство.

11) Когда душа (ум) человека не дрожит от соприкосновения с Мировым Законом, безгорестная, незапятнанная (беспорочная) и спокойная, – в этом заключается Высшее Блаженство.

12) Те, кто поступает таким образом, везде остаются непобедимыми и повсюду достигают счастья – для них существует Высшее Блаженство (см. палийский текст в Приложениях № 5, 6, 7).

С каждой из сутр связана легенда об обстоятельствах, при которых Будда якобы впервые их произнес. В этих легендах иногда содержатся элементы, как бы увязывающие текст сутр с ритуалами, в которых они используются.

Так, о «Ратана-сутре» рассказывается следующее: во времена Будды молодые монахи однажды расположились в роще для совершения своих благочестивых дел, но лесные божества «рук-девийо» (а иными словами, духи деревьев) мешали им. Монахи обратились за помощью к Будде, который и прочел им «Ратана-сутру». Магической силой этой сутры монахи не только усмирили шумных «дриад», но и сделали их своими помощниками (И).

Обрядовый характер носит совершаемое монахами чтение разделов буддийского канона с последующей толковательной проповедью («бана» и «дешана»). Предназначены эти проповеди именно для мирян, и посещение их имеет для верующих не только образовательное значение, но также и благостный смысл. Совершаются они также в дни буддийских праздников, по святым и торжественным случаям.

Особую и очень важную роль имеют в буддизме обряды йогического характера – уже упоминавшиеся медитации (по-сингальски «бхавна»), служащие орудием самодисциплины, самоконтроля, «очищения и просветления», с их помощью достигаются вершины морального совершенства. Медитации, как и некоторые другие виды магической и мистической практики, проникли в сингальский буддизм под влиянием школы йогачаров, а также махаянистских сект [подробнее о йогической практике см. 25; 37].

Надо сказать, что мирянин в этом отношении остается, как правило, все-таки лишь у самых начал этой религиозной науки. Считается, что неплохо делать эти «упражнения» ежедневно перед сном, но фактически редко кто этому следует.

Даже в среде монашества этим занятиям отдаются главным образом в святые, праздничные дни, а не постоянно (исключение составляет секта «рамання-никая», где медитациям придается большое значение). Миряне совершают медитации обычно в день принятия восьми- или десятичленного обета. Научаются этому обязательно под руководством наставника, который должен передать свое знание (или умение) непосредственным, опытным путем (119).

——————————————————————————————-

(119) Так якобы поступал и сам Будда со своими учениками.

——————————————————————————————-

Он же должен и определить для начинающего цель (или предмет) медитации – по-сингальски «каматахан» – в соответствии с характером, психологическим и физиологическим строем личности; новичка. Каматахан насчитывается до тридцати семи (И).

В трактате «Висуддхи-магга» их насчитывается сорок. В медитациях употребляют четки (по-сингальски «навагуна-малая» или «навагуна-этавяла», букв, «гирлянда, или ожерелье девяти добродетелей») (120).

Они состоят из 108 бусин большей или меньшей величины: иногда это естественные плоды или семена каких-нибудь растений, в других случаях именно бусины, вырезанные или выточенные из дерева (сандалового и др.), из полудрагоценных и драгоценных камней.

——————————————————————————————-

(120) Трактуется обычно как девять достоинств Будды.

——————————————————————————————-

Для мирян употребительны лишь немногие. К самым простым относится, например, медитация на предмет собственного дыхания, когда внимание должно быть сосредоточено на этом процессе: вот я вдыхаю, вот выдыхаю, длинно, коротко и т. д..

Против эгоистического мироощущения направлена «бхавна» на предмет мерзости собственной плоти («пиликул-бхавна»). Широко пропагандируется для исполнения бхавна на тему милосердия, сострадания, сочувствия: «метта-бхавна» (от «майтри», «митратва» – «дружественность»).

Вот как описывается процесс ее исполнения в одной из популярных буддийских брошюр:

«Обретите в душе мир и спокойствие. Произнесите трижды: Слава Будде! Произнесите трижды: Святой! Произнесите: Я иду под защиту Будды; я иду под защиту дхармы; я иду под защиту сангхи!

Думайте следующим образом:

Мой ум теперь чист, свободен от всякой нечистоты; свободен от привязанности, ненависти и отвращения; свободен от всех дурных мыслей.

Мой ум чист и ясен. Он незапятнан, как гладкая зеркальная поверхность.

Как чистый пустой сосуд наполняют чистой водой, я наполняю сейчас мое чистое сердце и ясный ум спокойными и возвышенными мыслями о безграничном милосердии, бескрайнем сострадании, восторгом сочувствия и абсолютной невозмутимостью.

Я отмыл свой ум и сердце от гнева, недоброжелательства, жестокости, зависти, соперничества, пристрастия и отвращения.

Мысленно повторите десять раз: Пусть я буду благ и счастлив!

Пусть я буду свободен от страдания, болезней, горя, забот и гнева!

Пусть я буду сильным, уверенным в себе, здоровым и спокойным!

Думайте таким образом:

Сейчас я наполню каждую частицу моего тела, от головы до ног, мыслями о безграничном милосердии и сострадании. Я воплощение милосердия и сострадания. Все мое тело проникнуто милосердием и состраданием.

Я крепчайшая цитадель милосердия и сострадания. Я не что другое, как милосердие и сострадание. Я улучшил себя, я возвысил себя, я облагородил себя.

Мысленно повторите трижды:

Пусть я буду благ и счастлив!

Пусть я буду свободен от страданий, болезней, горя, забот и гнева!

Пусть я буду сильным, уверенным в себе, здоровым и спокойным! Думайте:

Умственным напряжением я создаю эманацию милосердия вокруг себя.

Посредством этой эманации я отсекаю все дурные мысли, малейшие колебания враждебности. На меня не действуют враждебные колебания других. Я отвечаю добром на зло, милосердием на гнев, состраданием на жестокость, сочувствием на зависть. Я спокоен и уравновешен. Я теперь твердыня милосердия, крепость добродетели.

Что я приобрел, я отдаю теперь другим.

Думайте обо всех близких и дорогих вам, о каждом и обо всех, и наполните их мыслями о милосердии, и пожелайте им покоя и счастья, повторяя: Пусть все существа будут благи и счастливы.

Затем думайте о видимых и невидимых существах, живущих вблизи и вдали, мужчинах и женщинах, животных и всех живых существах на востоке, западе, севере, юге, вверху и внизу, и излучайте безграничное милосердие без враждебности и исключений ко всем, вне зависимости от сословия, веры, цвета и пола.

Думайте, что все они ваши братья и сестры, равные в океане жизни. Отождествите себя со всеми: вы один из всех.

Повторите десять раз: Пусть все существа будут благи и счастливы… и пожелайте им мира и счастья».

Следует сказать, однако, что, несмотря на кажущуюся простоту в исполнении такого предписания, как оно выглядит по приведенному примеру, в сингальской среде умение осуществлять медитации считается значительной редкостью. Скептики говорят даже, что поучающих и объясняющих, как нужно это совершать, предостаточно, а владеющих таким умением найти трудно.

Всевозможные духовные упражнения и медитации в идеале должны быть первейшей обязанностью монахов, так как с их помощью только и достигается истинное движение по ступеням к «конечному освобождению» – нирване.

Разность духовных ступеней, на которых находятся верующие буддисты (монахи ли, миряне ли), определяет и разницу их: религиозных обязанностей. Так было и в древности. Участие, например, в монастырских работах, таких, как строительство или ремонт культовых сооружений, считалось благим делом, с помощью которого накапливается моральная заслуга – пин.

Полагалось, что мысль работающего сосредоточивается на благом объекте, благодаря чему можно достичь высокой степени морального совершенства, даже архатства. Однако в комментариях Буддхагхоши говорится, что подобные занятия нужны и полезны лишь тем, кто не изжил еще свои пороки, а тот, кто уже освободился от них, в подобных занятиях не нуждается.

Миряне и монахи в культовой практике значительно разобщены. Свою регламентацию имеет повседневная жизнь обитателей монастырей, среди обязанностей саманер и бхиккху, закрепленных древними уложениями, есть такие, как внимательная забота о личной гигиене, уборка монастыря и его территорий, поклонение ступам и древу Бо, изучение и выучивание на память священных буддийских текстов, чтение их вслух и, как мы уже говорили, медитации.

Кроме церемоний посвящения в саманеры и бхиккху важным еще в исторические времена считался обряд «упосатха» (121) («всеобщего покаяния»), теперь часто называемый «патимоккха», так как важнейшей составной частью обряда является чтение «Патимоккха-сутты» (раздел Виная-питаки, в котором содержатся правила поведения бхиккху) [см. 8].

——————————————————————————————-

(121) Обряд «упосатхи», а также ритуальный период «вас» (см. ниже) исторически соблюдались не только буддистами, но и джайнистами и различными брахманистскими сектами [221, с. 337].

——————————————————————————————-

Эти обряды проходят в дни полно- и новолуния, а также могут проводиться и в четвертьлуния, т. е. практически во все дни поя.

Центральный момент обряда – перечисление всех грехов, которых должен избегать монах. Перечень грехов зачитывается старшим и почтеннейшим из монахов, и присутствующие на чтении монахи молчанием дают понять, что невиновны в предосудительных поступках. Совершивший же обязан публично покаяться в преступлении, и тогда община решит, какого наказания (вплоть до изгнания из сангхи в тяжелых случаях) он заслуживает.

В древней Ланке дни упосатхи считались праздниками для: всего буддийского населения. Они отмечались большими проповедями, чтением публично священных текстов; миряне в этот день принимали восьмичленный обет («аттхасил») [70, с. 143- 132, 146, 173]. Теперь эти обряды стали более «внутренними», монастырскими.

Соблюдение монастырской дисциплины представляется особенно важным в ритуальный период «вас» («вясса»). По буддийским предписаниям издревле монахи сезон дождей (что и означает «вас», «вясса») должны были проводить неотлучно на одном месте, обычно в пределах собственного монастыря, либо в каком-то особом помещении, приготовленном для них мирянами.

Верующие рассказывают, что эта традиция была установлена самим Буддой, потому что в этот сезон – сезон бурного роста растительности, когда одновременно появляется масса различных насекомых, – путешествующий рискует наступать на них и, давя, многократно таким образом уничтожать живое.

Впоследствии было введено правило, позволявшее в крайних случаях монахам покидать их обитель в сезон дождей, но на срок не более чем в неделю. В период дождей обращается внимание на все внутренние дела и потребности общины, особенно тщательно соблюдаются все дисциплинарные уложения.

Своеобразным разделом культового служения мирян являются их обязанности в отношении сангхи и буддийских монахов в отдельности. Можно сказать, что для мирянина сангха в некотором роде обожествляется, а служение ей в различных формах приносит огромные моральные заслуги.

В свою очередь, бхиккху по отношению к мирянам несут важнейшую обязанность духовного наставничества: они являются советчиками мирян в самых разных делах, в том числе и в мирских, улаживают различные конфликты и распри, семейные и коллективные, наставляют в вере и совершении «благих дел».

Ритуальный смысл содержится в дарении от мирянина в пользу сангхи, прежде всего пропитания и одежд для монахов. При этом уходит в прошлое классический образ бритоголового монаха в оранжевых одеяниях, стоящего на пороге дома мирянина с «патрой» – чашей для подаяний. Теперь чаще разные группы населения по очереди доставляют в монастырь необходимые продукты. Общий термин для различных дарений по-сингальски – «даная». Даная может совершаться в форме приглашения монахов к себе в дом на трапезу, иногда с последующим одариванием монашеским одеянием (на языке пали – «чивара», сингальское «сивуру») (122).

——————————————————————————————-

(122) В прошедшие времена считалось почетным даже временно побывать в сангхе: так поступали, например, сингальские цари, в юности на некоторое время становившиеся членами монашеской общины.

——————————————————————————————-

Такие даная совершаются, в частности, в память об умершем. Мне довелось присутствовать на церемонии даная, устроенной в богатом доме в память покойных родителей хозяев дома (супружеской пары) и по случаю того, что хозяйка недавно благополучно перенесла сложную операцию (удаление опухоли мозга).

Было приглашено тридцать монахов. Накануне вечером несколько монахов читали в доме «пирит», а утром пришли уже все, и состоялось торжественное их угощение и одаривание с последующей передачей моральных заслуг.

Совершение подобных церемоний создает особый эмоционально-психологический настрой у верующих. Интересное с этой точки зрения описание церемонии находится в рассказе талантливого современного сингальского писателя Гунадасы Амарасекеры «Время» («Калая»).

«В чисто убранной, выметенной, вычищенной гостиной ни одной вещи не стояло на своем обычном месте. Все их вынесли отсюда, чтобы освободить комнату для монахов, приглашенных на даная. Не тронули только один-единственный предмет – стоявший в углу портрет отца.

Когда были розданы подарки, монах, «передававший заслуги» (123), просил всех вспомнить отца и показал при этом рукой на портрет.

Даная совершалась в годовщину смерти отца. Да, сегодня ровно год, как он умер. Мы очень сильно потратились на прием монахов. На такси только, чтобы пригласить 25 человек, сколько денег ушло! Кроме «ата-пирикара» (124) отдельно дарили еще добавочную нательную одежду – это тоже стоило расходов.

На церемонию пришли все наши родственники и много соседей. Я слышал, как они говорили, что давно уже не было такой богатой даная ни у нас в деревне, ни в округе. Когда все двадцать пять монахов расселись в гостиной, то стало казаться, что вся комната одета одним сплошным сверкающим сивуру.

Под конец церемонии монах, «передававший заслуги», напомнил всем, как много сделал в своей жизни отец, сколько помогал и родным, и всем в деревне. Он сказал, что безвременная смерть отца – большая утрата для всех.

Потом долго говорил один молодой монах, объясняя, какие великие плоды (125) принесет эта даная и, пока он говорил, какая-то детская радость просыпалась в моей душе, точно у ребенка, обнадеженного обещаниями., но монах кончил говорить, и она исчезла. Совершили обряд «возлияния воды» (126) под распеваемые монахами гимны. Странно действует этот звук, когда монахи низкими голосами затягивают в унисон:

Когда вода переполняет реки,

Они потоками изливаются в океан…(127) –

будто со дна безбрежного океана поднимается могучий густой глас. Медленно льется вода, постепенно наполняя пустой сосуд. Я заметил, что в этот момент у матери выступили слезы на глаза».

——————————————————————————————-

(123) Т. е. совершавший «пинкам» – то самое оделение моральными заслугами, о котором говорилось выше, посвящаемое богам, предкам и т. д.

(124) Традиционный подарок – экипировка для бхикку из восьми предметов: двух «сивуру», чаши для подаяния, зонтика, ниток, иголки, бритвы и нижней одежды. «Сивуру» традиционно шьется не из целого, а из отдельных кусков, ибо древние каноны предписывали монаху одежду бедную, «из рванья» (хотя и опрятную), которое уже никому не нужно и потому не представляет никакой материальной ценности. Иногда набор предметов, который положено иметь монаху, имеет другой вид: чивара, поясной кушак, чаша для подаяния, бритва, иголка, фильтр для воды, веер и пара сандалий.

(125) Т. е. сумму моральных заслуг.

(126) Имеется в виду момент, когда близкие родственники умершего переливают воду из одного полного до краев сосуда в другой, пустой – это и символизирует передачу заслуг.

(127) Продолжение палийского стиха: «Так пусть и эти заслуги перейдут к нашим покойным».

——————————————————————————————-

В социальном аспекте подобные церемонии безусловно служат закреплению статуса и функций монашества в сингальской среде, а также обязанностей мирян в отношении их духовных наставников. Особенные обязанности имеют верующие в отношении монахов в период вясса.

Тот, кто в состоянии это сделать, иногда даже приглашает монаха (или монахов) к себе на жительство. В других случаях по-разному выражается забота об их еде и питье и т. д. Иногда деревня целиком приглашает к себе группу монахов. Приглашение их и приезд обставляются по возможности торжественно. Приготавливается особое помещение с местом для статуи Будды и разных реликвий. О монахах пекутся особые лица и все жители деревни.

Когда заканчивается период вясса и монахи устраивают церемонию «паварана» (своеобразный обряд высказывания взаимных критических замечаний), после этого миряне преподносят монахам желтую ткань. Из этой ткани все монахи сообща шьют новый сивуру (это составляет обряд «катхина») за один-единственный день, и этот сивуру дарится затем какому-нибудь почтенному монаху.

Монахи и миряне совместно участвуют в различных буддийских праздниках. Однако это соучастие никогда не ставит тех и других в равное положение, всегда сохраняется и даже практикой отношений подчеркивается их принадлежность не только к неравным уровням, но и к разным мирам (святости и скверны). В целом же именно буддизм со всеми его атрибутами считается высшим прибежищем и средоточием благости и магической чистоты.

<< К оглавлению книги «Традиционное мировоззрение сингалов …»
Следующий раздел>>

Pages: 1 2

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E")); Web Analytics