♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

4. Буддийский культ

<< К оглавлению Н. Г. Краснодембская

«Традиционное мировоззрение сингалов»

Найдется ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждался бы в понукании, как хорошо тренированная лошадь – в кнуте?

Дхаммапада. Глава о наказании 

Буддийское учение занимает особое место в мировоззрении современных сингалов.

Буддизм – это древняя философская система и развитая религия, это также мощный социальный инструмент, испытанное на протяжении тысячелетий орудие государственной власти.

Буддизм – это обширная каноническая литература на языках пали и сингальском, а также фольклорные версии различных буддийских историй, джатак (рассказов о прежних рождениях Будды), легенд.

Кроме того, буддизм – это специфическая культовая практика.

В мировой научной литературе изучению различных аспектов ланкийского буддизма посвящены многие труды. Однако меньшая доля внимания уделена пока именно тому аспекту, который касается практического бытования религии.

Повседневная религиозно-ритуальная жизнь обычно принимается как некая очевидная данность. Даже этнографы, изучая духовную культуру народа, его верования, обряды, чаще всего обходят стороной буддийскую культовую практику.

Между тем это существенный источник для изучения общей системы традиционного народного мировоззрения, так как через совершение обрядов, исполнение ритуальных предписаний более всего проявляются подлинные представления народа о законах миропорядка, его отношение к проблемам бытия, тем более что религиозный образовательный уровень среди сингальских буддистов многоступенчат.

В настоящее время в стране существует развитая цепь религиозных образовательных учреждений: действуют буддийские университеты Видьяланкарая и Видийодая (ныне ставшие государственными), буддийские школы (пиривены), буддизм преподают во всех классах общеобразовательной школы, в воскресных буддийских школах (дахам пасяла), где более углубленно изучают доктрину и историю буддизма.

Поощрение буддийского учения является политикой государства, а буддийская церковь использует все средства просвещения и информации для распространения религиозных идей и укрепления позиций буддизма в сингальском обществе [75, с. 197- 204].

Идеологи сингальского национализма постоянно апеллируют к религиозной вере, когда призывают народ к сохранению и возрождению духовных ценностей, понимая национальное и религиозное единство как тождественные.

Однако даже в среде монашества не так уж много ученых знатоков буддизма, особенно его философии. Не всем доступны для чтения оригинальные канонические тексты, написанные на языке пали. Несмотря на то что многие палийские тексты (формулы славословий, сутры) почти каждодневно повторяются в различных обрядовых действиях, большинство верующих (а может быть, и монахов) не всегда понимают их смысл. Неравен объем и характер знаний «хранителей» и «потребителей» учения, т. е. монахов и мирян, различны, как мы увидим далее, их обрядовые обязанности.

В целом в широких массах верующих религиозные знания остаются преимущественно на фольклорном уровне, так как в общеобразовательной школе программа по буддизму ограничивается теми же джатаками и историями из жизни Будды (сверх того разве что несколькими заученными наизусть стихами из «Дхаммапады»), а в воскресных школах, где полный (10-летний) курс предусматривает более основательное изучение буддийской философии, логики, этики, а также языка пали, истории религии, мало кто завершает полный курс, ограничиваясь, как правило, учебой только в начальных классах.

Состояние религиозного образования в массах верующих: позволяет говорить о «народном» буддизме сингалов, т. е. о тех основах буддийского вероучения, которые укоренились в народном сознании и существуют в какой-то степени обособленно, вне прямой зависимости от высшего, «научного» уровня буддийского мировоззрения.

Этот «народный» буддизм стоит ближе всего к бытующим народным верованиям и суевериям. Конечно, употребляя термин «народный буддизм», следует понимать его условно, так как у одного народа не существует двух особых религий, но есть разные уровни религиозного сознания (и знания).

В раннем буддизме ритуальная сторона считалась второстепенной, а во главу угла ставилась задача самоусовершенствования, саморазвития личности, исполнение моральных, а не обрядовых предписаний. Отсутствовало также понятие высшего божества как объекта специального поклонения. Ранний буддизм не знал и изображений Будды – основателя новой религии.

Однако очень скоро различные явления жизни буддийской монашеской общины были ритуализованы, чему способствовало, в частности, создание дисциплинарных уставов. Регламентация определенных действий и процессов сообщала им обрядовый характер.

Прежде всего были ритуализованы такие моменты, как вступление в общину, принятие монашеского звания, публичное покаяние в грехах и т. п. Обрядовый характер приобретало и исполнение определенных религиозных обязанностей мирянами (принятие обетов, поклонение святыням, проявление почтения в отношении к буддийским монахам и т. д.).

Начиная с периода гандхарского искусства (II в. до н. э.) появились изображения Будды и других буддийских персонажей. На Ланке, в частности, сложился свой стиль буддийских изображений [298, с. 52- 57; 247, с. 93].

Под влиянием махаянизма, проникшего на остров примерно в III в., возникли магико-религиозные формы поклонения Будде, а также другим буддийским святым – ученикам и последователям Будды, монахам и мирянам, прославившимся своими религиозными заслугами [120, с. 29- 35; 147, с. 1- 5].

Средневековая бронзовая скульптура, в значительном числе сохранившаяся на острове, свидетельствует о поклонении божествам махаянского пантеона – в этих изображениях запечатлены бодисаттвы, женские персонажи махаяны, Майтрейи [247, с. 95]. Культ бодисаттв был развит в XI в. Наиболее популярными из них (особенно в XV в.) был Авалокитешвара, как правило отождествляемый с богом Натха. Ему поклоняются и теперь, называя обычно Локешварой Натой и нередко идентифицируя также с Майтрейей [120, с. 35].

Определились и устоялись формы почитания различных буддийских святынь – ступ, воздвигавшихся над различными реликвиями или в памятных для истории буддизма местах, древа Бо (ветвь этого дерева, по преданию, была привезена на Ланку дочерью Ашоки Сангхамиттой), под которым совершилось «просветление» Будды, и т. д.

Буддизм инкорпорировал многие обрядовые формы, существовавшие до него, в частности присущие и индуизму, а также различным народным культам, – жертвоприношения в виде цветов, плодов, некоторых видов пищи, возжигание светильников, воскурения, обход по кругу вокруг святыни, торжественное шествие, центральным моментом которого является демонстрация какой-нибудь реликвии и др.

В результате на протяжении веков сложилась определенная обрядовая система, черты которой, может быть, несколько более расплывчаты, чем в описанных нами народных культах, потому что буддийские обрядовые действия формулируются, как правило, в виде моральных предписаний, отчего подчеркнуто выступает внутреннее, этическое содержание обрядовых действий, а не их внешняя форма.

Центром буддийских обрядовых действий является буддийский храмовой комплекс, называемый «пансалая» или «вихара-стханая», который состоит из следующих частей: собственно пансалаи – жилища буддийских монахов; собственно вихары или «дома образа» («вихара пилима-ге»), где помещается статуя Будды; древа Бо, часто заключенного в ограду; «пояге» – особо священного пространства на территории храма (часто окруженного невысокой каменной оградой), где проходят важнейшие обряды буддийской сангхи; помещения (или площадки) для чтения проповедей («бана мадува»); и, наконец, ступы (или «чайтьи», или «дагобы»)- особого культового сооружения буддизма [(И); 306, с. 165; 137, с. 4].

Ступа – наиболее своеобразное по своей архитектуре строение. Тип его сложился еще в Индии ко времени царя Ашоки (III в. до н. э.). Ступы строились для сохранения различных реликвий, а позднее – в памятных для буддийской истории местах.

Первоначально они представляли собой правильную полусферу, целиком сложенную из кирпича или камня, поставленную на круглую или квадратную платформу. В зените полусферы помещался традиционный «зонтик» – один из атрибутов Будды, символизирующий нирвану [см. 120, с. 40], который состоял из нечетного числа нанизанных на шпиль дисков, уменьшающихся в диаметре кверху. Реликвии помещались или в основании ступы, или непосредственно под зонтиком.

Самыми древними на Ланке являются ступы Тхупарама (III в. до н. э.), Ланкарама, Абхаягири (I в.), Махатхупа и Джетаванарама (III в.) в Анура-дхапуре.

Все составные части ступы на ланкийской почве претерпели некоторые изменения: тело ступы значительно вытянулось вверх, не оставаясь уже правильной полусферой. «Зонтик» совсем изменил форму: он превратился в сплошную, вытянутую вверх башенку. Платформа ступы часто имела вид террасы. Для украшения иногда употреблялись свободно стоящие колонны. Этот характер сооружения сохранялся почти без изменений на протяжении многих веков. В основном он сохраняется и теперь, хотя не обходится и без нововведений: в Калутаре, например, я видела недавно выстроенную ступу, тело которой как бы отделяется от платформы: между опорами, на которые оно поставлено, имеются просветы.

Жилые помещения для монахов в буддийском монастыре обычно соседствуют с кухней и трапезной. Иногда имеется особая кухня для приготовления жертвенной пищи для изображения Будды. В комплекс комфортабельного монашеского жилища входят также кладовые, колокольня (колокол собирает монахов, для совершения общих дел и обрядов), библиотека и водоем для омовений.

Храм является главным (хотя и не единственным) местом встречи верующих со служителями культа – буддийскими монахами. Функции монаха в буддизме во многом аналогичны функциям жрецов описанных выше народных культов.

Монах также стоит между простым верующим и высшими культовыми ценностями; он главный хранитель религиозных знаний, именно он приобщает мирянина к этим знаниям, выступая в роли посредника, он же совершает важнейшие обряды.

Однако роль и положение буддийского монаха в некотором роде исключительны. Это единственный из сингальских жрецов, выступающий в роли духовного наставника мирян, их учителя, проповедника. Кроме того, буддийский монах сам является своеобразным объектом культового поклонения, и отношение к нему мирянина регламентируется религией.

Если жрецы других культов вызывают лишь обычное уважительное отношение как профессиональные исполнители определенных общественно-ритуальных функций, то буддийскому монаху сообщен некоторый ореол святости, возвышенности над обыденным миром.

Мирянин обязан относиться к монаху с определенным почтением и, более того, исполнять предписанные обрядовые акты в отношении монаха. Возвышенное положение монаха подчеркивается и мелкими деталями бытовых отношений: мирянин с особой почтительностью приветствует монаха, уступает ему дорогу, место в транспорте. Когда монах приходит в дом, ему предлагают самое высокое сиденье и покрывают его белой чистой тканью. Как еще точнее говорит правило, мирянин, находясь возле монаха, не смеет сидеть ни слишком далеко, ни слишком близко к нему, ни прямо напротив, ни прямо сзади, ни на высоком сиденье, ни с подветренной стороны. Поэтому обычно в присутствий монаха либо сидят на низеньких скамеечках или просто на полу, либо стоят в некотором удалении. Говоря о монахах, употребляют особые, отличающиеся от общеупотребительных слова для понятий «ходить», «говорить», «есть» и т. п.

Особое положение монаха в среде верующих обусловлено не только его исключительной религиозно-просветительской ролью, но и той высокой степенью магико-ритуальной чистоты, которая приписывается монашескому состоянию. Монах, исполняющий правила жизни и обряды, подобающие его званию, выступает носителем особой, магической, благостной силы.

Своеобразен и пантеон буддийского культа. Мы безусловно включаем в его состав самого Будду и различных буддийских святых уже на одном том основании, что в культовой практике сингальских буддистов уже сложились определенные формы их почитания, совершенно аналогичные формам богослужения.

А важнейшим моментом форм богослужения (в отличие, например, от форм почитания памяти героев) мы считаем жертвоприношение в его любом виде (от конкретного дарения до словесной формулы восхваления), имеющее целью приобретение магического покровительства.

Самими буддистами, а также исследователями буддизма обычно подчеркивается тот факт, что Будда не является богом, а лишь великим мудрецом, прозревшим общие законы бытия и сообщившим их людям. Проповедники буддизма всегда выделяют философскую сторону буддизма, который формулирует свои высшие цели в понятиях не божественного существования и даже не существования вообще, а именно освобождения от всяких форм существования, т. е. достижения нирваны. И Будда нередко представляется как гений человеческого рода, гений мысли, расширяющий границы человеческого познания.

В частности, подчеркивается, что Будда существо не единичное, в различные космические эры появлялись свои будды. В самом деле, их общее число варьируется, по разным легендам, обычно от двадцати четырех до двадцати восьми. В современном сингальском молитвеннике для мирянина мы находим славословие в честь двадцати восьми будд («ата-виси буддха вандана») [9, с. 32]. Дж. Виджаятунга приводит мнение, что Будда Гаутама был тридцатым по счету [302, с. 125].

Сингальская легендарная хроника «Пуджавалия» описывает историю о-ва Ланка во времена прежних будд. Во все периоды сохраняются топография местности (с изменением лишь названий) и основной характер событий, аналогичных тем, которые связаны и с легендами о Гаутаме.

Так, во времена будды Какусанды остров назывался Оджадвипа, столица – Абхаяпура, имя царя было Абхая, парк Мегхавана в Анурадхапуре назывался Махатиртхавана, священная гора Михинтале – Девакута. Тогда на острове была эпидемия, и будда Какусанда пришел на помощь жителям страны вместе с 40 000 монахов. В тот период ветвь древа Бо принесла на остров монахиня Ручинанда.

При будде Конагама остров имел название Варадвипа, парк – Махаанома, столица – Ваддхаманака, царь – Санвидхи, гора – Суманакута; бедствием была засуха, будду сопровождало 30 000 монахов, а ветвь священного дерева принесла монахиня Конакадатта.

При будде Касьяпе остров был известен как Мандадвипа, парк – Махасагара, столица – Вишалапура, гора – Шубхакута, царем был Джаянта, бедствием – братоубийственная война; ветвь древа Бо доставила на остров монахиня Судхарма [см. 302, с. 138- 143].

Приведенные легенды с совершенной очевидностью служат «углублению» легендарной истории Будды Гаутамы, его трех визитов на Ланку и ранних событий буддийской истории на острове, как они изложены в хрониках «Дипаванса» и «Маха-ванса».

В сингальской культовой практике из прежних будд чаще всего упоминается Дипанкара-будда.

Представление о множественности будд не затемняет представления об их особой, сверхчеловеческой природе. Каноническая буддийская литература приписывает Будде Гаутаме (и другим буддам) особенные, магические способности.

Начнем с того, что особые тексты (например, «Лаккхана-сутта» из «Дигханикая») трактовали тридцать два отличительных признака, выделяющих будду из мира людей [149, с. 67]; среди них такие, как очень высокий рост, длинные мочки ушей, необычно длинные руки (ниже колен), по особому растущие волосы, сорок зубов вместо тридцати двух, плоскостопие, равная длинна пальцев, привычка спать на правом боку, не шевелясь, скрытость главного полового признака и т. д.

Будде приписываются необычайные сверхъестественные способности. Он видит и слышит на расстоянии, понимает чужие мысли, он может по желанию мгновенно ниспослать тьму и свет, испускать от своего тела радиирующее сияние и т. п.

Вот как описывается в «Дипавансе» первый визит Будды на Ланку, заселенную в те времена демонами:

«Исполненный сострадания, Махавира (92) (Великий Герой) поднялся в воздух и достиг Джамбудипы (т. е. Ланки. – Н. К.). Посреди собрания яккхов, над их головами, он был виден находящимся в воздухе и придерживающим руками свое сиденье. Собравшиеся яккхи видели Самбуддху (92), но не думали, что это Будда, а полагали, что это какой-то яккха. На берегу реки, возле Махия Поккхала, на месте (будущей. – Н. К.) ступы Субхангана находился величайший из людей и вошел в высочайшее состояние медитации». Затем, сконцентрировав свои магические способности, Будда начал проявлять чудеса: «Он собрал тяжелые облака, содержащие тысячи дождевых капель, он наслал дождь, холодный ветер и тьму. [Он сказал демонам]: «Я дам вам тепло; найдите место, где бы я мог сесть. Я имею такую власть над огнем, что разом уничтожатся все эти неприятности (т. е. вызванные им самим превратности погоды. – Н. К.)» [17, с. 121]. При встрече с нагами, в следующий свой визит на Ланку, Будда поразил их воображение, испуская из собственного тела теплые лучи света, и виделся им как «яркая луна в небесах» [17, с. 126].

————————————————————————————————————————————————————

(92) Эпитеты Будды.

————————————————————————————————————————————————————

Вера в магические способности Будды создает замечательные предпосылки для отношения к нему наивного верующего как к могущественному божеству. И культовая практика бесспорно дает множество примеров именно такого отношения.

Вопрос о том, существует ли Будда Гаутама и теперь, т. е. спустя более чем 2,5 тысячи лет после его паринирваны (перехода в нирвану, исключения из круговорота перерождений), до сих пор является предметом спора различных буддийских сект, но религиозный практик, совершая обряд поклонения Будде, недвусмысленно выражает свое мнение по этому поводу.

Мирянин, принося свои жертвы Будде, безусловно рассчитывает на вознаграждение от него, в своей молитве обращается к нему, называя «дева-гуру Будда» (т. е. «Божественный учитель»). Существует обычай оставлять некоторое количество от своей еды «для Будды» как проявление благочестия. В одной из современных религиозных поэм, написанной в форме обращения к юному верующему, говорится прямо: «Если ты приобретешь все эти добродетели, Будда заметит тебя, полюбит и будет с тобой» [35, с. 340].

Обрядам богослужения аналогичны формы поклонения образу Будды, исполняемого повседневно монахами в монастыре. Очень интересное, подробное описание этих форм поклонения приведено Х.-Д. Эверсом в его книге «Монахи, жрецы и сельские жители» [137, с. 48- 55]; мы остановимся лишь на некоторых моментах ритуала, свидетельствующих об отношении к Будде как к фигуре божественной.

Монах перед началом обряда встает на колени перед статуей Будды, читает формулы славословия и испрашивает разрешение для исполнения ритуала. В ряду общих магико-очистительных действий производятся и такие, которые чрезвычайно напоминают утренний туалет: совершаются «умывание» статуи и прочие гигиенические процедуры (в процессе обряда фигурируют сосуды с водой, полотенца, зубная щетка). Отдельно изображается мытье лица и рук статуи; образу Будды преподносятся монашеское одеяние и весь набор положенных монаху предметов (так называемый «атапи-рикара», в состав которого входят сосуд для подаяний, бритва, иголка и т. п.).

Примерно в середине ритуального процесса монах звонит (семь раз) в небольшой ручной колокольчик. Это момент, на который мы хотели бы обратить особое внимание, так как он специфичен и, по нашему мнению, означает не что иное, как приглашение Будде «войти» в свое изображение. Звон колокольчика в индуистских ритуалах (как и в сингальском культе богов-покровителей) всегда является призывом к богу; аналогична, по-видимому, его роль и в буддийском обряде. Звонок здесь является к тому же поворотным моментом, так как после него характер ритуала меняется – это уже не утренний туалет, а настоящее богослужение: монах зажигает светильники и курит благовония, он трижды кланяется изображению (как бы в знак приветствия) и совершает ритуал символического омовения ног образа Будды, что является уже не имитацией гигиенической процедуры, а способом выражения почтения.

В состав буддийского пантеона можно кроме Будды включить такие персонажи, как Махинда и Сангхамитта (он – легендарный основатель буддийского учения на острове, она – святой транспортер ветви древа Бо); божественные ученики Будды Ананда, Сарипутта, Моггалана; цари, прославившиеся своей приверженностью буддизму и восхваляемые как архаты; добродетельные миряне, святостью поведения заслужившие нирвану (их деяния описываются в различных религиозных сочинениях, например в «Садхучаритодая» [см. 148, с. 95- 103]).

В пантеон буддийского культа следует, по-видимому, включить и Мару, хотя этот персонаж не является объектом религиозного поклонения. Но он вечный антагонист Будды и вечный его спутник. Он выступает как противник Будды в его прошлых рождениях (о чем и рассказывают джатаки), он искушал Будду во время медитаций и пытался помешать его просветлению. Мара выступает как демон зла, он нередко идентифицируется с индуистским богом смерти Ямой, ему подчиняются злоносящие демоны (армия Мары).

По народным сингальским представлениям, он, как и другие демоны, способен вызывать болезни. Мара существует в мире доныне; в частности, считается, что позиция его меняется в зависимости от дней недели: в воскресенье он находится на севере, в понедельник – на северо-западе, во вторник – на юге, в среду – на юго-западе, в четверг – на западе, в пятницу – на северо-востоке, в субботу – на востоке |313, с. 20], и это учитывается в обрядах народных культов.

Объектами почитания в буддийском культе являются также различные символы: ступы, древо Бо, изображения «дхарма-чакры» («колеса закона», символизирующего буддийское учение и буддийскую проповедь), «следы Будды» (углубления в скале горы Адамов пик, напоминающие отпечатки стоп) и т. д.

Распределение обрядовых обязанностей связано с существующей социально-духовной градацией в среде верующих буддистов, с теми ступенями морального долга и святости, которые нельзя миновать на пути к достижению конечной цели – спасению от перерождений или перехода в нирвану. Каждая такая ступень – это одновременно и некая обретенная заслуга, и комплекс соответствующих обязательств.

На низшей ступени помещаются обыкновенные миряне, принявшие буддийское учение своим законом, – упасака (м. р. ед. ч.) и упасика (ж. р. ед. ч.). Далее следует разряд «саманеры» – послушника, готовящегося стать монахом, затем – монашеское достоинство («бхиккху», «тхера»).

Для женщины, желающей «покинуть мир» ради религиозного служения, существует возможность стать «дасасил-матава» (букв, «мать, принявшая десять обетов»).

Этих подвижниц веры можно было бы считать монахинями, так как они полностью удаляются от мирской жизни (сопровождая это определенными знаками, бритьем головы, особыми одеждами и пр.), живут в специальных обителях («аранья»), в целом ведут вполне монашеское, на наш взгляду существование.

Однако в сингальской буддийской среде их воздерживаются называть монахиня (по-сингальски «бхиккхуни»), так как их состояние считается качественно отличным от того, что понимается под термином «бхиккхуни» (женская параллель мужского термина «бхиккху»). Есть убеждение, что бхиккхуни существовали только во времена Будды и несколько позднее, но затем традиция прервалась, и у каких-то последних бхиккхуни в силу ряда обстоятельств не было непосредственных преемниц. А поскольку приобщение к этому состоянию возможно лишь через прямого наставника (наставницу), то цепь необратимо оборвалась.

Уровню «дасасил-матава» соответствует состояние «дасасил-упасака» (м. р.), т. е. мирянина, принявшего десять обетов. Это также почти монах: он носит особое платье, бреет голову, занимается преимущественно посещением храмов, медитацией. Он может жить не в монастыре, однако в обычном доме ему должно быть отведено особое помещение. Дасасил-упасака возобновляет свой обет в каждый день поя, т. е. новолуния, полнолуния и четвертей луны [ПО, с. 471- 472]. В настоящее время принятие десяти обетов не имеет широкого распространения среди сингальских буддистов (И).

Далее следуют ступени святости: «сован», «сакрыдагами» и, наконец, «будда». Чтобы объяснить качественную ценность этих достоинств, нам придется хотя бы бегло остановиться на представлениях сингальских буддистов о мироустройстве (миропорядке) и законах мировых связей.

Важнейшим, универсальным законом по буддийскому учению является прежде всего закон перерождений, пронизывающий и связующий все сущее. Сущее же для буддиста реализуется в представлении о пяти мирах, в пределах которых и совершаются эти перерождения, причем «разряд» каждого нового рождения зависит от некоей кармической суммы добра и зла прошлых рождений.

Если принять за центральный наш, человеческий, земной мир – «манушья-локая», то вверх и вниз от него симметрично расположатся еще по два мира («локая»): «дивья-локая», «дева-локая» и «брахма-локая» (высшие миры), «прета-локая» и «яма-локая», или «апая» (низшие миры).

Традиционная буддийская литература создает такой образ мировой конструкции: центром Вселенной является великая горная вершина Махамеру, которая покоится, в свою очередь, на горе с тремя отрогами, называемой Трикута-парвата.

Махамеру наполовину возвышается над землей. Каждая Вселенная имеет свое Солнце, Луну и звезды. Вверх по всей протяженности Махамеру и выше, над поверхностью Земли, распределяются «рай» – шесть раев «дева-лока» («миры богов»), шестнадцать раев «брахма-лока» («миры брахм») и четыре «арупа-лока» («бесформенных мира»). Внизу от поверхности земли, во впадинах между отрогами Трикута-парваты расположены ады – «апая». Вокруг Махамеру кругами расположены семь горных гряд (они же границы мировых океанов), ближайшая к центру носит название Югандхара. Вся Вселенная также окаймлена круговой горной грядой Саквалагала.

Космография эта еще может быть уточнена. В частности, первый, ближайший к поверхности земли рай («Чатурмаха-раджика»), т. е. «рай четырех стражей света», располагается на середине высоты Махамеру, вернее, той ее части, которая возвышается над землей. Рай бога Сакры «Таватинса» находится как раз на вершине Махамеру и т. д. [13, с. 269, 513, 522, 638; ПО; 150].

Для народных представлений существенно, что «дева-локая» – это рай, обиталище богов, приют блаженной, легкой, приятной жизни, где нет ни рождения, ни болезней, ни смерти (обитатели этого мира не рождаются и умирают, а «являются» и «исчезают»; приближение «конца» для них знаменуется слабостью, испариной на теле и увяданием цветов вокруг них); там нет тягот труда и забот, прекрасна и легка любовь, не знающая темных сторон.

«Брахма-локая» представляется гораздо более абстрактно, это некий предел существования высшего порядка, рубежный перед исчезновением бытия – нирваной. Связанный по названию с именем верховного индуистского божества Брахмы, в представлении буддистов он не имеет этой конкретной привязанности; в частности, и термином «брахмая» называется не только сам единичный бог Брахма (его скорее во избежание неясности назовут «Брахма-девийо»), но каждый обитатель мира «брахма-локая», каковых неисчислимое множество.

«Прета-локая» – это мир демонов и духов, как правило, злоносящих. «Апая», или «яма-локая»,- это ад, место терзаний грешников. Из всех миров, кроме «манушья-локая», ад наиболее определенно локализован: его с уверенностью помещают в сердцевине земного шара. И «дева-локая», и «брахма-локая», и «апая», в свою очередь, подразделяются на определенное количество разрядов: есть шесть раев, шестнадцать миров в «брахма-локая» (из которых шесть важнейших), несколько ступеней в аду.

Бесконечная цепь перерождений по закону кармы и происходит в этих широких пределах пяти миров бытия. Причем движение по этим мирам не идет последовательно в одном направлении, положим, от низшего к высшему. Если исчерпан «пин» (или «пунья» – сумма моральных заслуг), то и после «брахма-локая» возможно рождение в низших сферах. Важно также отметить, что накопление «пин», приобретение моральных заслуг возможно преимущественно в «манушья-локая». Конечная цель верующего – накопление такого количества моральных заслуг, которое прервет цепь перерождений и обеспечит переход в нирвану.

В соответствии с этими представлениями «сован» по своему «пин» заслуживает рождения уже только в «манушья-локая» и «дева-локая»; тому, кто достиг достоинства «сакрыдагами», осталось лишь однажды явиться в этих же мирах; «анагами» явится теперь уже только в «брахма-локая», «архат» находится на пороге нирваны.

«Будда» и «пассекабудда» несколько выделяются из этого ряда тем, что их состояние (или достоинство) является одновременно и высшей ступенью на пути морального совершенствования, и, собственно говоря, конечной целью, так как на этом уровне достигается полный «разрыв связей», постижение истинного закона бытия, переход в нирвану. Разница между «пассекабуддой» и «буддой» заключается в том, что первый достигает лишь индивидуального окончательного спасения, а второй, достигнув просветления, дарует истину и открывает путь спасения другим людям.

В этой связи стоит упомянуть еще некоторые распространенные представления. Считается, что «пассекабудда» отсутствует в период явления самих «будд». Архатами прямо называют лишь известных святых древности (в том числе, между прочим, и женщин), но к возможности их появления в современности относятся скептически (93). Вероятно, это согласуется с общей идеей о постепенном угасании учения и веры (есть термин: «забыть дхарму»), предсказанном якобы самим Буддой (им был определен и срок более или менее успешного существования учения – 2500 лет (94)).

————————————————————————————————————————————————————

(93) Хотя здесь есть некоторая логическая ловушка: архату вообще предписывается сохранять в тайне, что он достиг этого качества. С другой стороны, кроме «манушья-локая» архат может всегда появиться в «дева-локая» или «брахма-локая». В отношении женщин в настоящее время бытует твердое убеждение, что они недостойны нирваны.

(94) Процветание же предсказано лишь на срок в 500 лет.

————————————————————————————————————————————————————

Нравственное учение составляет важнейшую часть философии и практики буддизма и представляет собой глубоко и подробно разработанную систему.

Моральные предписания, правила поведения для буддистов, как монахов, так и мирян, содержатся во многих разделах буддийской канонической литературы и комментариях к ней, они переходят из одного сочинения в другое.

Классическим сводом правил жизни для монахов считается «Пратимокша-сутра», основные обязанности мирянина изложены в «Сигаловада-сутре».

Некоторые из этих правил соединяются в устоявшиеся многочисленные формулы. Например, существовала тринадцатичленная формула обязанностей монаха («телес-дхутанга»), которая включала следующие правила: 1) правило «мусорной кучи», которое предписывает монахам носить одеяние, сделанное из лохмотьев, найденных в мусорных кучах, свалках; 2) правило просить милостыню с чашей для подаяний; 3) правило «трех одеяний», которое требует, чтобы монах носил одеяние особого рода (т. е. «чивару» или «сивуру»), состоящее из трех частей; 4) правило получать пропитание, прося подаяние; 5) правило пользоваться одним сиденьем (?), когда ешь подаяние; 6) правило есть из одного (и того же) сосуда (чаши); 7) правило есть раз в день, именно в полдень; 8) правило жить в лесу и уединенных местах; 9) правило не пользоваться никаким укрытием, кроме дерева; 10) правило жить сообща под открытым небом; 11) правило совершать медитацию на кладбище (месте сожжения трупов) в полночь; 12) правило, запрещающее оправлять постель перед сном (для большего удобства); 13) правило спать, не ложась, в сидячем положении [13, с. 266].

В настоящее время многие из этих правил безнадежно устарели и никто из монахов уже не носит одежды из лохмотьев, собранных на помойках, редко живут под открытым небом, многие пользуются не только сравнительно удобными постелями, но и другими бытовыми удобствами и даже современными предметами роскоши – холодильниками, радиоприемниками и т. п.

Минимальные моральные обязательства верующего выражены в известном пятичленном обете («панчашила», или по-сингальски «пансил»): воздержания от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и употребления опьяняющих напитков. Существуют восьми- и десятичленные обеты, о которых мы еще упомянем.

Понятия о грехе и добродетели не исчерпываются содержанием обетов (или заповедей), они находят свое отражение в различных правилах поведения и предписаниях для мирян и монахов, в различных трактатах. Верующим они преподносятся различными «порциями» в поучениях и проповедях. К примеру, в учебнике для третьего класса буддийской воскресной школы (издан в Коломбо в 1969 г.) свод моральных правил (для мирянина) составлен из десяти предосудительных и десяти благих деяний. В разряде греховных поступков перечислены (в форме четверостишия на каждый случай): грех убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, сплетни, брани, пустословия, алчности, гневливости, идолопоклонства. Почти за каждый из этих грехов расплатой определенно обещан ад, лишь в трех случаях (лжи, сплетни и идолопоклонства) говорится просто о страданиях в будущем (т. е. после смерти и в иных перерождениях).

К поступкам, обеспечивающим накопление моральных заслуг («пин»), отнесены: милостыня монахам, принятие обетов, совершение медитаций, передача и поддержание «пин», услужение монаху, совершение подношений в храмах и святых местах, чтение и слушание проповедей, твердое следование верным (т. е. буддийским) воззрениям.

К тому же каждый моральный принцип, как правило, может быть распространен обоснованием его полезности и необходимости. Этот прием очень давний и зафиксирован в канонической литературе. Так, например, в упомянутой сутре о Сигале называется шесть пороков, из-за которых утрачивается богатство, в частности пьянство и лень, а далее излагаются шесть дурных последствий, которые ведут за собой эти пороки. Так, от пьянства происходят: утрата состояния, увеличение ссор, расположенность к болезни, приобретение дурной репутации, бесстыдное обнажение тела, ослабление умственных способностей.

Своеобразное толкование грехов и добродетелей и их последствий в истинно народной форме находим в одной из рукописей на сингальском языке, перевод которой мы хотим привести здесь.

Это сутра под названием «Девадута-сутрая» сочинения анонимного автора, по-видимому монаха или упасаки, датируемая, вероятно, концом XIX – началом XX в. Уровень образованности автора сравнительно невысок, поэтому его представления о грехе, добродетели, наказаниях и вознаграждении за моральные заслуги дают характерный образец народных буддийских представлений. Читая это произведение, мы замечаем иногда и неловкость выражений, и упрощенность или неточность мысли, и то, что сами понятия десяти грехов и добродетелей понимаются автором условно или, можно сказать, творчески: так, грехов он называет свыше пятидесяти, а добродетелей более тридцати. Однако мы встретимся здесь с очень насыщенным сводом буддийских понятий и представлений именно в той форме, в какой по большей части они существуют в народном сознании.

«Дасапинкам» (десять добродетелей) (95) суть: поклонение Будде, поднесение цветов, возжжение светильников, раздача милостыни, почитание старших, принятие обетов, совершение «бхавна» (96), принятие пятичленного обета, раздача «пин», произнесение проповедей («бана»), слушание проповедей, раздача милостыни, одаривание монахов чиварами («сивуру»), пользование больных монахов лекарствами, писание книг проповедей («бана-пот»), сооружение дагоб, посадка древа Бо, раздача милостыни сладким соком, сооружение «амбалан» (97), рытье колодцев и прудов, сооружение плотин, постройка мостов, строительство вихар, (рас)чистка полей и сухих полей, парков, садов, монашеских келий, [а также] подстилок и покрывал.

Если женщина или мужчина совершит благое деяние в пользу трех драгоценностей [буддизма] (97а), то родится в [раю] чатур-махараджика мира богов (дивьялокая) и [позже] дойдет до брахма-локая. Тело у того будет в 3 гаву(98). [Он будет иметь] драгоценную шапочку (корону) [на голове] и украшений 60 телег. Платье его будет стоить девять келов, окружать его будут 120 тысяч слуг. [У него] будут белый, украшенный жемчугами зонтик и драгоценное опахало, слоны, лошади, повозки, танцы, песни.

Когда он этим воспользуется, то очень вкусную пищу увидит и будет есть, а дом у него будет семиэтажный и сто тысяч домов с остроконечной крышей («кулу-гея»). [Там] будет тысяча серебряных дверей, тысяча серебряных куполов, тысяча серебряных ворот, тысяча серебряных ваз, тысяча серебряных сидений «асана», тысяча серебряных плотов, тысяча серебряных светильников…(99) тысяча божественных женщин, тысяча царевичей (сыновей). [Там будет] тысяча божественных постелей (лож), тысяча божественных парков, тысяча серебряных головных уборов – и так [ему уготована] тысяча небес (раев) с подобными вещами на девятьсот тысяч лет.

————————————————————————————————————————————————————

(95) У нашего автора число этих добродетелей вырастает почти до тридцати.

(96) Т.е. медитаций.

(97) Амбалан –»дом отдохновения» для путников, часто просто павильон с навесом у дороги.

(97а)Под «трем дpaгoцeннocтям» понимаются будда, дхарма и сангха.

(98) Т.е. в несколько километров: 1 гаву=5600 ярдов или 3,25 мили.

(99) Здесь был слова: «тысяча серебряных женщин», затем зачеркнутые.

————————————————————————————————————————————————————

После этого он родится в Таутиса-дивьялокая и [проведет там] 30 (или 3000?) (99а) коти и 40 лакхов (99б) [лет].

Потом в Тушита-дивьялокая – 57 коти и 60 лакхов [лет].

Потом в Нирманрати-дивьялокая – 220 коти и 40 лакхов [лет].

Потом в Параниммита-дивьялокая – 921 коти и 60 лакхов [лет].

Потом он [попадет] в Брахмалокая на несколько кальп.

Когда после этого [он снова] появится в манушьялокая, то пусть…(100) будет у него сокровище «чакра», сокровище «хасти», сокровище «ашва» (101), [различные] драгоценности, жена, сокровище семейного очага, сокровище «паринаяка», сокровище «путра» (сын) – все эти десять драгоценностей у него появятся. И еще [пусть у него будут]: сила высшего могущества («риди-бала»), сила геройства («вира»), сила ума («прадня»), сила тела («кая»), сила добродетели («гуна»), сила мощи («шакти») – этими богатствами пусть он владеет, как царь.

После этого у него появятся «четыре великих клада», древо исполнения желаний (кальпа-врикша), и 84 тысячи лет он будет царем. К этому времени пройдет уже 16 бесчисленных кальп лакхов в трудах Будды Майтрейи (?). [Этот Будда будет] ростом в 88 риян (102), и, когда он появится, весь мир озарится светом. Его будут сопровождать коти лакхов рахатов (архатов). И этот [добродетельный] человек будет приветствовать их.

————————————————————————————————————————————————————

(99а) Неясно написано.

(996) Коти – единица исчисления, равная 10 млн., лакх- 100 тыс.

(100) Здесь были слова: «он будет чакраварти» (т.е. императором), потом зачеркнутые.

(101) «Чакра» – здесь, по-видимому, род метательного оружия – плоское кольцо с остро отточенным внешним краем; «хасти» и «ашва» – слон и лошадь – перечислены как символы власти и богатства.

(102) Рияна – мера длины, равная примерно 4,5 см; 88 риян = 4 м.

————————————————————————————————————————————————————

Будда сказал, что коти лакхов мужчин и женщин достигнут нирваны.

Якша Дхрутарашта и тысячи якшей, сопровождавших его, [почтительно приветствовали] Будду сложенными ладонями, и [якша Дхрутарашта] говорит: «Господин мой, что такое «даса-акусал», т. е. десять грешных (неправедных) деяний (103)?»

————————————————————————————————————————————————————

(103) Или грехов.

————————————————————————————————————————————————————

Будда одобрил его вопрос и ответил:

«1-й грех – убить живое существо; 2-й – воровать; 3-й – совершать прелюбодеяние; 4-й – лгать; 5-й – пить вино; 6-й – сожительствовать с чужой женщиной; 7-й – завидовать; 8-й – любить за красоту; 9-й- украшать голову цветами; 10-й – оскорблять за темный цвет кожи; 11-й – называть высоким низкого (невысокого); 12-й – относиться неуважительно, смеяться над буддийской проповедью (бана-дхарма); 13-й – ссорить монахов; 14-й – [непонятное место]; 15-й – говорить пустые слова; 16-й – унижать древо Бо (т. е. ломать его ветви, мусорить возле него и т. п.); 17-й – обижать родителей; 18-й – -торговать людьми; 19-й – торговать мясом; 20-й – торговать алкоголем; 21-й – торговать ядом; 22-й – торговать оружием; 23-й – убивать больших (т. е., по-видимому, рожденных в отличие от нерожденных, зачатых) детей; 24-й – гадать по руке; 25-й – смотреть место для дома (104); 26-й – говорить про звезды (105); 27-й – проклинать Небо и Землю; 28-й – сплетничать-клеветать-злословить; 29-й – танцевать; 30-й – смотреть на танцы; 31-й – убивать крупных животных; 32-й – слушать [изложение] дхармы лежа; 33-й – слушать [изложение] дхармы без [должного] уважения; 34-й – отрубать головы (обезглавливать); 35-й – не поддерживать порядок в доме; 36-й – не почитать вихару; 37-й – не писать книг о дхарме (самому или через чье-нибудь посредство); 38-й – не кормить женщин [в семье]; 39-й – не помогать слепым, глухим, хромым; 40-й – воспитывать детей (?) (105а); 41-й – жить с бесполыми; 42-й – любить женщин с одной грудью; 43-й – держать дома кошек, собак, кур; 44-й – не посадить древо Бо; 45-й – думать о черной магии; 46-й – предлагать пищу с ядом; 47-й – испражняться в воду; 48-й – отравлять других мужчин и женщин; 49-й – приукрашивать истину; 50-й – отнимать чужую собственность; 51-й- на «есть» говорить «нет»; 52-й- на «нет» говорить «есть».

Если совершать эти «даса-акусал», то [попадешь] в ад «Равурава», [который] длиной, шириной и глубиной тысячу (?) (106). Там в восьми дверях стоят восемь стражей (яма-палу), они ударяют тысячу раз [грешника], связывают руки за спиной и бросают в реку. Он будет страдать восемь эр между буддами (будда-антара). И после этого он будет рождаться в пита-саквала (107) и в чужих странах.

[……] (108)

————————————————————————————————————————————————————

(104) Т. е. выбирать место для постройки нового жилища – церемония с магическим значением, совершаемая обычно каким-нибудь почтенным старцем.

(105) Т. е., возможно, пользоваться астрологическими знаниями и методами. Таким образом, и этот автор осуждает различные виды магической практики.

(105а) Видимо, ошибка: автор, должно быть, хотел сказать, «не воспитывать».

(106) Название меры длины автором пропущено.

(107) Саквала – буддийская система мира, вселенная; пита-саквала – окраина мира; в саквала родятся будды, в пита-саквала они не родятся.

(108) Неясное по смыслу место в рукописи.

————————————————————————————————————————————————————

Будда сказал Брахме, что такой грешник не услышит [слова] дхармы и будет 8 кальп страдать в аду. Люди, которые совершали такие грехи, будут страдать в восьми главных (крупных) адах (апая, нирая), а после еще в ста сорока дополнительных (мелких) адах (наракая). И после этого, когда [грешник] родится в этом [человеческом] мире, то [будет он] слепой, немой, глухой, без дома, без деревни, без поля, без жены, без детей и родственников, без коровы, буйвола и т. д. И не будет [у него] этих богатств. И он будет страшиться богов, раджей, воров, якшей, яда, слонов, он будет страдать от [плохих] детей, от разлуки с близкими, от дурного запаха, от болезни рук и ног, болезни глаз, и [он перенесет] эти страдания и еще другие. И попадет в ад «Санганамнирая». И, не выйдя оттуда, будет страдать, [но и] после этого останется грех, и когда он снова родится, то будет [человеком] низкой касты.

Кто не почитал девять высших качеств (достоинств) дхармы и игнорировал их, эти люди [родятся] собакой, вороной, коброй, змеей, ящерицей, синей мухой, комаром. Кто делал эти грехи, будут рождаться якшей, претой. [У них] не будет еды и одежды. И много страданий». Так изрек Будда.

В результате этих грехов, даже когда будет уже тысяча лакхов будд, грех еще не искупится.

Тогда якша Мегхаварна, сложив почтительно руки, спрашивает Будду: «Что такое «пас-пав» (пять грехов)?»

[Ответ]: «1- убить живое; 2 – воровать; 3 – прелюбодействовать; 4 – лгать; 5 – пить вино; 6 – ссорить монахов; 7 – говорить пустое; 8 – говорить жестокие слова.

В результате этих грехов [грешники] теряют дома, [у них] не будет детей, [они будут] иметь дурной запах изо рта. И, отмучившись при жизни, [они] после смерти [попадут] в ад «Локумнирая» и [затем] увидят ад «Махаравурая» и «Равурая». [Там] служители [бога смерти] Ямы держат огненные и сверкающие мечи, этими мечами они по кусочкам отрезают [грешникам] головы, сажают [грешников] в сосуды с кипящим железом, отрубают части тела (букв, «мясо»), жгут тело, а сами [в радости] кладут руки на голову, танцуют и веселятся.

Если мужчины и женщины прелюбодействовали, за это они лишаются одежды, […] (109), в теле их будут черви, как в пальмах, [они будут] кричать, запачканные кровью с головы до ног, и все тело у них будет в огне. Высота служителей Ямы (яма-палу)- два гаву, […], глаза – в несколько гаву, брови – в 80 риян. Ямапалу хватают этого грешника и бросают его на дерево высотой в девять йодун (110), наносят [им] тысячи и тысячи ударов от спины до ног, жгут огнем и поднимают на дерево с [острыми] колючками (110а). И так он будет мучиться там [в течение] 980 кальп.

————————————————————————————————————————————————————

(109) Непонятное место.

(110) Йодуна – мера длины, равная примерно 16 милям.

(110а) Сцены таких истязаний нередко изображены в настенных росписях буддийских храмов, а в храме Каватаямуна-вихарая, недалеко от Матале имеется скульптурная галерея подобных изображений, кстати весьма впечатляющих своим страшным видом.

 ———————————————————————————————————————————————————— 

Люди, которые убили кого-нибудь, в результате [этого греха] не будут иметь родины, [у них] не будет жены и детей, не будет родственников, коровы, буйвола, слуг и служанок, одежды и украшений, риса и бетеля, внешней красоты, а тело будет как у якши или преты, с кривой спиной, [и будет такой человек] слепой, хромой, немой, глухой, будет [испытывать] страх перед раджей, богами, якшами и всяко иначе мучиться будет. А после смерти [попадет] в ад «Сангата», [и там] ямапалу будут отрезать от него мясо и есть, железными палицами, которые они держат в руках и [которыми] ударяют одна об другую, размалывать мясо и кости и поедать их – так будут мучиться они там 87 кальп.

Что такое мать [и как следует к ней относиться], вам должно быть известно. Те, кто лжет, после смерти, где бы они ни родились, никогда не получат плодов от того, что растили, и от всех их действий произойдут лишь дурные результаты, что ни скажут – выйдет лишь плохое, что ни подумают – все обернется плохо, и изо рта [их будет исходить] дурной запах. А когда так отмучается и умрет, боги соберутся на совет дхармы и [решат], что он сделал [слишком] много преступлений, и, сказав так, отправят его в ад «Видаруапая». Этот ад вот какой: длина его восемь гаву, глубина и ширина восемь гаву, и служат там восемьсот ямапалу ростом в восемь гаву, [у каждого из них] восемь рук, четыре глаза, два рта (и в каждом три языка), они обладают качеством «видару». Они хватают тех, кто лгал, бросают наземь, железными остриями выкалывают глаза, отрывают язык – ив таком состоянии они [эти грешники] будут жить там 882 кальпы». Так сказал Будда.

Тогда тридцать два великих бога, поклонившись Будде, спрашивают: «Господин, вот бывают люди, которые отнимают землю у одного и отдают другому, захватывают землю и продают, совершают [всякие] преступления и злословят – каковы результаты их грехов?» На это Будда сказал: «Благо, благо, ваши мысли правильны. Вот послушайте.

Тот, кто совершал такие преступления, не будет иметь места на земле: ни где лечь, ни где жить, будет мучиться на небе, не сможет встать на землю, [у него] без конца будут рождаться дети, но не будет родины, земли, дома, питья, риса, бетеля, одежды, огня, дерева, [он] будет жить в лесу и питаться листьями и плодами, у него не будет питья. И после этого еще в результате греха он будет родиться в лесах Гималаев коброй, змеей, питоном, кабаном, ланью, оленем, птицей кобо, [другими] птицами, диким петухом, вороной и разными хищными животными. После смерти он будет мучиться 29 кальп. И после этого [пройдет через] 24 ада. Даже если будет уже тысяча будд, он все еще не сможет выйти из ада.

А те, кто бранил родителей и дурно обращался с ними, кто плохо относился к родственникам, за этот грех не могут родиться во чреве матери. Они будут рождаться не от отца, но бесконечно предстоит им рождаться червем, светлячками, а также от дерева. Из-за этого греха они несколько эр [разных] будд будут претами, с дурным запахом изо рта, слепыми, будут мучиться жаждой, страдать из-за этого греха. Будут нести на голове гору Махамеру, и потому у них будут кривые ноги, а живот у них будет [безобразно] огромный». Так сказал Будда.

«Тот, кто обращается с дурным словом к своей жене, детям, братьям, сестрам, родится за это в дальнейшем низкой змеей «гяранди» или четвероногим животным. Из-за подобного греха он родится в аду «Пратапанирая» и будет мучиться 60 кальп». Так сказал Будда.

Тогда бог-музыкант Панчасека поднимает руки и обращает к Будде свой вопрос: «Главнейший над тремя мирами, как освободятся от греха те, кто пьет вино?» Будда, который является [причиной] порождения доброты и любит дхарму, отвечал. Вот как он отвечал: «Такой станет собакой и семь кальп будет есть навоз, будет якшей и семь кальп не получит риса и воды, у него не будет дома, он родится коброй, змеей, хамелеоном, […], улиткой – семь раз он будет повторяться в рождении. Из-за греха пьянства он будет рождаться в аду «Локантара». Кормить его будут сырым мясом, а поить – расплавленным железом. И пройдет он восемь больших адов». Так сказал Будда.

Это слышал бог Сакра, он поклонился [Будде] и спрашивает: «Все люди в мире делают дары, слушают проповеди, совершают цветочные подношения, дарят [монахам] чивары (сивуру) – каковы результаты этих добродетельных дел?» И об этих результатах Будда отдельно сказал: «Если кто-нибудь сделает подарок сангхе, или упасаке, или упасике, или родителям, или друзьям или сопровождает их, ходит с ними в храм, с чистыми мыслями подносит в дар масло, цветы, ложа, циновки, подушки, огонь, дерево, питье и поклоняется сангхе, принимает обеты для искупления греха, однажды он увидит Будду и уйдет от океана [сансары]. Если кто-нибудь принимает обеты, сидит спокойно, не думая о разных вещах, и слушает [изложение] дхармы, дарит сангхе нить, печенье, палочки для очищения зубов, полотенце – вытирать руки и, чтобы оказать уважение, берет чистую воду и готовит еду для угощения монахов и с почтением подносит [им], то после его смерти 6060 коти [лет?] боги будут звать его к своим домам, будут угощать его, предложат ему божественное сиденье, божественную пищу, божественное наслаждение, божественный зонтик, божественный флаг, божественное опахало, совершат для него божественную пуджу, подарят четыре рияны драгоценных камней, усладят его божественными танцами, пением и музыкой. От игры инструментов и танца будет громкий шум. Его посадят в божественные машины и будут катать. Он получит божественное удовлетворение. Будет пользоваться благовониями [для умащения]. 90 000 божественных дев будут его окружать […]». «Так будет, – сказал [Будда], – 90 000 цариц окружат его и будут угощать». Так Будда сказал Сакре.

И тогда бог Вишвакарма девять раз поклонился Будде и говорит: «Господин, а каковы результаты от дара одному монаху и трем монахам?»

«Результаты благого или дурного поступка будут одинаковы независимо от того, в каком роду был рожден [человек]. Если будешь ухаживать за больным, учителем, родителями, детьми, то после смерти получишь разные удовольствия и много коров». Так сказал он.

[…]

«Когда люди верят мне, живут по моей дхарме, знают дхарму, если дарят цветы, светильники, совершают бхавна, не совращают женщин, не гневаются, делают подарки монахам из восьми предметов или отдельные сивуру, в результате этого они родятся в раю и получают удовлетворение, они будут ходить в этом мире сверху вниз и снизу вверх (?) и получат божественное наслаждение. Если после того они родятся в человеческом мире, то получат сокровище власти «чакраварти»… и разное человеческое счастье – это получит тот, кто подарит [монаху] сивуру. Тот получит физическую силу, мужество (геройство), мудрость, чудодейственные способности, сияние, добродетельность, знание трех вед, астрологии (111а), шестидесяти четырех искусств, ремесел и наук, будет знать всю «Трипитаку», у него будет земля – целая страна, парк, поля, слуги и служанки, коровы, буйволы и т. д. Он получит разные материи, одежды, всякое счастье – и так будет наслаждаться ровно 31 кальпу». Так сказал Будда.

Это была [сутра] «Девадута-сутрая».

————————————————————————————————————————————————————

(111а) Видимо, автор делает различие между знанием астрологии и употреблением этих знаний в гадательных целях: гадание по звездам он относит к разряду грехов.

————————————————————————————————————————————————————

Pages: 1 2

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E"));