| << К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» | Следующая глава>> |
Специфика религиозных культов
Буддизм оказывает свое влияние на литературу, архитектуру, искусство, воспитание, образ жизни, на мировоззрение большинства населения Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Лаоса и Кампучии. По существу, все культурное наследие этих стран связано с теми или иными аспектами буддизма, и это наследие накладывает определенный отпечаток и на современное общественное сознание.
Хотя влияние буддизма на культуру и образ жизни населения стран южного буддизма значительно, показать региональную картину этого влияния чрезвычайно сложно, настолько велики культурно-исторические и этнические различия между сингалами, бирманцами, таи и кхмерами, составляющими абсолютное большинство населения этих стран и являющимися буддистами.
Сингалы Шри-Ланки, выходцы из Индии, сохранили древнеиндийские обычаи и церемонии, вошедшие в буддийский культ, который, на наш взгляд, можно характеризовать как буддо-индийский культ. Как отмечает Н. Г. Краснодембская, переплетение многих народных верований и культов, «истоки которых теряются в глубине веков и даже тысячелетий… с положениями и догматами буддийского вероучения и создает тот сложный комплекс традиционного мировоззрения, который мы обнаруживаем у современных сингалов» (1).
Н. Г. Краснодембская выделяет в этом комплексе четыре культа: демонический, астрологический, богов-покровителей и буддийский,- описывая эти культы следующим образом: «В целом ,,пантеон” демонического культа достаточно аморфен, черты иерархического построения в нем выражены не всегда достаточно четко. Есть персонажи безымянные, другие имеют имена, есть сугубо местные, есть вселанкийские» (2). Этот пантеон включает ракша(с), якша, якха, яка, бхута, прета: первые 4 вида сверхъестественных существ – это демоны, два последних вида – духи. Демоны зловредны и опасны, от них откупаются жертвоприношениями. Особенно боятся персонифицированных демонов, которых Н. Д. Виджесекера насчитывает 26 (3). Например, Хирияка, или Ририяка (Кровавый яка); Махасохона (демон кладбища), за которого нередко принимают животных, бродящих по кладбищу; Калу-кумара (Черный царевич), насылающий эротические сны на женщин; Мадана-яка (демон страстных желаний) „ возбуждающий эротическую страсть; Маха Кола Санни- Яксейо (Большой черт роковых болезней) и т. д., причем у каждого именного демона имеются помощники-демоны.
Бхута – это невидимые духи, населяющие землю и воздух,, живущие в каждом дереве, строении, холме, ручье, роднике и т. д., то есть это духи, порожденные анимистическими представлениями. Прета – это духи умерших людей. По описаниям буддийских текстов, они очень уродливы, у них тонкие конечности, огромные животы, длинные языки, крошечные рты и узкие глотки, поэтому они постоянно страдают от голода и жажды и часто пугают живых жалобными криками или холодными прикосновениями.
————————————————————————————————————————————————————
(1) Краснодембская H. Г. Традиционное мировоззрение сингалов. M., 1982, с. 4.
(2) Там же, с. 36.
(3) Wijesekera N. D. The People of Ceylon. Colombo, 1950, c. 159.
————————————————————————————————————————————————————
Служителями демонического культа являются эдура, они же якадура, или каттадия. Н. Г. Краснодембская пишет, что эдура принадлежат «к различным кастам, обыкновенно низким, и к их профессии относятся с некоторым презрением, как к чему-то нечистому. К ним даже снисходительнее в плане моральных требований. Считается, что эдура может быть и пьяницей, и обманщиком, потому что в своей практике он имеет дело с существами злыми, презренными, не понимающими добродетели. Однако роль эдуры в деревне очень важна, поскольку при глубокой вере в реальность духов и демонов его знания практически необходимы всему населению, они считаются наследуемым духовным имуществом, их нельзя получить эмпирически, они передаются непосредственно от наставляющего к ученику»(4).
Исследовательница отмечает, что в каждой деревне есть «хоть один эдура. Принадлежат они обычно к одной из низких каст – рыбаков, барабанщиков и т. д. Крайне редко этой профессией занимаются люди более высоких каст… Обычно при каждом эдура бывает один или несколько учеников, которым он передает свои знания, при этом многое они заучивают и узнают не на специальных занятиях, а прямо в ритуальной практике, участвуя в проводимых эдура обрядах. Важным элементом обучения являются танцы: изучаются ритмика и характер движений, музыка. Мантры (заклинания) и гимны в честь Будды заучиваются многократным повторением их в обрядах (5).
Астрологический культ связан с местными, индийскими и буддийскими представлениями о зависимости судьбы человека от расположения Солнца, Луны, планет и созвездий. Астрология популярна в Шри-Ланке, как и в других странах Востока» Н. Д. Виджесекера ссылается на ланкийские легенды, в которых называются 13 200 вариантов обрядов и церемоний, совершаемых служителями астрологического культа. К знатокам астрологии на острове относятся бандханая, или бали-эдура (люди, совершающие церемонии в честь планетарных божеств), ганитая (вычислитель) и шастра-кария (знаток науки), санти-кария (человек, изготовляющий подношения астрологическим божествам) (6).
К астрологам обращаются при рождении ребенка, когда дают ему имя, когда выбирают день свадьбы, начинают строить дом и т. п. Особенно распространена практика составления гороскопов: на жизнь, на год, на месяц.
Как отмечает Н. Г. Краснодембская, «специфичность астрологического культа сингалов проявляется в составе его пантеона. У верующих и у знатоков культа не существует единого мнения о природе влияния небесных тел на земную жизнь и людей. Некоторые думают, что влияние это сказывается непосредственно, другие считают, что божества планет действуют через демонов, третьи еще усложняют эту схему, вводя как промежуточное звено богов-покровителей» (7). Астрологические церемонии – бали, совершаемые в честь планетарных божеств числом 9, по наблюдению Н. Г. Краснодембской, различаются по продолжительности, по составу ритуальных моментов, по типу изображений, которые изготавливаются специально для этих обрядов.
«Считается, что для каждого из девяти персонажей астрологического пантеона существует по девять основных различного типа церемоний в зависимости от положения определенного персонажа в конкретной небесной позиции (т. е. 81)» (8). Для церемоний изготавливаются охранительные талисманы – янтры, во время церемоний исполняются молитвы-заклинания, ритуальные танцы и т. д. Н. Д. Виджесекера считает, что упоминание Будды, чтение палийских текстов и джатак, перечисление грехов и добродетелей, славословия в честь Будды являются неотъемлемыми элементами астрологических церемоний (9).
Жрецы астрологического культа принадлежат, как правило, к низким кастам, однако к ним предъявляются высокие моральные требования. «Бали-эдура должен быть человеком трезвым, хорошим и положительным, ведущим богоугодную жизнь; не имеющим никаких физических недостатков, заикания, нарывов или грубых кудрявых волос, иначе его заклинания не могут иметь достаточной силы и на него могут обрушиться всевозможные несчастья от недостойного вмешательства в божественный ход звезд» (10).
Культ богов-покровителей в Шри-Ланке связан с верой в небожителей и их вмешательством в земные дела. Пантеон богов-покровителей включает, по существу, всех богов, как местных, так и индийских, которые, как правило, входят в буддийскую космографическую и космологическую системы (11).
Связь верующего с богом осуществляется жрецом (капуралой), который, как правило, сам буддист и ведет жизнь мирянина. Капурала принадлежит обычно к касте земледельцев (гоиванса), высшей среди сингалов, и часто совмещает занятие земледелием или другим видом хозяйственной деятельности со своими жреческими обязанностями. Капуралы девалов, расположенных на территории буддийского монастыря, подчиняются настоятелю монастыря. Большие храмы-девалы, владеющие значительными земельными угодьями, управляются светскими жрецами – баснаяке ниламе (12).
Н. Г. Краснодембская пишет:«Жрец читает молитвы, совершает жертвоприношения. Верующий излагает свою просьбу (вслух или про себя). Иногда жрец ее повторяет. Просьбы эти разнообразны: вернуть здоровье, спасти умирающего, даровать ребенка, охранять в путешествии, содействовать удаче в предприятии, обнаружить пропавшую вещь и вора, вернуть неверного супруга, избавить от сглаза и черной магии. Выражение пожеланий бывает очень драматично, моления эмоциональны, в них отражены живые чувства людей, причем не всегда эти чувства миролюбивы и благостны, а обращения к богу достаточно требовательны» (13). В ритуальной практике девалов используется музыка, танцы, элементы магического и заклинательного характера.
————————————————————————————————————————————————————
(4) Краснодембская H. Г. Традиционное мировоззрение сингалов, с. 37.
(5) Там же, с. 40,
(6) Там же, с. 61, 73.
(7) Там же, с. 70.
(8) Там же, с. 71.
(9) Wijesekera N. D. The People of Ceylon, с. 158.
(10) Краснодембская H. Г. Традиционное мировоззрение сингалов с 71
(11) Там же, с. 78.
(12) Там же, с. 77.
(13) Там же, с. 100.
————————————————————————————————————————————————————
Перечисленные нами культы (демонический, астрологический и культ богов-покровителей) есть и у народов Бирмы, и у кхмеров, и у тайских народов Лаоса и Таиланда. Однако и некоторые функции сверхъестественных существ, и социальная организация культа в этих странах уже иные, чем в Шри-Ланке.
***
Бирманцы мигрировали на территорию современной Бирмы из тибетского предгорья по долине реки Иравади. Они имели высокоорганизованный шаманский культ. Согласно архаическим верованиям бирманцев, земным миром управляет бесчисленное множество духов-натов. Есть наты – покровители животных, наты – патроны профессий, наты, повелевающие орудиями труда, наты – хранители жилищ, наты души человека. Душа человека после его смерти может стать натом. Наты незримо присутствуют всюду и требуют почтительного к себе отношения. Обиталищем натов считается Тавадейнта – Страна натов, управляемая верховным натом Тхайя Мином (14). Если придерживаться методики, использованной Н. Г. Краснодембской, то в народных верованиях современных бирманцев также можно выделить анимистический и астрологический культы и культ богов-покровителей. Астрологический культ, по существу, тождествен ланкийскому.
Анимистический культ – это вера в существование духов. Некоторые верующие сомневаются в силе и возможностях духов, однако не подвергают сомнению сам факт их существования, поскольку духов описывают канонические буддийские тексты. Подношения духам считаются обязательными для защиты от бед, а также для исполнения желаний.
Культ бегов-покровителей включает 37 натов, каждый из которых считается небожителем. Относительно происхождения и функций каждого отдельного ната есть своя легенда. В этот же культ входят и многие ведийские божества индийского пантеона. В 50-х годах культ 37 натов был объявлен самостоятельным компонентом бирманского буддизма, что соответственно легализовало статус наткодо – специалистов по натам, которыми могут быть и буддийские монахи, и миряне.
Другой особенностью бирманского культа является вера в алхимию и вера в существование души. Философской основой бирманских алхимиков являются буддийские и местные представления о четырех первоэлементах бытия: огне, воде, воздухе, земле (горячее, текучее, эфирное, твердое). Как отмечает бир-манист-буддолог С. А. Симакин, деятельность алхимиков, связанная с магическо-ритуальными действиями, пользуется поддержкой властей и освещается в местной прессе.
Своеобразно толкуется понятие «душа» в народном культе, хотя канонический буддизм отрицает наличие души у человека. Американский бирманист М. Спиро пишет, что бирманцы отождествляют душу с дыханием, а дыхание – с духом бабочки лейпья. Во время сна, согласно бирманским суевериям, душа странствует по миру, порхает, как бабочка, а все увиденное ею предстает человеку во сне; если же душа заблудится и не вернется в тело, то человек заболеет и умрет. После смерти индивидуума душа входит в чрево будущей матери (15). В соответствии с этими представлениями о душе и необходимости ее защиты существует особая ритуальная и магическо-астрологическая практика, которая осуществляется специальными функционерами из монахов и мирян.
Дж. Бронм, описывая религиозное поведение бирманца, отмечает, что существует несколько циклов манифестации этого поведения. Календарный цикл, осуществляемый в течение всего года; возрастной цикл, в котором освящаются различные периоды жизни человека; суточный цикл, включающий различные обряды по поводу каких-либо событий, происшедших в течение дня или ночи; лунный цикл, связанный с фиксированными положениями Луны. Кроме того, по наблюдениям Дж. Бронма, существуют и другие обряды, не связанные с циклами, которые проводятся для восстановления душевного равновесия верующего, например, в случае острого социального конфликта, неразделенной любви, защиты личного имущества, урожая или беременности и т. д.
Дж. Бронм выделяет несколько типов функционеров, или специалистов «по связям» со сверхъестественным миром. По его мнению, истинными специалистами являются монахи, монахини, брахманы, которые обосновывают свою магическо-ритуальную практику теоретически и символически, но такие специалисты есть не в каждой деревне. Значительная часть магической практики осуществляется некоторыми жителями деревни, свойство характера и внешность которых утвердили их авторитет в религиозной практике. Как правило, это пожилые люди, специализирующиеся в тех или иных культовых обрядах или изготовляющие талисманы, травы, напитки и т. д. Однако их социальный статус ниже, чем специалистов, возглавляющих коллективные обряды, на которые приглашаются «истинные» специалисты (16).
————————————————————————————————————————————————————
(14) Народы Юго-Восточной Азии. М., 1966, с. 326, 327.
(15) Spiro М. Е. Buddhism and Society. L., 1971, с. 450.
(16) Bronm J. Buddhism and Animism in a Burmese Village -The Journal of Asian Studies. 1963, vol. XXII, № 2, c. 155-167.
————————————————————————————————————————————————————
***
Многочисленные этнографические, антропологические, социологические, буддрлогические исследования по Таиланду подтверждают наличие в системе тайских верований анимистического культа, культа богов-покровителей, астрологического культа.
Анимистический культ таи складывается из веры в то, что каждая вещь и любое живое существо имеют своего духа – пхи. Следовательно, человек окружен сонмищем духов, которые живут внутри него и вовне – в домах, в земле, на воде и на небе. Этих духов можно условно разделить на две группы: охранные духи и вредоносные духи.
Охранный дух покровительствует субъектам и объектам до тех пор, пока он имеет постоянное пристанище. Когда строят дом, деревню, монастырь, город, то сначала сооружают помещение для охранного духа, а затем приглашают его в это жилище. Обычно зовут наиболее уважаемого охранного духа – духа большого дерева, или болота, или холма и т. д. (выбор духа зависит от традиционных представлений местного населения). С его разрешения расширяют участок земли вокруг дома, меняют место жительства, начинают церемонии, устраивают ярмарки на территории монастыря и т. д. Изображения охранного духа сельского монастыря часто помещаются рядом с изображением Будды.
Участок при доме охраняется духом пхрапхумтьаути. И сегодня перед домами таи можно видеть крошечные домики, сделанные из бамбука, дерева или цемента,- это санпхрапхум, жилище пхрапхумтьаути. В домах таи обитает дух дома – пхи-рыан, вроде русского домового, приносящий удачу хозяевам и охраняющий дом от воров и пожара. Свой дух есть у каждого рисового поля, у сада, у больших деревьев, родников, ручьев, рек, холмов, скал, больших камней и т. д.
При рождении ребенка в него вселяется охранный дух – кхван, который может находиться в разных частях тела, но чаще обитает в голове. Дух-покровитель кхван приносит человеку удачу и счастье. Неудачи, болезни и несчастья подстерегают того, кто покинут кхваном. Все важнейшие возрастные циклы в жизни человека сопровождаются многочисленными церемониями и культовыми обрядами, посвященными кхвану.
Охранным духам, которые покровительствуют социальной группе, нужно оказывать общественное уважение, их следует кормить, совершать для них определенные ритуальные действия, спрашивать разрешения на любое значительное действие, находящееся в сфере их влияния. Следовательно, анимистические верования направлены на сохранение устойчивости внешних форм поведения, а анимистические ритуальные церемонии внушают людям, что необходимо соблюдать традиции и обычаи, не нарушать установленные нормы поведения, иначе охранные духи покинут свои жилища и тогда человека постигнут бедствия.
Духа, не имеющего постоянного места, невозможно обнаружить и умилостивить. Он может стать причиной тяжелого заболевания и даже смерти человека, вызвать пожар, погубить урожай, внушить недобрые мысли, толкнуть на преступление. Из анализа литературы о духах можно сделать вывод, что все бродячие духи, которые в большинстве своем злы и опасны, появляются в результате нарушения обычаев и несоблюдения ритуальных действий (например, если человек срубит старое дерево, вспашет поле, построит дом, убьет животное, захоронит умершего, не совершив при этом предписанных ритуальных действий, то дух покидает свое убежище и становится бродячим).
Отсюда и представления таи о том, что нарушения предписанных норм поведения увеличивают число вредоносных духов. У таи существуют многочисленные истории о непонятных или ужасных происшествиях, связанных с духами. Рассказы о духах можно услышать чаще всего в городах, так как крестьяне не любят рассказывать подобные истории. Слово «пхи» для них табу. Смысл этого табу в том, чтобы не привлекать внимания пхи, называя его по имени.
Как и в других культах, в тайском анимизме есть свои функционеры. Наиболее уважаемые члены деревенской общины, обычно грамотные, выступают нередко хранителями традиций и обычаев, следят за правильным отношением к охранным духам. Они организуют традиционные обряды и церемонии, содержание и форма которых в той или иной степени известны всем членам социальной группы. Роль таких функционеров в коллективе весьма значительна, так как они способствуют формированию коллективного сознания.
Существует и другая группа функционеров, «специализирующихся» на бродячих духах. Их искусство носит эзотерический характер и передается чаще всего по наследству или в процессе социального обучения. К этой группе относятся врачеватели, колдуны, шаманы, медиумы, заклинатели. Считается, что эти функционеры могут общаться со злыми духами, заговаривать и изгонять их. В отличие от первой группы специалисты по бродячим духам имеют низкий статус и не являются связующим социальным звеном, так как их тайное и недоступное искусство вызывает страх у окружающих и расценивается как асоциальное поведение, что в какой-то степени противопоставляет их коллективу.
Культ богов-покровителей у таи, лао и кхмеров включает как ведийских, так и местных богов, которые именуются защитниками веры, страны, нации, города, деревни, рода и т. д. Большинство этих богов помимо своего фиксированного местоположения на небесах способно воплощаться в различные предметы и явления. Воздействие на богов и обожествленные через них предметы и явления осуществляется несколькими способами: с помощью речи (восхваление объекта через ритуал жертвоприношения); с помощью магического действии, совершаемого над объектом; прямым воздействием амулетом, заклинанием, подражательной магией и т. д. Как правило, связь» с богами осуществляется брахманами и буддийскими монахами.
***
Роль буддизма в общей системе религиозных представлений (иллюзорно-компенсирующая функция буддизма)
В предыдущем разделе мы специально не затрагивали вопроса о роли буддизма в народных верованиях. Многие, если не большинство этнографов, в том числе Н. Г. Краснодембская, рассматривают буддизм как один, хотя и наиболее важный, из культов. Однако, на наш взгляд, все религиозные культы любой из рассматриваемых нами стран следует изучать как единый буддийский культ, и такой точки зрения придерживается большинство буддологов и социологов.
Поскольку буддизм существует сотни лет в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Кампучии в качестве господствующей религии, то весь национальный культ, от самых примитивных верований до сакрализации власти, приобрел единую буддийскую окраску и но форме, и по содержанию.
Буддизм – это в первую очередь детально разработанная система религиозного мировоззрения, каркас которого – это космологическая картина бытия. В этой системе указано местопребывание адских существ, животных, насекомых, птиц, рыб, духов, (демонов, людей, богов как реального, так и иллюзорного миров, будд, определены их функции и характер действий, детально обоснованы переходы с одного уровня на другой уровень существования. С помощью космологии систематизированы все тексты палийского канона и экзегетика к нему, осуществлена классификация положений о морали, медитации, просветлении, о совершении достойных и недостойных поступков, философских, психологических, социальных, политических концепций и т. д.
Буддизм можно представить в виде матрицы – сложной системы заданной конфигурации и с множеством ячеек, выраженных в символах, которая как бы накладывается на местные традиции, религии и верования, придавая последним буддийскую окраску. При (наложении такой матрицы на местные религии и верования боги последних обретают свое место в буддийской системе и в соответствии со своими /функциями, однако в иерархической системе буддийской космологии любые боги, в том числе творцы мира Бог-отец, Аллах, Брахма, оказываются ниже будд, следовательно, занимают подчиненное положение.
Буддийская картина бытия объясняется монахами, которые выстраивают эту картину по священным текстам. Если монахов нет, то нет и буддизма, поскольку верующие начинают объяснять роль и функции своих богов согласно традиционным, чaщe всего мифологическим представлениям. В связи с этим религиозный культ в буддизме имеет неустойчивый характер: там, где имеется сангха, он упорядочен и имеет буддийское содержание, в отсутствие общины этот культ приобретает свои архаические добуддийские черты (шаманизм, анимизм, культ натов и т. д.). Иначе говоря, религиозный культ представляет собой мозаику различных верований и поверий, временно объединенных единой буддийской картиной бытия.
Именно через буддийскую систему представлений хорошо просматривается социальная роль этой религии, ее интегрирующая, иллюзорно-компенсирующая, коммуникативная и другие функции, а также отчетливо видны различия между социальной ролью буддизма в каждой отдельной стране.
Прежде всего остановимся на общих структуроформирующих принципах этой системы. К таким общим принципам, характерным для тхеравады в целом, относятся в первую очередь представления о бесконечном процессе перерождений, карме и религиозных заслугах, ибо эти представления и формируют тот устойчивый мировоззренческий и психологический комплекс, который составляет жизненную силу буддизма как религии.
В тхераваде отношение к карме иное, чем в махаяне, поскольку кармический процесс рассматривается в ней по аналогии с жизнью принца Гаутамы и его учеников, которые, даже постигнув просветление и войдя в состояние нирваны, испытывали влияние кармы до последних мгновений своей жизни (Будда отравился, Моггаллана был избит до полусмерти разбойниками и т. д.).
Поэтому в религиозной идеологии современной тхеравады даже не ставится вопрос о достижении нирваны, речь идет только о методах и способах улучшения кармы. Понятие «карма» толкуется чрезвычайно широко: существуют теории кармы Вселенной, Земли, государства, нации, рода, семьи, групповой, индивидуальной, космической кармы.
Кармой нередко объясняются и оправдываются многие поступки человека, социальные, экономические и политические перемены, международная напряженность, военные удачи и неудачи, аварии и катастрофы, стихийные бедствия и жизненный путь человека, короче говоря, любое событие увязывается буддистами с кармическим процессом.
Представления о карме, перерождениях и религиозных заслугах не только связаны друг с другом, но они как бы переплетены, неразделимы в сознании верующего, и не только в сознании, но и в учении буддизма.
Мировоззренческая сущность этих представлений заключается в том, что буддист рассматривает все текущие события и окружающую его действительность как следствие непрерывного процесса развития, определяемого кармой.
Под углом религиозного мировоззрения общество и правопорядок в нем предстают как определенный кармой нравственный конгломерат отношений, в котором иерархия отношений предопределена кармой, и в то же время эта иерархия не воспринимается как стабильная, ибо таинственная и непредсказуемая в своем проявлении карма может вознести униженного или бедного человека и жестоко наказать богатого.
Именно учение буддизма предлагает средство воздействия на карму, которая является центральной концепцией тхеравады и не только объединяет все религиозные культы в единую систему, но и объясняет и регулирует характер отношений в обществе. Именно в этом смысле мы говорим об иллюзорно-компенсирующей функции буддизма.
***
Идеология религиозных заслуг
Концепция религиозной заслуги (пуньня) является одной из наиболее ранних и самых сложных попыток осмысления учения Будды. Дело в том, что эта концепция объясняет механизм формирования кармы человека и тем самым является основным связующим звеном между теорией и практикой буддизма.
В концепции заслуг все учение буддизма как бы поляризуется; с одной стороны, добродетельные поступки, слова и мысли, ведущие к улучшению кармы, с другой – неблаговидные, ухудшающие карму.
Эта концепция космологическая по своей структуре, ибо включает все три сферы существования: кама, рупа, арупа. Важнейшими ее компонентами являются три драгоценности: Будда – Дхарма – Сангха. Составными частями этой концепции являются, по существу, все основные положения буддизма: три характеристики бытия (аничча – дуккха – анатта), «Закон зависимого существования», учение о скандхах, положения о морали (сила), медитации (самадхи), мудрости (праджня) и др.
Ввиду сложности и необозримости этой концепции, мы остановимся лишь на некоторых ее функциях, имеющих непосредственное отношение к современной тхераваде, и рассмотрим процесс накопления религиозных заслуг; характер воздействия добродетельных и неблаговидных поступков человека на карму других существ; мы также попытаемся выяснить, каким образом эта концепция соединяет различные национальные культы в единый буддийский культ и, наконец, как через эту концепцию просматривается специфика сингальского, бирманского и тайского буддизма.
I. Характеристика заслуги
В словаре буддийских терминов и доктрин слово «пуньня» переводится как «заслуга» и определяется как общепринятый термин благого действия, воздействующего на формирование хорошей кармы. Антонимами этого термина являются апуньня (дурные поступки) и папа (зло), формирующие плохую карму.
В концепцию заслуги включены такие понятия, как «благие потоки» (пуньня-дхара) и «дурные потоки» (апуньня-дхара), «поле благой заслуги» (пуньня ккетта), «источники заслуги» (пуньня-кирия-ваттху), «передача заслуги» (патти-дана), «заслуги, формирующие хорошую карму чувственного мира» (пуньня бхисанкхара), «заслуги, присущие сферам чувственного, иллюзорного и чистого сознания» и другие понятия.
О том, что эти понятия, связанные с заслугой, восходят к первоначальным истокам учения, свидетельствует их включенность в мнемонику, посредством которой осуществлялась изустная передача учения Будды.
II. Накопление заслуги
Сангха называется в буддизме «несравненным полем заслуги в этом мире». Такое утверждение обосновывается двумя основными каноническими (т. е. не подлежащими сомнению) положениями.
Во-первых, сангха была основана самим Буддой, ее члены Слушали поучения из уст .самого Будды и традиции «слушавших самого учителя» с тех пор сохраняются в буддийской общине.
Bo-вторых, члены сангхи накапливают заслуги с помощью медитации. В канонических текстах, как известно, описываются шесть стадий накопления заслуг через медитацию (ануссати):
1. Воспоминание о постоянном, незримом присутствии в сангхе Будды (символы Будды);
2. Воспоминание об учении Будды (символы Дхаммы);
3. Воспоминание о праведном образе жизни членов сангхи, о восьми великих учениках Будды, которые выполняли свои функции попарно, т. е. 4 пары или 8 индивидуальностей. Попарно они вспоминаются по той причине, что один реализовал путь к просветлению, другой – плоды просветления. В процессе медитации нынешняя сангха отождествляется х ее идеалом и представляется «достойной подношений, радушия, подарков, почитания поднятыми над головой ладонями, ибо такие действия приносят заслуги»;
4. Воспоминание о несокрушимости морального облика члена сангхи;
5. Воспоминание о радости, которую приносит просветление;
6. Концентрация на богах, божествах, /небесных существах и перенесение их достоинств в личность медитатора.
Следовательно, в учении тхеравады четко обозначено благое поле, т. е. сангха, попадая в которое верующий начинает непрерывно улучшать свою карму. Путь в сангху обусловлен четырьмя «потоками»: дарением тоги (чивара), подношением пищи, обеспечением жильем и предоставлением медикаментов членам сангхи. В суттах и комментариях к ним четко расписаны основные благие поступки (десять благих дел), которые должны совершать монах и мирянин:
1. Подношение (дана). Это действие обосновывается следующим образом. Обладание чем-либо порождает эгоцентризм и неудовлетворенность, с ростом благосостояния увеличивается эгоцентризм и неудовлетворенность. Человек же, делающий подношение или совершающий дарение, показывает, согласно учению, что он заинтересован в благосостоянии других и готов поделиться частью своей собственности, тем самым демонстрируя свое знание о сущности истинного благосостояния. Сложный ритуал получения заслуги подразумевает знание вещей и продуктов, подлежащих дарению, знание церемониала вручения даров, а также лиц, которым следует дарить и т. д. Дарением считается также чтение вслух буддийской проповеди, обучение детей Традициям, обычаям, буддизму и т. д. Если у человек а нет ничего, то он дарит окружающим свое дружелюбие и благожелательность.
2. Высоконравственное поведение (сила). Под этим подразумевается соблюдение ежедневных заповедей. Согласно буддизму, прошлое уходит подобно сну и сожалеть о прошедшем просто глупо; будущее подобно миражу и ориентироваться на него также глупо; надо жить сегодняшним днем, но добродетельно – в этом высшая мудрость. Добродетельная жизнь – ориентация на мудрость, а не на невежество, на дружелюбие и сострадание к другим, а не на враждебность.
3. Размышления и созерцание (бхавана). Следует вырабатывать в себе спокойствие и невозмутимость, а затем уже заниматься самоанализом и самоусовершенствованием.
4. Почитание или уважение других (апачити). Надо быть гибким и легко приспосабливаться к любым условиям, подавлять в себе гордость и раздражительность. Скромность – величайшее достоинство, самодовольство – величайшее несчастье. Все отношения должны строиться на почитании: дети уважают взрослых, особенно родителей и родственников, младший по статусу уважает старшего, народ уважает короля. Все уважают биккху, салютуя ему и одаривая его, послушник почитает биккху, все почитают патриарха, все, вместе с королем и патриархом, почитают Будду как величайшего учителя.
5. Взаимопомощь (вейявачча). Необходимо помнить об удобстве других, помогая им по мере возможности.
6. Передача заслуги (паттануппадана). Смысл этого действия объясняется в буддийской философии следующим образом. Последователь Будды стремится избавиться от эгоцентризма, порожденного обладанием чем-либо, следовательно, и получаемые им заслуги он воспринимает как принадлежащие не ему одному, а всем живым существам Вселенной. В социальной практике эта философская идея реализуется конкретными ритуальными действиями. Заслуги, получаемые верующими в результате выполнения предписанных нравственных установок, обрядов, церемоний и ритуалов, и даруемые ему за его усердие и веру, не только улучшают карму верующего, но и составляют его основное богатство, которым он вправе поделиться с другими. На практике верующий «переводит» (передает) свои заслуги только тем, кому он обязан или от кого он зависит, т. е. родителям, родственникам, патрону, сверхъестественным существам ближайших уровней существования: духам и демонам, а также богам-охранителям и 33 богам царства Индры (Сакка). Например, «перевод» заслуги богам сопровождается формулой: «Существа, проживающие в пространстве и на Земле, могучие Девы и Наги, не отвергайте моей заслуги. Да продолжат они защищать мою религию». В этой формуле слово «религия» (сасана) может быть заменено словами «учение» (десана), либо «моих учителей» (ми гуру), либо «меня и других» (манг паранг) и т. д. Духам и демонам заслуга «переводится» для улучшения их кармы, т. е. верующий как бы нейтрализует их вредоносность и дает им возможность возродиться в мире людей.
7. Радость от получения и накопления заслуг другими (аббханумодана). Верующий обязан демонстрировать свою радость при совершении благих дел другим человеком возгласом «Садху!» (хорошо, замечательно). Такая демонстрация радости приносит заслугу и ему.
8. Распространение и пропаганда учения Будды (десанамая) приносит сразу множество заслуг «пропагандисту». Этим должны заниматься не только монахи, но и миряне.
9. Слушание любого положения учения (савана-мая) тоже приносит заслугу.
10. Стремление исправить заблуждения других (диттхиджу-камма). Это положение является одним из важнейших компонентов современной буддийской идеологии. Ортодоксальный буддизм выделяет два основных типа заблуждений: веру в существование души и материалистический взгляд на природу человека. Первое заблуждение, согласно буддизму, порождает веру в загробное существование, второе заблуждение состоит в том, что человек думает, будто смерть уничтожает физические и духовные свойства индивидуума, превращая их в ничто. Кроме того, заблуждения ведут к фатализму, отрицающему причинность явлений; к утверждению бесполезности поступков, т. е. к отрицанию кармического последствия от добрых и злонамеренных действий; к нигилизму – отрицанию истинности учения Будды. В свою очередь, эти заблуждения сопровождаются десятью злонамеренными поступками, ухудшающими карму человека. Поэтому истинный буддист обязан пытаться рассеять эти заблуждения, объяснить заблуждающемуся, что его неудовлетворенность, подозрительность и беспокойство являются результатом собственной глупости, непонимания, что зло в нем самом, а не во внешних обстоятельствах.
III. Мировоззренческая функция заслуги
В цепи причинно-следственных отношений возрождение-карма-заслуга именно последняя является активным агентом, определяющим состояние всех сфер существования. Недаром же такие важнейшие трактаты тхеравады, как «Вимуттимагга» и «Висуддхимагга», считающиеся буддийскими энциклопедиями, описывают путь к просветлению через механизм реализации заслуг (под механизмом имеется в виду прохождение по восьмеричному пути). Благодаря концепции заслуг уровень существования человека становится центральным в системе буддийского мироздания, а сам человек возвышается над сверхъестественным миром. Вероятно поэтому многие монахи не испытывают страха перед сверхъестественным.
