♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

Формы женского монашества в буддизме Тхеравады




Абсалямов К.К. «Формы женского монашества в буддизме Тхеравады»

Прогрессивный журнал «Генезис» №2, 2016 / Зеленый номер

I. Типология женского монашества

Перед тем как рассмотреть многообразие форм женского монашества в современности, следует обратиться к устройству буддийского общества времен жизни и деятельности Будды. Для этого периода было характерно разделение буддистов на две социальные группы: тех, кто живет жизнью домохозяина и тех, кто живет отшельнической жизнью. Женщин, живущих мирской жизнью, палийские тексты обыкновенно называют упасика. Те женщины, которые уходили в жизнь монашескую, в свою очередь делились на три категории:

1. Бхиккхуни – женщины, получившие полное монашеское посвящение и взявшие на себя 311 основных обетов (1), изложенных в Бхиккхуни Винае, и 8 дополнительных, называемых гарудхаммами.

2. Саманери – женщины, получившие неполное монашеское посвящение и взявшие на себя лишь 10 обетов (2).

3. Сиккхамана – женщины, занимавшие промежуточный статус между бхиккхуни и саманери.

—————————————————————————————————————————————-

(1) См. The Bhikkhuni Patimokkha of the Six Schools. Translated by Chatsumarn Kabilsingh Ph.D. Thammasat University Press, Bangkok, Thailand, 1990.

(2) Список 10 обетов см. The Ten Precepts. URL: http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/dasasila.html. Дата обращения: 02.11.2015.

—————————————————————————————————————————————-

В настоящей статье под монашеством будет пониматься особый отшельнический образ жизни, противоположный домохозяйскому. Несмотря на то, что представительницы различных форм женского монашества в буддизме Тхеравады принимают на себя различное количество обетов, есть ряд объединяющих их признаков. Таковыми являются: неукоснительное соблюдение целибата; подаяние как единственно возможная форма добывания средств к существованию и ношение особой одежды.

В настоящей статьи мы выделяем два периода в истории женского монашества буддизма Тхеравады:

1. Период существования бхиккхуни сангхи от основания ее Буддой до исчезновения в XI в. Представительницы бхиккхуни сангхи обладают всей полнотой монашеского статуса, поскольку сам Будда подтвердил их легитимность, и, как и монахи, являются «несравненным полем заслуг» (хотя и меньшим в сравнении с бхиккху).

2. Период появления различных форм женского монашества после исчезновения бхиккхуни сангхи. Эти формы можно объединить в две группы: традиционное и нетрадиционное (модернистское) женское монашество. К первому относятся те формы женского монашества, которые имеют продолжительную историю и, что важнее, являются легитимными, т.е. признаются государственной властью буддийских стран, мужским монашеским сообществом и буддистамимирянами. Ко второму типу женского монашества относятся сообщества, возникшие относительно недавно (со второй половины XX века) и не имеющие признания ни со стороны государства, ни со стороны большинства монахов, ни со стороны подавляющей части мирян.

Далее рассмотрим первый период – историю распространения и исчезновения бхиккхуни сангхи.

II. Распространение и исчезновение бхиккхуни сангхи

Согласно каноническим текстам, учреждению бхиккхуни сангхи положил начало сам Будда. В Готами сутте (АН 8.51) (1), а также в повторяющем ее комментарии к 391 стиху Дхаммапады (2) подробно излагаются причины и условия организации бхиккхуни сангхи. Бхиккхуни должны были исполнять 311 обетов, а также 8 гарудхамм – особых предписаний, выражающих подчиненное положение монахинь по отношению к монахам.

После смерти Будды его ученики начинают активную миссионерскую деятельность. В III в. до н.э. буддийский царь Асока отправляет миссию во главе с тхерой Махиндой на Шри Ланку, где Махинда обращает в буддизм ланкийского царя Деванампиятиссу и все население острова. Вскоре после этого на Ланке «близ города Анурадхапуры для общины монахинь был сооружен первый женский буддийский монастырь – Упасикавихара» (3). Так бхиккхуни сангха появилась в Шри Ланке.

Несмотря на то, что буддизм был в некоторой мере распространен на территории Индокитая (в Бирме, например, с V-VI вв. (4)), история окончательного установления Тхеравады в странах Юго-Восточной Азии начинается лишь с провозглашения ее в качестве государственной религии. Именно государственная поддержка Тхеравады оказалась решающим условиям для ее укрепления в стране.

Первым государством, принявшим буддизм Тхеравады в качестве государственной религии стало королевство Баган (территория нынешней Мьянмы). Царь государства Баган Аноратха, живший в XI веке, установил буддизм в качестве государственной религии, отправлял по меньшей мере три миссии на Ланку и даже оказался запечатлен бирманскими хронистами как царь, «благочестие» которого столь велико, что он пошел войной на  соседнюю страну Татон с целью захвата буддийских текстов и святынь (5).

—————————————————————————————————————————————-

(1) АН 8.51. Готами сутта. URL: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an8_51gotamisuttasv.htm. Дата обращения: 05.06.2015.

(2) Дхаммапада. Стихи и притчи. Харьков: ФЛП Коваленко А.В., 2010. С. 397398.

(3) Семека Е.С. История буддизма на Цейлоне. (Сангха в древности и в Средние века). М.: Наука, 1969. С. 20.

(4) Можейко И.В. 5000 храмов на берегу Иравади (Паганское царство). М.: Наука, 1967. С. 126129.

(5) О достоверности этой легенды см. Можейко И.В., Узянов А.Н. История Бирмы (Краткий очерк). М.: Наука, 1973. С. 20.

—————————————————————————————————————————————-

В XIII веке буддизм Тхеравады проникает на территорию нынешнего Таиланда: первые правители тайского королевства Сукхотаи (1238-1438) были последователями учения Будды. Они активно способствуют распространению Дхаммы среди таи, покровительствуют сангхе, отправляют миссии на Ланку с целью получения священных реликвий (6). Третий правитель Сукхотаи Рамакхамхаенг Великий сделал буддизм Тхеравады государственной религией, а также пригласил монаха из Након-Ситаммарата стать главой сангхи в Сукхотаи (7).

В Камбодже буддизм начинает пользоваться государственной поддержкой при короле Джаявармане VII (1181-1218), однако еще некоторое время продолжает соперничать с шиваизмом. После правления Джаявармана VII королевской поддержкой пользовалась то буддийская религия, то шиваитская, пока к власти не пришел выходец из низов по имени Чай (1336-1340), со времени правления которого буддизм Тхеравады окончательно становится государственной религией Камбоджи (8).

Наконец, укрепление позиций буддизма Тхеравады в Лаосе связано с деятельностью правителя лаосских земель Фангума (1316-1374), который сумел объединить несколько лаосских княжеств в единое государство Лансанг, после чего провозгласил себя его королем в 1353 г. и решил сделать буддизм, господствовавший в соседней Камбодже, религией своего королевства. Его намерения нашли полную поддержку у камбоджийского короля Сурьявамсы, который направил в Лансанг специальную делегацию с монахами и буддийскими текстами (9). С этого времени Тхеравада прочно укрепилась на территории современного Лаоса.

—————————————————————————————————————————————-

(6) Мельниченко Б.Н. Буддийская община и государство в традиционном таиландском обществе XV-XIX вв. // Делюсин Л.П. (отв. ред.)  Буддизм и государство на Дальнем Востоке. Сборник статей. 1987. С. 204.

(7) Ребрикова Н.В. Таиланд. Социально-экономическая история XIII- XVIII вв. М., 1977. С. 111.

(8) Бектимирова Н.Н. Буддизм в Камбодже. // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц; Инт. философии РАН. – М.: Вост. лит., 2011. С. 852.

(9) Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия в XIII – XVI веках. М.: Наука, 1982. С. 23.

—————————————————————————————————————————————-

Таким образом, укрепление позиций буддизма Тхеравады в странах Юго-Восточной Азии началось лишь с XI века и так или иначе было связано с ланкийской его формой. Данный экскурс в историю буддизма стран Юго-Восточной Азии был необходим для иллюстрации того, что учение Будды укрепилось в данных странах прежде всего тогда, когда оно заручилось поддержкой государства.

Теперь вновь обратимся к Шри Ланке. В XI веке, как раз, когда Аноратха впервые в истории стран Индокитая отправлял миссии на Ланку, на этом острове началась война с южноиндийским государством Чола. В результате военной экспансии чолов «многие монастыри и вихары, служившие опорными пунктами сингальских войск в борьбе против господства Чолов на острове, сильно пострадали и были разрушены отступающими тамильскими войсками» (1). Буддизм был практически уничтожен, и лишь после победы сингальского царя Виджаябаху I в 1073 г. началось возрождение буддизма в Ланке. Царь «восстановил разгромленные буддийские храмы и монастыри, наделив их земельными угодьями и богатыми дарами» (2).

Некоторые исследователи, например, Чатсуман Кабилсингх, предполагают, что война сингалов с чолами послужила причиной исчезновения бхиккхуни сангхи (3). Принимая во внимание трудности бхиккхуни, связанные с соблюдением большого числа обетов, такое предположение представляется весьма вероятным. Тем более, что бирманские летописи ничего не сообщают о прибытии из Ланки монахинь, говоря лишь о монахах (4). Если вслед за буддологом Фридгарт Лоттамосой все же допустить, что тхеравадинская женская сангха все-таки присутствовала на территории Юго-Восточной Азии (5), то остается проблема с их поддержкой: баганский правитель Анортха стал покровительствовать не тем буддийским школам, которые были на территории его королевства, а ланкийской сангхе, которая посетила Баган уже после войны с Чола (а, значит, и после исчезновения бхиккхуни сангхи на Ланке).

Таким образом, представляется наиболее вероятным, что женская монашеская община, принадлежащая к линии буддийской школы Тхеравада, прекратила свое существование в XI веке н.э.

Вместе с тем важно отметить, что линия женского монашества не прерывалась в буддийских традициях Китая, Вьетнама, Тайваня, Японии и Кореи, и была основана на Бхиккхуни Винае школы Дхармагуптака. Дхармагуптака оформилась как самостоятельная буддийская школа в III в. до н.э. От Тхеравады ее отличает иной состав Канона (помимо трех тхеравадинских питак они включили в состав Канона еще три) и ряд философских положений (6). В дальнейшем Виная Дхармагуптаки стала основой некоторых школ Махаяны, которые распространены в указанных выше регионах.

—————————————————————————————————————————————-

(1) Сафронова А.Л. История Шри Ланки (Цейлона). // История Востока. В 6 т. Т. 2. Восток в средние века. М.: Вост. лит., 2002. С. 149.

(2) Там же. С. 294.

(3) Dr. Chatsumarn Сabilsingh. The History of the Bhikkhuni Sangha. URL: http://archive.thubtenchodron.org/BuddhistNunsMonasticLife/LifeAsAWesternBuddhistNun/the_history_of_the_bhikkhuni_sangha.html. Точка обращения: 04.06.2015.

(4) Паннясами. Сасанавамса. История буддийской общины Бирмы / Пер. с пали О.С. Сорокиной // Буддизм в переводах. СПб.: «Андреев и сыновья», 1993. С. 219-256.

(5) Dr. Friedgard Lottermoser. Buddhist Nuns in Burma. URL: http://www.enabling.org/ia/vipassana/Archive/L/Lottermoser/burmeseNunsLottermoser.html. Точка обращения: 04.06.2015.

(6) См. Шохин В.К. Школы индийской философии: Период формирования (IV в. до н.э. – II в. н.э.). М.: осточная литература, 2004. С. 124127.

—————————————————————————————————————————————-

III. Традиционные формы женского монашества

Линия рукоположения бхиккхуни исчезла в XI веке, однако потребность женщин оставить мирскую жизнь и вести монашескую по-прежнему осталась. Это стремление породило новые виды женского монашества, которые приняли в целом общую форму за исключением незначительных региональных различий. Важной особенностью этих сообществ является то, что монашеский статус их представительниц является достаточно условным. Так как линия рукоположения, идущая от Будды, прервалась вместе с исчезновением бхиккхуни сангхи, то новообразованные сообщества для женщин, желающих посвятить жизнь углубленной религиозной практике, в силу отсутствия линии преемственности не могли претендовать на тот же статус, которым обладала бхиккхуни сангха. Выходит, что, строго говоря, de jure эти женщины являются мирянками. Однако образ жизни у них принципиально отличается от мирского и в той или иной степени копирует монашеский. В то же время (и это очень важно!), представительницы этих сообществ сами не претендуют на то, чтобы назваться монахинями в том смысле, в котором являлись монахинями члены бхиккхуни сангхи. Получается, что они занимают как бы промежуточное положение между мирянками и монахинями: мирянки по статусу, но монахини по образу жизни. Во многом именно по этой причине представительницы традиционного женского монашества имеют признание со стороны буддийского общества (в отличие от модернистских форм).

Наиболее ранние известные исследователям случаи ухода женщин от мирской жизни, относятся ко времени существования государства Аюттия (1351-1767) (1) (современная территория Таиланда). Тайские женщины, принимающие решение заниматься углубленной религиозной практикой, получили название мэ чи. Мэ означает «мать», происхождение слова чи не до конца ясно, возможно оно связано с контекстом аскетической жизни (2).

Об истории мэ чи до XX столетия практически ничего не известно. Сегодня мэ чи бреют голову и брови, принимают 8 (3) или 10 обетов от монахов или других мэ чи, носят специальную рясу белого цвета. Женщины, которые становятся мэ чи на недолгий срок, имеют возможность оставить волосы. С 60х гг. XX века мэ чи начинают поддерживаться правительством Таиланда. Основой для них служит буддийский университет при монастыре Ват Боворнивес в Бангкоке, есть также Ват Пакнам в Тхонбури, и институт Пактхо в Ратчабури (4). В 1969 году Верховным Патриархом Таиланда была организована общенациональная встреча мэ чи (5). При его поддержке был также организован Тайский Институт Мэ чи (6).

Также покрыта тайной история и современная жизнь монахинь в Лаосе и Камбодже. Известно лишь, что лаосские женщины, посвятившие жизнь углубленной религиозной практике, носят название мэ као или мэ ксин. В современной Камбодже такие женщины называются дончи. Однако ни о тех, ни о других в научной литературе нет практически никаких сведений.

—————————————————————————————————————————————-

(1) Monica Lindberg Falk. Thammacharini Witthaya. The First Buddhist School for Girls in Thailand. // Innovative Buddhist Women: Swimming Against the Stream. Curzon press, 2000. С. 62.

(2) Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991. С. 3637.

(3) Список 8 обетов см. The Eight Precepts. URL: http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/atthasila.html. Дата обращения: 02.11.2015.

(4) David L. Gosling. The Changing Roles of Thailand‖s Lay Nuns (Mae Chii) // Southeast Journal of Social Science 26, no. 1. 1998. С. 128.

(5) Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991. С. 39.

(6) Там же.

—————————————————————————————————————————————-

Гораздо лучше известно история женского монашества в Мьянме, где оно носит название тилашин. Это слово происходит от сочетания двух бирманских слов тила и шин. Первое является бирманизированной формой палийского слова sīla, что означает «нравственность» (иногда это слово используется в значении «нравственные обеты»), второе означает «держатель», «обладатель». Таким образом, тилашин означает «держатель нравственных обетов».

Вероятнее всего, тилашин впервые появляются во время правления бирманского короля Миндона (1853-78) на фоне общего подъема буддизма в стране. Первой тилашин стала женщина по имени Май Кин, родившаяся в Манипуре в 1814 году. После того, как Манипур был завоеван бирманским принцем Таявади, один из бирманских министров удочерил Май Кин. Спустя некоторое время буддийский монах Туткхаунг Саядо впервые совершил обряд посвящения Май Кин в тилашин. Под его руководством она изучала язык пали, затем преподавала в новообразованной столице Бирмы городе Мандалае (7).

Май Кин жила в пещерном монастыре, где обучала новых тилашин и мирян. Король Миндон испытывал большое уважение к Май Кин и предложил ей вместе с учениками переехать в королевский дворец. Май Кин неохотно согласилась и после переезда занялась обучением принцесс и приближенных к королевскому двору женщин (8). Так институт тилашин получил государственную поддержку и стал массово распространяться по всей стране.

Сегодня тилашин живут при монастырях, разделяя друг меж другом сферы обязанностей. Часть тилашин занимается бытовыми вещами, такими, к примеру, как готовка и уборка. Другая часть тилашин обучается буддийской философии. «Неверно считать, что большинство монахинь суть слуги для монахов. Я встречалась со многими образованными тилашин, которые даже были не в состоянии вскипятить воду» (9), пишет исследовательница этого феномена Хироко Каванами.

—————————————————————————————————————————————-

(7) Bhikkhuni Kusuma. The First TenPrecept Nun of Sri Lanka and the Burmese ThilaShin Connection. // Canadian Journal of Buddhist Studies, Number 6, 2010. С. 130.

(8) Там же. С. 131.

(9) Там же.

—————————————————————————————————————————————-

В отличие от монахов, тилашин не лишены права наследования имущества. Они держат 8 обетов. Большинство тилашин принимают и используют деньги, и лишь небольшая часть отказывается от этого (1). Тилашин бреют головы и носят особую рясу розового цвета.

Наконец, последней формой женского традиционного монашества после исчезновения бхиккхуни сангхи стал институт даса сила мата (букв. «мать, принявшая десять обетов»), существующий на территории Шри Ланки. Даса сила мата живут на пожертвования мирян. Пищу они получают в качестве подаяния; когда же подаяния нет, то они готовят сами. Они бреют головы и носят одежду, напоминающую монашеские рясы.

Их жизнь можно разделить на два аспекта: религиозный и социальный. Религиозный заключается в ежедневном участии в пудже (буддийская церемония), чтении специальных текстов и медитации. Социальный аспект находит выражение в проведении мероприятий для буддийских детей, пении пирит (канонических текстов, которые, с точки зрения приверженцев буддийской религии, оказывают благотворное воздействие на слушателей) для беременных женщин, уходе за больными и социальной работе для неимущих.

Первый «скит» для женщин (после исчезновения бхиккхуни сангхи), держащих 10 обетов, известный под названием Сангхамитта Упасикарамая, был учрежден в Коломбо в 1898 году известным буддийским деятелем Анагарика Дхармапалой и организован мадам дэ Сьюза Канверро – американкой, перешедшей в буддизм из католичества. Обитель Сангхамитта Упасикарамая находился под влиянием идей как Теософского общества, так и католицизма. Успех этой организации был недолговечен (2).

Сегодняшние даса сила мата ведут свою родословную от сподвижницы Анагарики Дхармапалы Кэтрин де Элвис, которая известна как основательница ордена даса сила мата, принявшая после перехода из англиканства в буддизм имя Судхармачари. Живя на Шри Ланке, Кэтрин общалась с паломниками из Бирмы, среди которых были тилашин, и в 1894 году она отправилась с ними в Бирму, где прожила 11 лет. Будучи принятой в ряды тилашин, она возвращается на Ланку в 1905 году с выбритой головой и в желтой рясе, чтобы основать орден даса сила мата (3).

В 80х гг. XX века правительство Шри Ланки начало предпринимать попытки организовать движение даса сила мата. Были основаны различного рода объединения и учебные центры. В 1986 году была создана Национальная организация Даса сила мата (Sil Mata Jatika Mandalaya), которая проводит ежегодные съезды в день декабрьского полнолуния, называемый Uduwap Poya, в которой, согласно буддийской традиции, бхиккхуни впервые посетили Ланку (4).

—————————————————————————————————————————————-

(1) Hiroko Kawanami. The Religious Standing of Burmese Buddhist Nuns (thilashin): The Ten Precepts and Religious Respect Words. // The Journal of the International Association of Buddhist studies. Volume 13. Number 1. 1990. С. 2425.

(2) Nirmala S. Salgado. Ten Precept Mothers as Theravadin Nuns. // Encyclopedia of Monasticism. Routledge, 2000. С. 1240.

(3) Bhikkhuni Kusuma. The First TenPrecept Nun of Sri Lanka and the Burmese ThilaShin Connection. // Canadian Journal of Buddhist Studies, Number 6, 2010. С. 123.

(4) Nirmala S. Salgado. TenPrecept Mothers as Theravadin Nuns. // Encyclopedia of Monasticism. Routledge, 2000. С. 1241.

—————————————————————————————————————————————-

Итак, в каждой из рассмотренных нами стран в разное время возникали движения, дающие женщинам возможность оставить мирской образ жизни. Однако не все женщины были удовлетворены таким положением дел. Находились те, кто хотел улучшить свой статус посредством возрождения исчезнувшей в XI веке бхиккхуни сангхи и уравнения статуса монахинь со статусом монахов.

IV. Нетрадиционные (модернистские) формы женского монашества

Попытки возродить бхиккхуни сангху начали предприниматься с XX века. Немецкая исследовательница бирманского буддизма Фридгарт Лоттамоса говорит о трех неудачных попытках возродить бхиккхуни сангху в Бирме. Первая попытка была в 1932 году, когда некий монах (Лоттамоса без ссылки на источник называет имя Шин Адичча; нигде больше это имя не встречается) тайно рукоположил двух женщин. Монах, на которого пало подозрение, был вынужден покинуть сангху, а женщины вскоре расстриглись под давлением остракизма (5).

—————————————————————————————————————————————-

(5) Donald K. Swearer. The Buddhist world of Southeast Asia. State University of New York Press, 2010. С. 195.

—————————————————————————————————————————————-

Вторая попытка случилась в 50х, когда монах Джетавана Саядо (учитель известного в современной Мьянме монаха Махаси Саядо) написал комментарий к Милиндапаньхе – классическому памятнику буддийской философии, – в котором он выступил за возможность рукоположения бхиккхуни сегодня. Правда, его мнение осталось лишь мнением и ни к каким действиям не привело. Наконец, последняя безуспешная попытка случилась в 1970 году, когда некая мирянка предложила правительству Бирмы основать общину бхиккхуни (1). Как уже было сказано, ни одна из этих попыток не увенчалась успехом.

Несмотря на это, в 1971 г. случилась первая успешная в плане долгосрочности ординация необхиккхуни. Жительница Таиланда по имени Ворамаи Кабилсингх отправилась на Тайвань, где получила монашеское посвящение в линии Дхармагуптака. Следует сказать, что ранее, еще в 1956 году она приняла 8 обетов мэ чи от Пра Проммуни (2), однако вместо традиционной белой одежды стала носить светло-желтую, а также стала называть себя нак буат (посвященная). Вокруг нее сформировался круг последовательниц, которые вслед за ней носили светло-желтые рясы, вегетарианствовали и усиленно практиковали медитацию. В 1957 г. Ворамаи купила землю недалеко от Бангкока, а спустя несколько лет открыла там первый женский монастырь в Таиланде под названием Ват Сонгдхаммакальяни (3), куда впоследствии вернулась вскоре после ординации. Это событие, по-видимому, следует считать отправной точкой развития движения необхиккхуни.

12 августа 1996 г. группа сингальских даса сила мата получили посвящение в необхиккхуни в Сарнатхе (Индия) посредством монахинь из Кореи. Исследовательница ланкийского буддизма Амарасири Вираратне восторженно комментирует это событие: «Наконец Шри Ланка выходит из списка стран третьего мира с плохой репутацией в область прав человека в современной демократии, которая признает права женщин…» (4). Спустя два года эти необхиккхуни вернулись в Шри Ланку, что открыло дорогу для рукоположений непосредственно на ланкийской территории.

—————————————————————————————————————————————-

(1) Dr. Friedgard Lottermoser. Buddhist Nuns in Burma. URL: http://www.enabling.org/ia/vipassana/Archive/L/Lottermoser/burmeseNunsLottermoser.html. Дата обращения: 07.02.2015.

(2) Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991. С. 4554.

(3) Donald K. Swearer. The Buddhist world of Southeast Asia. State University of New York Press, 2010. С. 195.

(4) D. Amarasiri Weeraratne. Revival of the Bhikkhuni Order in Sri Lanka. URL: http://www.buddhanet.net/nunorder.htm. Дата обращения: 06.04.2015.

—————————————————————————————————————————————-

В 2001 году дочь Ворамаи Кабилсингх, Чатсуман, была рукоположена на Ланке в саманери, а двумя годами спустя получила полное монашеское посвящение, приняв имя Дхаммананда (5). Вернувшись в Таиланд, в монастырь своей матери, она продолжает ее дело по сей день. Важно отметить, что Верховый Совет Сангхи в Таиланде не признал легитимность необхиккхуни. Однако Дхаммананду это не останавливает. «Признание приходит после доверия», говорит она. «Я докажу, что бхиккхуни являются благом для тайского буддизма. Это – миссия моей жизни» (6).

В 2009 году в монастыре австралийского города Перт происходит ординация четырех женщин в необхиккхуни. Их рукоположил известный бхиккху западного происхождения аджан Брахмавамсо (известный также как аджан Брахм) (7).

На сегодняшний день необхиккхуни имеют свои монастыри по всему миру: как в западных странах (Австралия, США, Чехия, Германия, Британия, Новая Зеландия, Канада), так и в традиционных буддийских азиатских странах (Таиланд, Вьетнам, Непал, Камбоджа, Индия, Шри Ланка) (8).

Существует несколько организаций, поддерживающих необхиккхуни. С 1987 действует организация «Сакьядита», штаб-квартира которой располагается на Ланке. В качестве своих задач организация ставит поддержку необхиккхуни, расширение их прав и возможностей, а также помощь в признании их со стороны общества (9). Первый президент этой организации, Кусума Девендра, в 1996 году прошла ординацию в необхиккхуни. В настоящее время она живет в Коломбо (Шри Ланка) (10).

В 2005 году был основан Фонд Сараналока, который ориентирован на поддержку необхиккхуни в Англии и США. С 2009 года фонд открыл монастырь для необхиккхуни Алока Вихара в Сан-Франциско (11).

—————————————————————————————————————————————-

(5) См. Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991.С. 4655.

(6) Цит. по: Vishvapani. Bold Step for Nuns. URL: http://www.dharmalife.com/issue19/asianbikkhunis.html. Дата обращения: 07.04.2015.

(7) Ajahn Brahm. Gender Equality and the Empowerment of Women in Theravada Buddhism. URL: http://www.dhammaloka.org.au/home/item/1684genderequalitytranscript.html. Дата обращения: 29.03.2015.

(8) Alliance for Bhikkhunis. Directory. URL: http://www.bhikkhuni.net/directory/. Дата обращения: 20.02.2015.

(9_ Sakyaditha in Sri Lanka. Goals. URL: http://www.sakyadhitasrilanka.org/index.php/Sakyadhita/Goals. Дата обращения: 01.03.2015.

(10) См. ее веб страницу: Venerable Bhikkhuni Kusuma. URL: http://www.bhikkhunikusuma.info/bhikkhunikusuma.html. Дата обращения: 01.03.2015.

(11) Saranaloka Foundation. URL: http://saranaloka.org/about/saranalokafoundation/. Дата обращения: 27.03.2015.

—————————————————————————————————————————————-

Заслуживает упоминания организация «Альянс бхиккхуни». Согласно информации с официального сайта, «основанная в 2007 году, «Альянс бхиккхуни» является базирующейся в Соединенных Штатах некоммерческой организацией, стремящейся поддерживать рукоположенных в буддизме Тхеравады женщин (бхиккхуни)» (1). Свою цель данная организация видит в «поддержке и защите развития международной бхиккхуни сангхи посредством образования, устойчивого экономического расширения прав и возможностей, выделения ресурсов на здравоохранение <…> для гендерно сбалансированного подхода к тхеравадинскому монашеству» (2). Впрочем, список подобных организаций более пространен, выше были указаны наиболее активные.

Для большинства членов тхеравадинского общества появление необхиккхуни осмысливается как негативный факт. Собственно, сам их монашеский статус вызывает сомнения у большей части мирян и монахов. На почве появления необхиккхуни выросла продолжительная дискуссия о легитимности этого сообщества, в которой приняли участие известные в буддийском мире монахи Бодхи (3), Суджато (4), Паютто (5) и др. Впрочем, даже поверхностный разбор аргументов обеих сторон нуждается в отдельном исследовании; кроме того, мы не ставили перед собой подобную задачу.

—————————————————————————————————————————————-

(1) Alliance for Bhikkhunis. URL: http://www.bhikkhuni.net/. Дата обращения: 15.02.2015.

(2) Alliance for Bhikkhunis. Mission. URL: http://www.bhikkhuni.net/mission/. Дата обращения: 20.02.2015.

(3) См. Bhikkhu Bodhi. Can the Theravada Bhikkhuni Order be Reestablished? It Already Has. URL: http://saranaloka.org/wpcontent/uploads/2013/07/bhibodhicanthebhikkhuniorderbereestablished2013.pdf. Дата обращения: 15.03.2015.

(4) Sujato bhikkhu. Bhikkhuni FAQ. A conversation with a sceptic. URL: https://sites.google.com/site/santipada/bhikkhunifaq. Дата обращения: 27.04.2015.

(5) Phra Payutto, Dr. Martin Seeger. The Buddhist Discipline in Relation to Bhikkhunis. Questions and Answers. URL: http://buddhistteachings.org/files/The%20Buddhist%20Discipline%20in%20Relation%20to%20Bhikkhunis.pdf. Дата обращения: 08.04.2015.

—————————————————————————————————————————————-

Помимо необхиккхуни, новейшая история буддизма знает еще одну форму женского монашества, чисто западную по своему происхождению. Речь идет о силадхара – особой разновидности женского монашества, появившейся благодаря деятельности буддийского монаха европейского происхождения аджана Сумедхо.

В 1977 году аджан Сумедхо прибывает в Великобританию, двумя годами позднее он основывает на юге Англии монастырь Читтавивека, где в том же году поселяются четыре мирянки с целью более глубокой практики Дхаммы. К концу 1979 года эти четыре женщины начинают носить белые одежды, принимают восемь обетов и начинают называться анагарика.

Со слов аджана Сучитто (6), в 1983 году аджан Сумедхо получил разрешение от тайской сангхи на создание силаванти – буддийских монахинь, держащих 10 обетов. По просьбе аджана Сумедхо, аджан Сучитто обучал их с 1984 по 1991 гг. После 1990 года из официальное именование были изменено на силадхара (7). Начиная с 2008 года силадхара стали брать не 10 обетов, а 100, основанных на бхиккхуни патимоккхе. После нескольких лет дебатов о статусе силадхара в южном буддизме, аджан Сумедхо написал т.н. «Пять пунктов» (8), которые, по его мнению, помогли бы выйти из этой непростой ситуации.

Эти «пять пунктов» подтвердили традиционную модель, основанную на взаимоотношении бхиккху и бхиккхуни, в которой, не смотря на взаимоуважение, статус монахини был ниже статуса монаха. Решительный характер этой декларации вызвал бурю негодования в интернете, поскольку многие ожидали от нее провозглашения принципа равенства между монахами и монахинями (9). Несколько силадхара сняли с себя обеты, выразив тем самым свое несогласие с сексистским, по их мнению, характером данной декларации. Несмотря на это, орден силадхара продолжает функционировать, в основном на территории британского монастыря Амаравати (10).

—————————————————————————————————————————————-

(6) Ajahn Sucitto. The Creation of the Order of Siladhara. URL: http://www.fsnewsletter.amaravati.org/html/81/order.htm. Дата обращения: 07.04.2015.

(7) Phra Payutto, Dr. Martin Seeger. The Buddhist Discipline in Relation to Bhikkhunis. Questions and Answers. URL: http://buddhistteachings.org/files/The%20Buddhist%20Discipline%20in%20Relation%20to%20Bhikkhunis.pdf. Дата обращения: 08.04.2015. С. 295.

(8) См. 5 Points for the UK Siladharas. URL: http://www.bhikkhuni.net/wpcontent/uploads/2013/08/5PointsfortheUKSiladharas.pdf. Дата обращения: 05.06.2015.

(9) Sujato bhikkhu. A recent Siladhara ordination. URL: https://sujato.wordpress.com/2010/04/01/arecentsiladharaordination. Дата обращения: 28.04.2015.

(10) Female Monastic Community. URL: http://www.amaravati.org/about/femalemonasticcommunity/. Дата обращения: 11.11.2015.

—————————————————————————————————————————————-

Итак, кратко рассмотрев указанные выше формы нетрадиционного женского монашества мы считаем необходимым заострить внимание на нескольких обстоятельствах.

Во-первых, несмотря на то, что в буддийских обществах наличествуют сообщества для женщин, желающих заниматься углубленной религиозной практикой – и эти сообщества признаются как государственной властью тхеравадинских стран, так и большинством ее населения – мирского и монашеского, – ряд буддистов находит их неудовлетворительными и стремится восстановить бхиккхуни сангху.

Во-вторых, в среде необхиккхуни явственно прослеживается желание не столько улучшить условия для религиозной практики, сколько уравнять статус монахов и монахинь (вопреки традиционному положению, зафиксированному в канонических буддийских текстах, согласно которому статус монахинь ниже статуса монахов). Попытки взглянуть на буддизм сквозь призму равенства прав мужчин и женщин доходят до того, что некоторые монахи называют Будду «первым феминистом» (1).

В-третьих, следует отметить, что такая позиция выражает некоторое пренебрежение к интересам мирян, ведь в связи с появлением необхиккхуни встает вопрос об их статусе с точки зрения практики даяния и накопления заслуг. Развитие щедрости посредством акта подаяния является для буддистов-мирян одной из главных религиозных практик. Подаяние, согласно буддийским представлениям, обеспечивает мирянам «накопление заслуг» и напрямую влияет на будущие рождения. Но подаяние разным объектам приносит разный результат. Так, к примеру, подношение человеку дает более высокий результат, нежели подношение животному. Равным образом, подношение монахам предпочтительнее подношению мирским людям (2). Если же некто выдает себя за монаха, но в действительности им не является (например, по причине отсутствия рукоположения), то он тем самым вводит в заблуждение мирян, совершающих какое-либо подаяние. Посему мирянин, желающий совершить подаяние необхиккхуни, встает перед вопросом, кому же, собственно, будет совершено подношение: мирянке в монашеской рясе или полностью посвященной монахине?

—————————————————————————————————————————————-

(1) Sujato bhikkhu. Bhikkhuni FAQ. A conversation with a sceptic. URL: https://sites.google.com/site/santipada/bhikkhunifaq. Дата обращения: 27.04.2015.

(2) Подробную схему см. МН 142. Даккхинавибханга сутта. URL: http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn142dakkhinabibhangasuttasv.htm. Дата обращения: 08.03.2016.

—————————————————————————————————————————————-

Наконец, заключительным феноменом, рассмотренном нами, является движение Санти Асоке. Буддийское движение Асоке возникло на территории Таиланда в 60х гг. XX века. Его основателем был монах пра Бодхирак – до своего рукоположения известный актер, который вначале проповедовал как мирянин, а позже был ординирован сначала в Тхаммают Никае, затем он перешел в Маха Никаю. Особенностью этого движения является ориентация на «возвращение к подлинному духу буддизма» (3), вегетарианство (4), отказ от курения (5) и т. п. В одном из монастырей этого движения, Санти Асоке, пра Бодхирак начал осуществлять рукоположение женщин. Новоординированные женщины получили название сикхамата. Они брали на себя 10 обетов и носили коричневые рясы. Число сикхамат ограничивалось количеством бхиккху; по их мнению, в идеале их должно быть не более 25% от общего количества обитателей монастыря (6).

В 1989 году Асоке выразила открытую поддержку одной политической партии, чей успех являлся угрозой для действующей политической силы. Эта поддержка привела к критике движения Асоке со стороны «официальной» Сангхи. Обвинения касались, во-первых, заявлений Бодхирака о том, что тот достиг Пробуждения, во-вторых, отсутствия знаний в области языка пали, что привело к неправильному толкованию главных буддийских положений, и в-третьих, непримиримой позиции Бодхирака в вопросе необходимости вегетарианства (7).

Вследствие давления государства и Сангхи, и даже начавшегося в том же году суда над Бодхираком (8), тот перестал носить коричневую рясу и теперь ходит в белой одежде. Что же до сикхамат, то суд признал, что они не являются полноправными монахинями (бхиккхуни) (9); сами же сикхаматы, вслед за Бодхираком, сняли коричневую рясу; теперь они ходят в рясе серого цвета.

Движение Асоке продолжает функционировать и сегодня. Среди сикхамат много образованных, владеющих иностранными языкам женщин, могущих, по мнению Кабилсингх, составить конкуренцию большинству мэ чи (10).

—————————————————————————————————————————————-

(3) Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991. С. 61.

(4) Буддизм Тхеравады не запрещает своим последователям употреблять в пищу мясо.

(5) В Винае нет запрета на курение.

(6) Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991. С. 61.

(7) Там же. С. 62.

(8) MarjaLeena HeikkiläHorn. Santi Asoke Buddhism and the Occupation of Bangkok International Airport. // ASEAS 3(1), 2010. С. 34.

(9) Там же.

(10) Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991. С. 62.

—————————————————————————————————————————————-

V. Заключение

В настоящей статье была предпринята попытка первого в отечественной науке систематического анализа женского монашества в буддизме Тхеравады. Безусловно, настоящая статья не является исчерпывающим исследованием этого сложного и неоднозначного феномена. Автор попытался дать лишь краткий обзор многообразных форм женского буддийского монашества. Резюмируя содержание настоящей статьи, обозначим наиболее важные пункты:

1. Женский монашеский орден – бхиккхуни сангха – был основан самим Буддой и просуществовал до XI века.

2. После исчезновения бхиккхуни сангхи в буддийских странах начали появляться сообщества мирянок, которые в той или иной степени копировали монашеский образ жизни. Эти сообщества, обозначенные нами как традиционные формы женского монашества, признаются в буддийских странах государством, монахами и мирянами.

3. Со второй половины XX века независимо друг от друга стали появляться сообщества женщин, не просто претендующие на обладание монашеским статусом, но и на равное положение с бхиккху. В их деятельности характерен упор на борьбу за равенство мужчин и женщин в буддизме. Эти сообщества не являются легитимными в странах южного буддизма.

Появление модернистских тенденций в Тхераваде вызвало неоднозначное отношение со стороны буддийского общества. Можно сказать, что буддийский тхеравадинский мир раскололся на сторонников и противников нововведений, касающихся возможности возобновления рукоположения женщин в бхиккхуни, что, впрочем, является предметом отдельного исследования. Мы же стремились кратко осветить историю возникновения и развития женского монашества в Тхераваде и особенности его многочисленных форм. Содержание полемики в буддийском обществе вокруг феномена необхиккхуни мы намеренно заключили в скобки.

Список литературы

Дхаммапада. Стихи и притчи. Харьков: ФЛП Коваленко А.В., 2010.

Бектимирова Н.Н. Буддизм в Камбодже. // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц; Инт философии РАН. – М.: Вост. лит., 2011.

Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия в XIII – XVI веках. М.: Наука, 1982.

Можейко И.В. 5000 храмов на берегу Иравади (Паганское царство). М.: Наука, 1967.

Можейко И.В., Узянов А.Н. История Бирмы (Краткий очерк). М.: Наука, 1973.

Мельниченко Б.Н. Буддийская община и государство в традиционном таиландском обществе XV-XIX вв. // Делюсин Л. П. (отв. ред.)  Буддизм и государство на Дальнем Востоке. Сборник статей. 1987.

Паннясами. Сасанавамса. История буддийской общины Бирмы / Пер. с пали О.С. Сорокиной // Буддизм в переводах. СПб.: «Андреев и сыновья», 1993.

Ребрикова Н. В. Таиланд. Социальноэкономическая история XIII- XVIII вв. М., 1977.

Сафронова А.Л. История Шри Ланки (Цейлона). // История Востока. В 6 т. Т. 2. Восток в средние века. М.: Вост. лит., 2002.

Семека Е.С. История буддизма на Цейлоне. (Сангха в древности и в Средние века). М.: Наука, 1969.

Шохин В.К. Школы индийской философии: Период формирования (IV в. до н.э. – II в. н.э.). М.: Восточная литература, 2004.

Bhikkhuni Kusuma. The First Ten Precept Nun of Sri Lanka and the Burmese Thila Shin Connection. // Canadian Journal of Buddhist Studies, Number 6, 2010.

Chatsumarn Kabilsingh. Thai Women In Buddhism. Parallax Press, 1991.

David L. Gosling. The Changing Roles of Thailand‖s Lay Nuns (Mae Chii) // Southeast Journal of Social Science 26, no. 1. 1998.

Donald K. Swearer. The Buddhist world of Southeast Asia. State University of New York Press, 2010.

Hiroko Kawanami. The Religious Standing of Burmese Buddhist Nuns (thilashin): The Ten Precepts and Religious Respect Words. // The Journal of the International Association of Buddhist studies. Volume 13. Number 1. 1990.

Marja Leena Heikkilä Horn. Santi Asoke Buddhism and the Occupation of Bangkok International Airport. // ASEAS 3(1), 2010.

Monica Lindberg Falk. Thammacharini Witthaya. The First Buddhist School for Girls in Thailand. // Innovative Buddhist Women: Swimming Against the Stream. Curzon press, 2000.

Nirmala S. Salgado. TenPrecept Mothers as Theravadin Nuns. // Encyclopedia of Monasticism. Routledge, 2000.

The Bhikkhuni Patimokkha of the Six Schools. Translated by Chatsumarn Kabilsingh Ph.D. Thammasat University Press, Bangkok, Thailand, 1990.

АН 8.51. Готами сутта. URL: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an8_51gotamisuttasv.htm. Дата обращения: 05.06.2015.

МН 142. Даккхинавибханга сутта. URL: http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn142dakkhinabibhangasuttasv.htm. Дата обращения: 08.03.2016.

5 Points for the UK Siladharas. URL: http://www.bhikkhuni.net/wpcontent/uploads/2013/08/5PointsfortheUKSiladharas.pdf. Дата обращения: 05.06.2015.

Alliance for Bhikkhunis. URL: http://www.bhikkhuni.net/. Дата обращения: 15.02.2015.

Ajahn Brahm. Gender Equality and the Empowerment of Women in Theravada Buddhism. URL: http://www.dhammaloka.org.au/home/item/1684genderequalitytranscript.html. Дата обращения: 29.03.2015.

Ajahn Sucitto. The Creation of the Order of Siladhara. URL: http://www.fsnewsletter.amaravati.org/html/81/order.htm. Дата обращения: 07.04.2015.

Bhikkhu Bodhi. Can the Theravada Bhikkhuni Order be Reestablished? It Already Has. URL: http://saranaloka.org/wpcontent/uploads/2013/07/bhibodhicanthebhikkhuniorderbereestablished2013.pdf. Дата обращения: 15.03.2015.

Chatsumarn Сabilsingh. The History of the Bhikkhuni Sangha. URL: http://archive.thubtenchodron.org/BuddhistNunsMonasticLife/LifeAsAWesternBuddhistNun/the_history_of_the_bhikkhuni_sangha.html. Точка обращения: 04.06.2015.

D. Amarasiri Weeraratne. Revival of the Bhikkhuni Order in Sri Lanka. URL: http://www.buddhanet.net/nunorder.htm. Дата обращения: 06.04.2015.

Female Monastic Community. URL: http://www.amaravati.org/about/femalemonasticcommunity/. Дата обращения: 11.11.2015.

Friedgard Lottermoser. Buddhist Nuns in Burma. URL: http://www.enabling.org/ia/vipassana/Archive/L/Lottermoser/burmeseNunsLottermoser.html. Точка обращения: 04.06.2015.

Phra Payutto, Dr. Martin Seeger. The Buddhist Discipline in Relation to Bhikkhunis. Questions and Answers. URL: http://buddhistteachings.org/files/The%20Buddhist%20Discipline%20in%20Relation%20to%20Bhikkhunis.pdf. Дата обращения: 08.04.2015.

Sakyaditha in Sri Lanka. Goals. URL: http://www.sakyadhitasrilanka.org/index.php/Sakyadhita/Goals. Дата обращения: 01.03.2015.

Saranaloka Foundation. URL: http://saranaloka.org/about/saranalokafoundation/. Дата обращения: 27.03.2015.

Sujato bhikkhu. A recent Siladhara ordination. URL: https://sujato.wordpress.com/2010/04/01/arecentsiladharaordination. Дата обращения: 28.04.2015.

The Eight Precepts. URL: http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/atthasila.html. Дата обращения: 02.11.2015.

The Ten Precepts. URL: http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/dasasila.html. Дата обращения: 02.11.2015.

Sujato bhikkhu. Bhikkhuni FAQ. A conversation with a sceptic. URL: https://sites.google.com/site/santipada/bhikkhunifaq. Дата обращения: 27.04.2015.

Venerable Bhikkhuni Kusuma. URL: http://www.bhikkhunikusuma.info/bhikkhunikusuma.html. Дата обращения: 01.03.2015.

Vishvapani. Bold Step for Nuns. URL: http://www.dharmalife.com/issue19/asianbikkhunis.html. Дата обращения: 07.04.2015.

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E")); Web Analytics