♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

О ритуале пранапратиштха в тибетском буддизме

Дёмин В. (aka Nandzed Dorje) «К вопросу о ритуале рабнэй (освящение)»

Опубликовано в ЖЖ: http://nandzed.livejournal.com/4553056.html

 

В данном случае речь идёт именно о пранапратиштха – ритуале освящения путём «вселения» энергии Будд в предметы. Такой ритуал не может проводиться в отношении домов, мостов и прочих освящаемых мест. Пранапратиштха осуществляется только по отношению к предметам (сосудам), символизирующим Тело, Речь и Ум Будд. Это изображения Тела Будды (статуи, тханки), символы Речи (тексты сутр, тантр, наставлений, изображения мантр, тексты дхарани) и символы Ума (ступы и ца-ца).

Мало того, что такое освящение опроводится в рамках садханы, это, по сути, специальное приложение к садхане. После завершения процесса генерации (utpatti, bskyed pа), проявления себя в качестве божества, Будда-формы, можно применить свои полномочия к проявлению сосуда как опоры божества (rten bskyed) через подобный метод.

В тантре mDor bsdus pa’i rgyud («Тантра освящения») говорится, что благословение Будды входит в освящаемый предмет, как в своё время сам Будда сошёл с небес Тушита в лоно своей матери, царицы Майи. В ритуале отражается рождение эманации тела (нирманакая) будд в сансаре в соответствии с концепцией Махаяны. Этот стих намекает также на мысль, что новый сосуд не создан, но «родился». Точно так же большинство жителей по всему Непалу считают, что ступа Bodhanath является реинкарнацией Будды. В качестве эманации Будды в своей форме сосуд Тела, Речи или Ума действует ради живых существ. Это создаёт веру и преданность в тех, кто видит его и побуждает их зарождать ум просветления (бодхичитта). Наличие эманации будет источником благословения (adhisthana) для данной местности, причиной благоприятных событий (мангала). В качестве эманации сосуд действует не только ради существ, но также служит в качестве хранилища для накопления благих заслуг (пунья).

Основные компоненты в ритуале освящения, общие для почти всех руководств, следующие:

(1) Визуализация сосуда Тела, Речи или Ума Будд всегда выполняется в сочетании с медитацией на пустоту (тонг па ньид).

(2) Генерация сосуда как опоры для своего йидама (проявление сосуда как самаясаттвы божества).

(3) Приглашение джнянасаттвы в сосуд, притягивание, вхождение, слияние, становление недвойственными через мантру ДЖА ХУМ БАМ ХО!

(4) Преобразование сосуда обратно в его обычный вид изображения, ступы, книги и т.д. (rten bsgyur).

(5) Просьба (солдэб) к божеству оставаться в опоре до тех пор, пока длится сансара (brtan bzhugs).

Режим трансформации, которая делает сосуд священным в первых трех шагах, не что иное, как основной тантрический ритуал-основа процесса генерации, который также по-разному применяется с учетом конкретных обстоятельств каждого ритуала. Вы можете параллельно трансформировать себя в избранное божество посредством практики садханы или генерировать божество перед самим собой. На четвертом этапе божеству предложено пребывать, приняв вид этого сосуда-опоры (ступы, тханки, книги и т.д.). Некоторые учителя объясняют этот шаг следующим образом:

«… думаю, что форма этого божества превращается полностью в явление этого литого изображения, тханки и так далее …. Что касается книг, думаю, что йидам, растворившись в ясном свете, переходит в письменную форму».

Пятый шаг, который является специфическим для освящения, не влечет за собой никакой трансформации.

Степень воздействия священного присутствия не везде равномерна. Основные ступы, такие как Bodhanath в долине Катманду, считаются более священными, чем некий символ Тела, Речи или Ума, что хранится частным образом в семейном доме. Это связано с тем, что ступа Bodhanath служила главным местом паломничества для многих поколений тибетского народа и в связи с большим количеством ритуалов, выполненных в этой местности бесчисленным числом высоких лам. Таким образом, то, что присутствует в освящённой опоре, зависит не только от ритуала само по себе, но и полномочий высших лам или преданности поколений паломников.

Стоит отметить, что все божества в ходе ритуала (вы сами как йидам и опора, превращаемая в йидама) являются в сфере дхармадхату, которая «описывается как пронизывающая всю Вселенную до мельчайшей частицы». Таким образом, медитирующий должен понимать, что йидам, приглашённый в опору, не только недвойственен, но и безмерен. Любое использование конкретных терминов для того, что присутствует в сосуде, будет устанавливать ограничения для понимания его священной природы. Понятие о «вселении» праны Будды в опору существует только в сфере относительной истины. В сфере абсолютной истины освящение невозможно.Теория двух истин здесь применяется в целях гармонизации ритуальной практики. С точки зрения конечной истины, выполняя освящение изображения Татхагаты, практик ваджраяны не делает каких-либо улучшений в нём и не делает никаких нарушений. Тем не менее, освящение толкуется лишь как обозначение условной истины ради увеличения добродетели верующих. То есть это упая для всех, кто находится в двойственном видении мира. Об этом говорится во многих тантрах, таких как Самвародая, и говорят многие учителя древности, такие как Атиша. Если у вас есть сильная вера, посвящение не является необходимым. Аналогичные рассуждения применимы не только к ритуалу освящения, но и любому тантрическому ритуалу. Но это не должно быть интеллектуальным воззрением, это должно быть в таком случае видением реализованного существа.

Эта точка зрения может быть распространена на любую религиозную практику или понятие, говорит Сакья Пандита (1182-1251):

«В сфере конечной истины все явления не имеют ни появления, ни развития, ни исчезновения. Нет никакого ритуала, когда нет даже самого Будды, и нет необходимости упоминать любые ритуалы».

С другой стороны, религиозная практика возможна только на уровне условной истины. «Абсолют не может быть понят независимо от общего пути [буддийский] практики (vyavahara). Без лестницы подлинного знания относительности мудрый человек не может подняться к вершине дворца реальности (таттва)» (Satyadvayavatara). Этот стих Атиши опирается не только на Bhavaviveka, но и на Madhyamakavatara Чандракирти:

«Относительные функции истины – как средство, абсолютная функция истины – как цель», а также на выражение Нагарджуны в Mulamadhyamakakarika (XXIV, 10): «абсолют не может преподаваться, если никто не полагается на конвенции».

Таким образом, освящение объясняется как процесс локализации вездесущей «божественной силы» ради тех, кто не понимает её истинную природу. Это не легкое дело – воспринимать вездесущий характер Дхармы или рассматривать всю вселенную как священную.

Есть более двухсот тибетских трудов по ритуалам освящения, которые принадлежат в основном к двум основным группам. Большинство ритуальных пособий содержат предписания (но очень мало объяснений), они датируются, начиная с двенадцатого века. Ко второй группе относятся более десятка разъяснительных работ относительно позднего происхождения – они были созданы во время тибетского «ренессанса» семнадцатого века. Большинство из этих работ были составлены для конкретного посвящения в исполнении ее автора. Позже они будут также использоваться их учениками. При составлении текста авторы опирались тесно на предыдущие произведения такого же рода, поэтому все они очень похожи. Тем не менее, важно отметить, что эта система также оставляет открытой маленькую дверцу для инноваций, основанных на рассуждении (rtogs).

До сих пор мы обсуждали только ядро ритуала рабнэй. Но есть и те части, что ранее были самостоятельными, но теперь стали лишь дополнительными, но не обязательными. Это ритуал открытия глаз (spyan dbye), купание (khrus gsol) и т.д. Чтение различных возможных дхарани осуществляется до собственно освящения опоры. Если речь идёт о восстановлении статуй или ступ, божествам предлагается пребывать временно в специально подготовленном зеркале, на время восстановления.

На этом я, пожалуй, закончу свои краткие заметки по ритуалу пранапратиштха. Сарва мангалам!

 

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E"));