♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

5.7 Празднества и религиозные церемонии

Семека Е.С.

История буддизма на Цейлоне

Кроме каждодневных ритуалов, предписанных буддийским монахам правилами монашеского поведения существовал целый ряд торжественных буддийских церемоний, совершавшихся периодически. Одни из них проводились монахами в границах монастыря, другие выходили за пределы монастырей, превращаясь в публичные церемонии и праздники.

В организации ритуала церемоний, как и празднеств, весьма существенную роль играла многократно описанная выше символика четырех сторон света. При этом в некоторых церемониях присутствует также и пятое направление (центр), необходимое как центр ритуала.

Все важные буддийские церемонии должны были совершаться при участии не менее четырех (как при упосатхе) или пяти (в других случаях) посвященных монахов и обязательно в пределах священной границы – симы.

Они могли осуществляться и в каком-либо помещении, сооруженном на канале или на реке, а также в лодке. В последнем случае границей служила удакуккхепа-сима – «граница, [проведенная] разбрызганной водой». Граница проводилась символически: один из монахов, собравшихся в лодке, брал в горсть воду из канала или реки и кропил ею четыре стороны, как бы создавая замкнутую сакральную территорию, ориентированную по сторонам света.

В позднесредневековый период одним из самых популярных мест для проведения различных церемоний была река Махавели Ганга и особенно порт Сахассатиттха (совр. Дастота) (76).

Упосатха

Главной церемонией, совершавшейся с определенной периодичностью всеми монахами того или иного монастыря, была церемония упосатха.

В дни полнолуния и новолуния в присутствии всей монастырской общины читалась Патимоккха – раздел Виная питаки, содержащий правила поведения бхиккху; глава церемонии перечислял все грехи, которых монахам следует избегать; присутствующие бхиккху каялись в своих грехах.

В древнем Цейлоне дни упосатхи были днями праздников для всего населения. В эти дни останавливалась торговля, в столицу запрещалось привозить рыбу, мясо, опьяняющие напитки (77). Миряне в дни упосатхи обязывались соблюдать восемь принципов морального поведения (аттхангасила).

Во время этого праздника читались специальные публичные проповеди, для которых в начале четырех главных улиц города сооружались залы. Проповеди начинались на закате и длились всю ночь, иногда они продолжались целые сутки.

На протяжении этого времени три проповедника последовательно сменяли друг друга: дивакатхика читал текст канона, пада-бханака переводил сутты на сингальский, третий проповедник читал самое проповедь в течение всей ночи (78).

Существовала и специальная упосатха, совершавшаяся в случае возникновения ссоры в общине какого-либо монастыря (самаггиупосатха).

————————————————————————————————————————————————————-

(76) Clv.7IxXVIII.28-30; LXXXVII.71-72; LXXXIX.70; XClv.17; XCVI1.12.

(77) Clv., XLIX.48; описание праздника упосатхи в V в. см. Fа-hsiеn, A Record…, стр. 104.

(78) DA, стр. 128; МА, стр. 205, 1025; Vbha, стр. 244; АА, стр. 23, 385-386; Rsv., II, стр. 1.

————————————————————————————————————————————————————-

Весак и асалхи

Монахи одного монастыря проводили и ряд ежегодных праздников. В полнолуние месяца весак праздновали день достижения Буддой высочайшего просветления и ухода его в нирвану. Это празднество нередко устраивалось, а иногда и непосредственно проводилось цейлонскими царями (79), что можно рассматривать как отзвуки архаичной роли царя – главы ритуала,- о которой говорилось выше.

Другим праздником того же порядка было полнолуние месяца асалхи, день, традицией связываемый с зачатием Будды и одновременно с «великим уходом» – уходом Будды из своего дома, от мира.

В организации и проведении этого празднества также большую роль играли цари. Так, царь Параккамабаху II ежегодно устраивал праздник асалхи в монастыре Деванагара (Дондра) (80)

————————————————————————————————————————————————————-

(79) Dpv, XXI.28; Mhv., XXXII.35; XXXIV.59; XXXV.100; XXXVI.40, 109, 130; Clv., XLIV.46; LI.84.

(80) Clv., LXXXV.89; см. также Clv., С.187, 191, 204-205, 235 267.

————————————————————————————————————————————————————-

Аккхипуджа

Весьма архаические черты отражены в церемонии аккхипуджа, во время которой драгоценные камни вставлялись в глазницы статуй Будды.

Упоминание этой церемонии встречается уже в первых главах Махавамсы, где повествуется о совершении ее еще индийским царем Ашокой, праздновавшим церемонию семь дней без перерыва (81).

На Цейлоне церемония упоминается многократно, в частности в надписи из Велаккхары (в Полоннаруве), где говорится о ежегодном совершении церемонии с «большой статуей Будды» (82).

Вплоть до нового времени эта церемония остается необходимой для освящения статуй. По словам Роберта Нокса, «прежде чем глаза не вставлены, она (статуя) не считается божеством… После того как глаза вставлены, она тем самым становится богом» (83).

Этот ритуал, типологические параллели которому обнаруживаются в различных религиях (в том числе в индуистских культах Индии) (84), несомненно связан с сакральной ролью глаза, отраженной в таких архаических религиях, как египетская (ср. миф о глазе Гора и другие варианты египетских мифов, где детали, подобные сравнению глаза и лотоса (85), аналогичны буддийской джатаке о возвращении глаз, принесенных бодисаттвой в жертву (86), хеттская (миф о возвращении глаз богу грозы, благодаря чему восстанавливается его «образ»87), древнемексиканские (ритуальная роль глаза бога, в частности на мировом дереве, ср. аналогичную функцию глаз на хармиках ступ, см. стр. 121, (сн. 40).

Цейлонский ритуал, при котором из глазниц Будды вынимались, а затем снова вставлялись драгоценные камни, причем иногда к ним прикладывалась глазная мазь, предполагает наличие более древнего мифа об исчезновении (похищении) и возвращении глаз, как в египетском мифе и индийской джатаке (ср. также более общую параллель в мотиве ежегодно исчезающего и возвращающегося бога).

————————————————————————————————————————————————————-

(81) Mhv., V.94.

(82) EZ, III, стр. 254.

(83) Цит. по кн. А. М. Носаrt, Kings and Councillors, стр. 237. 8. Там же стр. 237- (85) М. Э. Матье, Древнеегипетские мифы, стр. 108-109; о культе глаза бога в гелиопольской теологии ср. Н. Кееs, Der Goterglaube…, стр. 241 и след.

(86) Арьяшура, Гирлянда джатак, стр. 34-45; J, 409.

(87) В. В. Иванов, Очерк истории и культуры хеттов, стр. 197.

————————————————————————————————————————————————————-

Праздник реликвии зуба

Мы уже говорили, что после того как реликвия зуба Будды была привезена на Цейлон в IV в. н. э., она стала главной и самой почитаемой святыней на Цейлоне. В честь зуба в стране устраивались пышные празднества.

Фа Сянь, видевший этот праздник в Анурадхапуре в V в. н. э., оставил весьма подробное и интересное описание. Он пишет в своих записках, что зуб Будды всегда выносили на всеобщее обозрение в середине третьего месяца.

За десять дней до этого царь роскошно украшал большого слона, на него садился человек, одетый в царские одежды, умеющий громко и ясно говорить. Он разъезжал повсюду на этом слоне, бил в большой барабан, рассказывал о жизни и добродетелях Будды и возвещал народу: «Смотрите! Через десять дней будет вынесен зуб Будды и препровожден в вихару Абхаягири. Пусть все и каждый, будь то монах или мирянин, кто желает приобрести заслугу, очистит дорогу и приведет ее в хорошее состояние, богато украсит все улочки и тропинки и приготовит множество цветов и благовоний для приношения [зубу]».

Когда это оповещение было сделано, царь устанавливал по обеим сторонам дороги пятьсот различных телесных форм, в которых, согласно джатакам, Будда являлся в своих бывших рождениях. Все фигуры были раскрашены в яркие цвета и сделаны так прекрасно, что «выглядели так, словно были живыми».

После этого выносили зуб Будды и везли посередине дороги. Повсюду ему приносились дары, и так он прибывал в залу Будды в вихаре Абхаягири. Здесь монахи и миряне жгли благовония, зажигали светильники и совершали различные, предписанные по этому случаю церемонии. Это происходило день и ночь без перерыва до тех пор, пока не кончались девяносто дней.

Затем зуб возвращали в город, в вихару. В дни упосатхи двери вихары открывались и совершались различные церемонии поклонения зубу (88).

Сюань Цзан добавляет следующую деталь к этому описанию: «Царь трижды в день совершал омовения зуба Будды благовонной водой, иногда [посыпая его] измельченными благовониями» (89).

————————————————————————————————————————————————————-

(88) Fа-hsiеn, A Record…, стр. 105-107.

(89) [Нiuеn Tsiang], Buddhist Records…, стр. 248. См. о следах ритуальной роли царя в церемониях, совершавшихся в Храме зуба в кн. А. М. Носаrt, The Temple of the Tooth…

————————————————————————————————————————————————————-

Ариявамса

Большим праздником на Цейлоне было чтение Ариявамса сутты (90). Оно сопровождалось многочисленными пожертвованиями в пользу сангхи, которые делали цари и министры.

Махавамса сообщает, что царь Вохарикатисса учредил постоянную раздачу милостыни во всех частях острова, где читалась Ариявамса сутта (91). Надпись из Тонигалы (IV «в. н. э.) сообщает о вложении зерна в торговую корпорацию и передаче процентов по этому вложению монастырю Яхиспавата для проведения праздника ариявамса. В других надписях также встречаются сообщения о пожертвованиях на этот праздник. Немало фактов, говорящих о большой популярности празднества, приводится в комментариях. О том же повествуют и рассказы Расавахини (92).

Ариявамса сутта, читавшаяся во время праздника, состоит из четырех частей, касающихся основных моментов жизни бхиккху. В ней монах возносит хвалы одежде, которую носит, пище, которой питается, жилью, которым располагает, медитациям, которым предается.

Буддхагхоша, комментируя эту сутту, пишет, что первыми тремя частями этой сутты может быть описана вся Виная питака, а четвертой – остальные две питаки. Проповедник, читающий проповедь об Ариявамсе сутте, должен знать все три питаки (93).

Как часто и когда именно устраивался праздник ариявамса, не совсем ясно. В Расавахини сказано, что в вихаре Махавати в Магаме Ариявамса читалась ежегодно, а в вихаре Димбулагала – каждые шесть месяцев. Одна из надписей также говорит о ежегодном празднике ариявамса в монастыре Девагири. В упоминавшейся надписи из Тонигалы сказано, что этот праздник должен происходить на двенадцатый день светлой половины месяца никини (94).

Для приходящих на этот праздник из дальних мест монахов устраивались жилища, организовывалось питание.

————————————————————————————————————————————————————-

(90) См. W. Rahula, The Significance of «Ariyavamsa».

(91) Mhv., XXXVI.38.

(92) EZ, III, стр. 117, 250, 251; АА, стр. 385-386; Rsv., II, стр. 4, 183, 190.

(93) АА, стр. 493-494.

(94) Rsv., II, стр. 4, 183; EZ, III, стр. 250-251, 178. Подробно об этом см W. Rahla The Significance of Ariyavamsa, cтp. 59.

————————————————————————————————————————————————————-

Гирибхандапуджа

Царь Махадатхикамаханага, говорится в Махавамсе, закончив строительство знаменитой Махатхупы в Михинтале, устроил грандиозное празднество гирибхандапуджа.

Дорога, ведущая к ступе, была украшена знаменами, триумфальными арками, горящими светильниками. Повсюду выступали танцоры, певцы, музыканты. У четырех городских ворот происходила раздача милостыни, всем пришедшим на торжество монахам приносились богатые дары под бой в золотые барабаны. Здесь же, у городских ворот, непрерывно работали цирюльники, подстригая всех желающих. От самой реки Кадамба Нади до ступы в Михинтале дорога была устлана циновками, чтобы совершившие омовение паломники не загрязнили ноги (95).

Большие приношения даров, характерные для праздника гирибхандапуджа (как и для ариявамсы) и отраженные в самом названии этого праздника, представляют исключительный интерес с точки зрения типологического сравнения дарений буддийской сангхе с системами дарений в архаических обществах типа полинезийских (см. гл. II). В этих последних аналогичные большие приношения даров служат основой для. организации ритуальных празднеств (96). Возможно, что церемонию гирибхандапуджа было бы целесообразно cопоставить с потлачем – массовым приношением даров в обществах типа североамериканских индейских племен (97) (функция таких церемоний может интерпретироваться с точки зрения экономики общества как определенный способ распределения «избыточного» продукта).

————————————————————————————————————————————————————-

(95) Mhv., XXXIV.68-84. См. также: Dpv., XXI.32; DA, стр. 369; MA, стр. 545; АА, стр. 654.

(96) M. D. Sahlins, Esoteric Efflorescence in Eastern Island, стр. 1045-1052.

(97) Ср. анализ в кн.: С. Levi-Strauss, Les structures…, pt. 1.

————————————————————————————————————————————————————-

Церемония паритта

Следует заметить, что на Цейлоне в официальную религию оказались включенными многие народные культы и церемонии, со временем освященные догмами буддизма. Они играли весьма существенную роль в жизни населения, именно к ним чаще всего прибегали в случае какого-либо бедствия. Примером такой древней, воспринятой буддизмом церемонии является церемония заклинания – паритта (пирит).

Эта древняя церемония совершалась и сегодня совершается монахами при общем несчастье, таком, как наводнение, голод, засуха, эпидемия чумы, а также с целью отвратить или преодолеть болезнь, освятить новый дом и т. д. (98).

Главное в ней – чтение священной книги паритт Махапиритпота или, точнее, Чатубханавара, представляющей собой собрание оригинальных текстов из разных никай. Упоминание об этой книге мы находим в Чулавамсе (99).

На сингальском языке книга называется Сатар-банвар и под этим названием упоминается в надписи X в. (100).

Аналогичная книга паритт имеет хождение в Таиланде, она содержит еще большее число заклинательных текстов, чем сингальская пиритпота (101).

Главными париттами считаются Ратана сутта, Кханда паритта, Мора паритта, Джаджагга паритта, Атанатия сутта и Ангулимала паритта, а также Метта сутта (102).

Впервые мы читаем о торжественной церемонии, сопровождаемой чтением паритт, в хронике при описании царствования Упатиссы I (начало V в. н. э.).

Церемония происходила в связи с сильным голодом и эпидемией в стране. Царь обратился к сангхе с вопросом, что сделал бы в таком случае сам Будда для освобождения своего народа от голода и болезней. Монахи рассказали Упа-тиссе, что, когда город Вешали постигли эти беды, Будда прочел Ратана сутту (иначе – Гангарохана сутту) своему ученику Ананде и повелел тому обойти город, читая ее людям и кропя улицы водой из горшка для сбора подаяний, принадлежащего Будде. Так было сделано, и беда тотчас ушла из города.

Услышав об этом, царь Упатисса повелел соорудить золотую статую Будды, в руки фигуры был вложен каменный паттадхату, наполненный водой. Затем статую водрузили на колесницу и в сопровождении толпы монахов всю ночь возили по городу, читая Ратана сутту и кропя улицы водой. Сам царь принимал участие в церемонии. Вскоре после этого, как сказано в Чулавамсе, пошел дождь, голод и болезни прекратились.

Хроника рассказывает о подобной же церемонии в царствование Сены II: во время эпидемии вместо статуи Будды возили по городу статую Ананды. О царе Кассапе V говорится, что он изгнал из страны голод и чуму, призвав монахов трех братств читать паритту. При царе Параккамабаху II, сообщается в хронике, страшная засуха сожгла все, неминуемо должен был наступить голод, но страну спасли буддийские бхиккху, которые прочли паритту и пронесли зуб Будды вокруг города (103).

Монахи, совершающие церемонию паритта, садятся в ряд, из рук в руки передают белый или желтый шнур (париттасуттака), читают священные тексты. Чтение текстов длится 24 часа и может повторяться подряд три дня или более, в зависимости от важности события (104).

Самой действенной суттой в заклинаниях считалась Атанатия сутта. В комментарии к Дигха никае подробнорассказывается, как и по какому случаю ее следует читать.

Если надо изгнать злого духа, то церемония заклинания должна начинаться не с нее, прежде нужно прочитать Метта сутту, Дхаджигга сутту и Ратана сутту. Их следует читать в течение семи дней. Если же через эти семь дней злой дух не покинет страдающего, только тогда надо будет прибегнуть к Атанатия сутте.

Бхиккху, который читает ее, не должен есть мяса или чего-либо мясного, не должен жить на кладбище, в противном случае духи смогут причинить ему зло. Всю дорогу от монастыря до дома больного его должен сопровождать вооруженный человек. Само чтение не следует проводить под открытым небом. Бхиккху должен находиться в комнате с наглухо закрытыми окнами и дверью. Мысли его при этом должны быть преисполнены любви. Человек с оружием охраняет его все время, пока он читает сутту. Лицо, ради которого читается Атанатия сутта, должно строго придерживаться пяти правил морального поведения.

Если же и после чтения этой сутты злые духи не оставят больного, его следует отнести в монастырь и положить в монастырском дворе, затем должен быть подметен двор, совершено приношение цветов, снова произнесены формулы благословения (мангалагатха), а также призывы ко всем богам собраться.

Если на территории вихары есть древнее дерево (джеттхакаруккха), сангха должна обратиться к обитающему в нем божеству, прося его присутствовать. У одержимого злым духом спрашивают его имя и затем этим именем называют духа. Ему (т. е. духу) сообщают, что все блага от приношений и другие заслуги теперь принадлежат ему, и просят его из уважения к сангхе покинуть больного. Если же и это не помогает, тогда начинают взывать ко всем богам (105).

————————————————————————————————————————————————————-

(98) Vsm., стр. 280; см. также: АА, стр. 13, 654; Rsv., II, стр. 185; DA, стр. 369; МА, стр. 545. Об этой церемонии см. также N. Yаlman, The Structure… Упоминание о церемонии встречается уже в ранних заклинательных буддийских текстах. Там она носит черты космологического ритуала. Все заклинания обращены к четырем группам змей-нагов, стражей четырех сторон света, т. е. всего мира (см. Vinaya Pitaka, vol. II, Cul. V.6). Таким образом, в древних формах ритуала соединяются такие важные элементы, как змеи-наги (см. выше о нагараджах) и четырехчленные структуры, соотнесенные со сторонами света (см. выше об их роли в архитектурных построениях сакральных комплексов). См. также Е. С. Семека, Типологические схемы четырех- и восьмичленных моделей мира.

(99) Clv., XCVIII.24. Здесь сказано, что Сарананкара «составил комментарий к книге Чатубханавара» и поясняется, что иначе она называется Махапиритпота «большая книга паритты». Текст ее зачитывался на церемониях паритты. Она объединяет четыре раздела из 250 стихов по 32 слова в каждом.

(100) EZ, I, № 4.

(101) «Siam Standard Paritta».

(102) Milinda Panha, стр. 119; DA, стр. 707. В современную книгу паритт входит также и ряд других текстов (W. Rahula, History of Buddhism in Ceylon, стр. 278, прим. 6).

(103) Clv., XXXVII.189-198; LI.80-81; LII.80; LXXXVII.l-9; см. также: Clv., XLVI.5; LXII.31; XCIX.26.

(104) W. Geiger, Culture of Ceylon…, стр. 173-174.

(105) DA, стр. 707. Проведение церемонии паритта в новое время описано многими очевидцами и исследователями. См., например: И. П. Минаев, Очерки…, стр. 44; W. Gеigеr, Unter tropischer Sonne, стр. 28-30. Описание современной церемонии паритта см. P. Wirz, Exorcism and the Art of Healing…, стр. 192-193.

————————————————————————————————————————————————————-

***

Наряду с описанными церемониями, в древнем и средневековом Цейлоне устраивали также празднество паварана, торжество в честь апостола Махинды, церемонии по поводу сооружения вихары и посвящения ее сангхе, а также по поводу освящения (абхишека) какой-либо новой статуи Будды.

Буддийские празднества, сопровождавшиеся музыкой, танцами и пением, привлекали массы народа. Полюбоваться на музыкантов и танцовщиц приходили жители из самых далеких районов острова. Цари по случаю празднеств дарили монастырям лучших музыкантов (106).

Кроме больших религиозных празднеств и церемоний различные, менее торжественные ритуалы и церемонии организовывались по случаю многих событий светской жизни (107).

————————————————————————————————————————————————————-

(106) DA, стр. 128; МА, стр. 205; Vbha, стр. 244; Smp., vol. III. стр. 219; Dpv., XX 1.26.

(107) Так, Сюань Цзан сообщает, что царь совершал религиозные церемонии перед началом ловли жемчуга ([Нiuen Tsiang], Buddhist Records…, стр. 251).

————————————————————————————————————————————————————-

script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E"));