Bentor Y. «Inside Tibetian Images»
«Arts of Asia» May-June 1994
On site photographs by the author
перевод shus 2017
В настоящей статье делается попытка осмыслить в более широком культурном контексте внутреннее содержание тибетских буддистских скульптурных образов и ступ с использованием данных, полученных непосредственно из тибетских источников. Под источниками в данном случае понимаются не только тибетские книги, описывающие правила и процедуры закладки различных сакральных объектов внутрь скульптурных образов и ступ, но и наблюдение за практическим наполнением таких образов, а также беседы с исполнителями этих ритуалов. Внутреннее содержимое тибетских скульптур и ступ в научной литературе описывалось неоднократно. Но лишь в редких случаях такие описания сопровождаются пояснением религиозного смысла этих действий. Поэтому в данной статье я постаралась отразить все аспекты процесса создания тибетских скульптурных образов и ступ.
За последние пятьсот с лишним лет тибетская традиция изготовления и освящения религиозных образов практически не изменилась. Она по-прежнему процветает в различных местах Индии, Непала и Тибета, а в последние годы распространилась даже на Европу и Северную Америку. Приведенные ниже фотографии были сделаны в долине Катманду в Непале в 1988 и 1989 годах. Первая группа иллюстрирует сооружение статуи Падмасамбхавы (Padmasambhava) в монастыре Чже-чен (Zhe-chen) в Бодханатхе (Bodhanath). На Илл. 2 показана центральная стойка внутреннего каркаса статуи, называемая «деревом жизни» (srog-shing, yasti), которая согласно тантре представляет собой главный энергетический канал тонкого тела, т.е. «центральный канал» (rtsa dbu-ma, avadhuti). К этой центральной стойке крепится металлическая конструкция для рук.
Перед стойкой находятся деревянные короба, вокруг которых будут сформированы ноги сидящей статуи. Шаг за шагом вся конструкция обвязывается свитками дхарани (dharani, священные религиозные словесные формулы) (Илл. 3), которые обкладываются книгами (Илл. 4, 5). Эти книги включают в себя, помимо прочего, «Канджур» (Kanjur) в ста восьми томах, «Танджур» (Tanjur) приблизительно в двести двадцати пяти томах, «Ньингма Гьюбум» (Rnying-ma Rgyud ‘Bum) в сорока пяти томах и ньингмапинское собрание священных текстов «Кама» (Bka’-ma-Rgyas-pa) приблизительно в пятидесяти восьми томах.
 |
 |
|
Илл. 2. Внутренний «скелет» статуи Падмасамбхавы в монастыре Чже-чен |
Илл. 3. Стойка внутреннего каркаса статуи, обвязанная свитками дхарани |
 |
 |
|
Илл. 4. Начало укладки книг вокруг дхарани |
Илл. 5. Дальнейшая укладка книг |
Деревянные короба для формирования ног статуи также заполняются дхарани (Илл. 6). Дхарани и книги покрываются глиной, деревянной обшивкой, тканью, кирпичами и цементной штукатуркой (Илл. 7, 8, 9).
 |
 |
|
Илл. 6. Деревянные короба для формирования ног статуи заполняются дхарани |
Илл. 7. Внутреннее содержимое статуи покрывается глиной, деревом и тканью |
 |
 |
|
Илл. 8. Формирование тела статуи с помощью кирпичной кладки |
Илл. 9. Завершение покрытия цементной штукатурой |
После этого с помощью глины формируются окончательная форма статуи (Илл. 10). На последней стадии священный образ раскрашивается и перед ним сооружается стеклянная витрина (Илл. 1).
 |
 |
|
Илл. 10. Вид глиняной статуи до раскраски |
Илл. 1. Окончательный внешний вид статуи |
Но только очень большие скульптурные образы, подобные тому, что описан выше, сооружаются вокруг закладки из священных предметов. Большинство же их них (как те, что описаны далее) представляют собой относительно небольшие скульптуры, которые сначала изготавливаются из глины или металла и только потом заполняются священными предметами, которые укладываются в специально предназначенные для этого полости. Триада «Наставник-Гуру-Дхармараджа» (Mkhan Slob Chos Gsum) (Шантракшита (Santaraksita), Падмасамбхава (Padmasambhava) и Трисонг Децен (Khri-srong-lde-brtsan)) была изготовлена Кхетцуном Сангпо Ринпоче (Khetsun Sangpo Rinpoche) в монастыре Дуджома Ринпоче (Rinpoche Dudjom, 1904-1987 г.г.) в Бодханатхе (Bodhanath) (Илл. 11). После этого, в специальные полости, находящиеся в спинах статуй были вложены различные священные предметы, включая свитки дхарани (Илл. 12). При сооружении статуи Будды Шакьямуни (Sakyamuni) в новом монастыре Шелкар Чоде (Shel-dkar Chos-sde) в Бодханатхе священные предметы были сначала уложены внизу (Илл. 13), а затем, когда скульптура была установлена на свое постоянное место, ими были заполнены полости в голове и спине статуи (Илл. 14). Обратите внимание на расположенный по центру статуи красный шест, который виден через эти полости.
 |
 |
|
Илл. 11. Священные образы Шантракшиты, Падмасамбхавы и Трисонг Децена в монастыре Дуджома Ринпоче в Бодханатхе, Непал |
Илл. 13. Предметы, предназначенные для закладки в статую Будды Шакьямуни в новом монастыре Шелкар Чоде в Бодханатхе, Непал |
 |
 |
|
Илл. 12. Различные священные предметы, включая дхарани, вкладываются в полость на спине статуи |
Илл. 14. Заполнение полостей в спине и голове статуи Шакьямуни |
Для понимания культурного контекста использования предметов, которые закладываются в скульптурные образы и ступы, недостаточно только визуально распознать, что они из себя представляют. Помимо этого, мы должны представлять себе буддийскую концепцию этих реликвий. В ранний период буддизма самыми первыми реликвиями были телесные останки Будды Шакьямуни, которые, согласно традиции, были помещены в восемь различных реликварных ступ. Со временем к этому виду реликвий были добавлены телесные останки других знаменитых буддийских персон, включая личных учеников Будды, а так же местных прославленных монахов. Другим типом реликвий являются те предметы, которые соприкасались или были иным образом связаны с Буддой или другими святыми персонами. Сюда относятся чаши для подаяния, монашеские посохи, предметы одежды и части Дерева Бодхи. Позже стали считать, что в подобного рода реликварных сооружениях могут находится не только телесные реликвии, но также и само учение Будды. Поэтому вместо (или в дополнение) к телесным реликвиям в ступы и священные образы стали помещать буддистские священные писания или их части. С середины первого тысячелетия в ступы и скульптуры стали замуровывать дхарани, относящиеся как к учению Будды в целом, так и к определенными священным текстам и их классам, а также к конкретным Буддам, бодхисатвам, гуру и т.п.
Тибетские авторы обычно делят реликвии на четыре или пять категорий: 1) телесные останки Будд, бодхисатв, лам и др.; 2) миниатюрные сферические реликвии размером с семя горчицы, которые, как считается, порождаются другими реликвиями, святыми персонами или священными объектами; 3) реликвии, ставшие священными в результате контакта с сакральным объектом или священной персоной («контактные реликвии»); 4) реликвии учения, состоящие из книг и дхарани; 5) некоторые добавляют пятую категорию «реликвий дхармакаи» (dharmakaya), которые представляют собой миниатюрные ступы и ца-ца (tsha-tsha, небольшие рельефные скульптуры из глины, отпечатанные с помощью формы, часто в виде ступы), которые символизируют дхармакаю. Другим распространенным способом классификации священных объектов, которые могут быть помещены в ступы и священные статуи, является отнесение их к определенному виду вместилища («сосуду») Тела, Речи и Ума Будды. Сосуды Тела – это скульптурные образы и картины (thangka). Сосуды Речи – это священные писания и священные словесные формулы. Сосуды Ума – это ступы и ца-ца.
На приведенных выше фотографиях видны только книги и свитки дхарани, которые занимают большую часть внутреннего пространства. Другие типы реликвий представлены на Илл. 15 и 16. Эти фотографии были сделаны, когда реликвии находились на подносах для их ритуального освящения. Позже они были помещены внутрь статуи Шакьямуни в монастыре Шелкар Чоде (Илл. 16) и ступы Дуджома Ринпоче (Илл. 15). Большинство из них обернуто шелковой тканью или находится в бумажных конвертах. В число реликвий, помещенных в статую Шакьямуни, входят: небольшая статуэтка Ваджрасаттвы (Сосуд Тела); волосы Тринадцатого Далай-ламы (считается «контактной реликвией»); ца-ца, изготовленная руками Атишы (Atisa) – наставника, который восстановил буддизм на Тибете в одиннадцатом столетии (является одновременно и «контактной реликвией», и Сосудом Ума); таблетки mani ril-bu, приготовленные Его Святейшеством Четырнадцатым Далай-лама (являются одновременно и «контактной реликвией», и «вместилищем багословения», byinrten); часть одеяния, которое когда-то было надето на статую Махакалы в расположенном в Лхасе храме Норбулинка (Norbu Lingka) (реликвия священного места Тибета); ца-ца с изображениями Тары (Tara), Чакрасамвары (Cakrasamvara) и Махамайтрейи (Mahamaitreya), а так же множество ца-ца в форме ступ, другие телесные и «контактные реликвии» и священные принадлежности знаменитых лам.
 |
 |
|
Илл. 15. Реликвии, помещенные в ступу Дуджома Ринпоче |
Илл. 16. Реликвии, помещенные внутрь статуи Шакьямуни |
Пьедесталы (или, как их называют тибетцы, «троны»), на которых устанавливаются священные образы и ступы, заполняются аналогичным образом. Однако находящиеся в них предметы не относятся к категории реликвий. Пьедестал всегда отделяется глухой перемычкой от реликвий, находящихся в верхних частях. Внутрь «тронов» помещаются подношения и «амулеты», служащие мирским целям. Самыми значимыми из них являются «колеса якши», которые можно видеть на Илл. 17 в окружении подношений, сделанных во время ритуала их освящения (в данном случае в монастыре Паво Ринпоче (Pawo Rinpoche) в Бодханатхе). Эти «колеса якши» являются «амулетами» мужского и женского божеств богатства Джамбхалы (Jambhala) и Васудхари (Vasudhari), каждое из которых окружено восемью якшами (yaksa) (Илл. 18). В «трон» помещаются и другие «колеса», которые обеспечиваю верующим различные благоприятные обстоятельства, здоровье, защиту и лучшее перерождение. Другие примеры тибетских «колес» приводятся в книге Tadeusz Skorupski «Tibetan Amulets» (White Orchid Press, Bangkok, 1983).
 |
 |
|
Илл. 17. Амулеты богатства («колеса якши») помещенные в статуи Будды Шакьямуни, Махакаруники и Тары в монастыре Паво Ринпоче |
Илл. 18. «Колеса» Джамбхалы и Васудхари, божеств богатства, окруженных соответственно восемью якшами и восемью якшини |
Кроме того, все помещенное в пьедесталы является объектами, которые обеспечивают наступление желательных и предотвращение нежелательных событий. Они включают в себя: сельскохозяйственные орудия, призванные повысить урожайность (Илл. 19); оружие, предназначенное для предотвращения смертельных случаев, которые им могли бы быть вызваны (в данном случае представлен нож); упаковки с лекарственными травами, обеспечивающими хорошее здоровье; небольшие количества драгоценных металлов и драгоценных камней для увеличения богатства; пакетики с небольшими фрагментами хорошей ткани для обладания прекрасной одеждой и т.п.
В самом низу священного образа или ступы находятся подношения и амулеты подземных божеств, включающих в себя божества земли и подземных змей (naga), которые помещаются в небольшие сосуды (Илл. 20). Каждый такой сосуд содержит в себе рисунок божества и кусочек древесины со специальным драгоценным камнем для этого божества, а так же различные вещества в форме таблеток (Илл. 21). Конкретно эти образцы были изготовлены для ступы Дуджома Ринпоче.
 |
 |
|
Илл. 19. Сельскохозяйственные орудия для повышения урожайности и оружие для предотвращения войны перед помещением их в пьедестал ступы Дуджома Ринпоче |
Илл. 20. Баночки, содержащие подношения и амулеты для подземных божеств, в т.ч. для богини земли (sa bum), нагов (klu bum) и божества богатства (nor bum), перед помещением их в ступу Дуджома Ринпоче |
 |
 |
|
Илл. 21. Рисунки одного из божеств, кусочек древесины с драгоценным камнем для этого божества и различные вещества в форме таблеток, находящиеся в сосудах-подношениях |
Илл. 22. Монах монастыря Шелкар Чоде вкладывает дхарани в небольшую частную статуэтку |
Ступы и большие статуи, такие как описанные выше образы Падмасамбхавы, Шакьямуни или триада «Наставник-Гуру-Дхармараджа» (Mkhan Slob Chos Gsum), обычно выступают в роли центрального священного объекта храма. Принадлежащие верующим скульптурные образы меньшего размера также изготавливаются с внутренними полостями. Прежде, чем установить их на свои алтари, миряне и монахи передают их членам монашеского сообщества (как правило тем, кто специализируются на таких практиках), которые осуществляют закладку в них священных объектов (Илл. 22). Как в малых, так в больших священных образах, изображения «колеса якши» помещается в самый низ основания статуи (Илл. 23) и отделяется от остальных реликвий прокладкой из желтой ткани. Все внутреннее содержимое скульптурных образов (как больших, так и малых) освящается дважды, двумя отдельными ритуалами. Первый раз все предметы, которые будут вложены в статую, собираются на алтаре (Илл. 24; на этой фотографии в кадр не попали книги) и освящаются высокопоставленным ламой с помощью ритуала под названием «gzungs-sgrub». Второй раз, после того, как все предметы помещены в предназначенное им место, над ступой или скульптурным образом выполняется ритуал заключительного освящения под названием «rab-gnas».
 |
 |
|
Илл. 23. «Колеса якши» помещается в основание небольших скульптурных образов |
Илл. 24. Вложения для триады «Mkhan Slob Chos Gsum» установлены на алтаре для их освящения Кхетцуном Сангпо Ринпоче |
Тибетская традиция помещения священных реликвий в ступы и скульптурные образы, в конечном счете, основывается на индийских прецедентах. При этом, имеющиеся у нас свидетельство указывают на то, что содержимое индийских ступ и скульптур было менее сложным. С другой стороны, китайские, корейские и японские ступы и статуи, датированные 8-10-ым столетиями, содержат различные предметы, подобные тем, что использовались в Тибете, включая такие буддистские сутры, как «Ваджраччхедика» (Vajracchedika), «Суварнапрабхаса» (Suvarnaprabhasa) и «Саддхармапундарика» (Saddharmapundarika), а так же дхарани, рисунки и скульптурные изображения Будд и бодхисатв, крошечные пагоды, центральные стойки, внутренние органы, изготовленные из текстиля, монеты, зеркала, колокольчики, бусинки, ткани, благовонные палочки и т.п. Таким образом, в буддистском мире тибетская традиция в этом отношении не является уникальной.
В дополнение к описаниям практик, передаваемым посредством рисунков и устной информации, существует два жанра тибетской литературы, которые содержат объемные данные о процедурах наполнения ступ и скульптурных изображений. Первым из них являются ритуальные руководства, носящие название «gzungs-‘ bul lag-len» или «gzungs-gzhug lag-len», которые содержат детальные инструкции по заполнению ступ и скульптурных образов. Ко второму относятся «dkar-chag» – «каталоги» или «справочники» по определенным ступам, которые описывают помещенные в них объекты. Эти работы были написаны (или созданы по указанию) известными ламами и главами тибетских школ, такими как Пятый Далай-лама, Первый Панчен-лама, Восьмой Другчен, Первый Конгтрул и т.д. При этом, между различными тибетскими школами в данном вопросе не существует каких-либо значимых различий. В каждом крупном монастыре есть по крайней мере один монах, который специализируется на практиках закладки реликвий и дхарани. Как и в случаях со многими другими практиками, он изучил эти ритуалы и церемонии от своих предшественников, активно занимавшихся этим. Тем не менее, в процессе своей деятельности он часто обращается к соответствующим руководствам.
Такие руководства содержат множество информации относительно подготовки и методов закладки реликвий и дхарани. Согласно этим работам, различные типы реликвий помещаются в ступы и скульптурные образы в соответствии с определенной иерархией, которая отражает ранжирование тибетских священных объектов по их типу и значимости. Телесные реликвии помещаются в выступ на голове (usnisa) скульптурных образов или наконечник ступы. Помимо этого туда закладываются именные мантры Будды и лам (именные мантры лам являются переводом на санскрит их имен с добавлением трех семенных слогов Тела, Речи и Ума: «Om Ah Hum»). В головы статуй или в состоящий из колец шпиль ступы помещаются реликвии, связанные с конкретным ламой и линией передачи главных учений, именные мантры и изображения индийских наставников и йогинов, а так же различные объекты, с которыми они контактировали. В горло скульптуры или хармику (harmika) ступы вкладываются гласные и согласные санскритского алфавита. Место выше сердца или в верхней части «вазы» (bum-pa) ступы посвящено высшей йога-тантре. Туда помещаются тексты самой тантры, а так же руководства по практикам выбранных для почитания Будд (yidam, йидам), принадлежащих высшей йога-тантре, вместе с их скульптурными образами или тханками (thangka). В меньшие по размеру статуи и ступы достаточно вложить только мантры этих Будд. Помимо этого, выше сердца закладываются «реликвии контакта», связанные с верхней частью тела, такие как, например, верхняя часть одеяния прошлого ламы.
В сердце помещаются небольшие изображения божеств, представленных в образе йидама (yi-dam), вместе с их мантрами и книгами. Предметы, связанные с низшими тантрами, располагаются ниже сердца и включают в себя мантры, мандалы, скульптурные и рисованные образы, наставления по практикам, а также полные тексты тантр этого йидама, принадлежащие к этому классу тантр (согласно установленной иерархии). Ца-ца, содержащие телесные реликвии лам, должен размещаться не ниже уровня высших йога-тантр. На уровне чарья-тантры, помимо прочего, находятся чудотворные таблетки, обеспечивающие долголетие, мудрость и т.п. В нижней части помещаются сутры и книги Винаи (монашеских правил), а так же «реликвии контакта», связанные с нижними частями тела, такие, как например, подушка для сидения ламы.
Особое внимание в этих руководствах уделяют центральной стойке, вокруг которой сооружается ступа или статуя и которая, как известно, присутствует в ступах, начиная с раннего периода буддистской истории Индии. Дерево для центральной стойки должно тщательно выбираться по определенным признакам. Особенно благоприятна древесина деревьев, растущих на священной горе. При этом, лучшими видами древесины являются алоэ и сандал. Разрешение на вырубку дерева должно быть получено как от людей, так и от сверхъестественных существ, обитающих в этой местности. Дерево должно быть срублено в астрологически благоприятный момент, и это действие должно сопровождаться различными ритуалами и подношениями. Та часть дерева, которая первоначально была обращена на восток, должна быть установлена в сторону фасада ступы или лица статуи. Изготовленная из него деревянная стойка не должна иметь каких-либо трещин. После изготовления ее окрашивают в красный цвет и наносят на ее поверхность золотой краской мантры. Тибетские руководства не рассматривают центральную стойку в качестве «мировой оси» (axis mundi), а ассоциируют ее с центральным каналом тонкого тела или Деревом Бодхи (а так же с десятью знаниями Будды).
В заключение хотелось бы отметить, что цель всех этих очень сложных действий (как по созданию ступ и скульптурных образов, так и по их наполнению внутренним содержанием) состоит в том, чтобы создать священные объекты, предназначением которых является не только (и не столько) визуальная демонстрация, но и религиозное почитание. И именно то, что находится внутри этих ступ и статуй, делает их священными объектами. А сама идея состоит в том, что Будды, бодхисатвы и ламы, чьи реликвии помещены внутрь буддистских произведений искусства, действительно «присутствуют» в них. Аналогичным образом, книги и дхарани обеспечивают возможность почитания буддийского учения. Таким образом, тибетские скульптуры и ступы содержат в себе «дух» наставников, учения и просветления. Почитание, которое, как кажется на первый взгляд, направлено на внешнюю форму образа, на самом деле адресуется его священному содержанию.
Следует также отметить, что общепринятой тибетской культурной концепцией является то, что эти художественные работы представляют собой вместилища (rten) предметов, насыщенных священной силой. При этом, любому человеку вполне доступны книги на тибетском языке, в которых описывается, какие предметы могут быть помещены в священные образы и ступы и как они должны быть подготовлены и освящены. Также тибетцы, как правило, весьма охотно обсуждают и демонстрируют священные объекты до их помещения в ступы и статуи. Мало того, что представленная здесь альтернативная методика изучения содержания тибетских образов и ступ не предполагает какого-либо их осквернения, я также считаю, что она обеспечивает наилучший путь для такого понимания смыслового значения и культурного контекста содержимого тибетских скульптурных образов и ступ, которое было бы недостижимо каким-либо иным образом.
Bibliography
Works in western languages on the contents of Tibetan images and stupas
Dagyab, Loden Sherap, Tibetan Religious l1rt (Wiesbaden, 1977), vol. I, p. 32.
Gyalzur, Losang Paldhen and Verwey, Antony H. N., “Spells on the Life-wood: An Introduction to the Tibetan Buddhist Ceremony of Consecration”, in Kloppenborg, Ria, ed., Selected Studies on Ritual in the Indian Religions (Leiden, 1983), pp. 169-196.
Hatt, Robert T., “A Thirteenth Century Tibetan Reliquary”, Artibus Asiae, 42 (1980), pp. 175-220.
Kalsang, Jampa, “Grundsatzliches zur FiiIJung von Mc’od rten”, Zentralasiatische Studien, 3 (1969), pp. 51-53.
Lange, Kristina, “Zwei metallene Kultfiguren des Bcon-k’a-pa”, Jahrbuch des Museumsfur Volkerkunde;:,u Leip;:’ig, vo!. 22 (1964), pp. 115-128.
Leonov, Gennady, “Amitayus”, (samples of the consecrated relics from within the image are included) in Marylin M. Rhie & Robert A.F. Thurman, eds., Wisdom and Compassion: the Sacred Art of Tibet (New York, 1991), pp. 351-353.
Leonov, Gennady, “The Rite of Consecration in Tibetan Buddhism”, Arts of Asia, vol. 22 no. 5 (1992), pp. 100-110.
Manen, Johan van, “On Making Earthen Images, Repairing Old Images & Drawing Scroll-Pictures in Tibet”, Journal of Indian Society of Oriental Art, I (1933), pp. 105-111.
Pal, Pratapaditya, Art of the Himalayas: Treasures from Nepal and Tibet (New York, 1992), pp. 120-121.
Preston, Douglas j., “Spilled Beans and Secret Scrolls”, Natura History, vol. 92 no. 4 (1983), pp. 96-99.
Reedy, Chandra L., “A Buddha Within a Buddha”, Arts of Asia, vol. 16 no. 2 (1986), pp. 94-101.
Schulemann, Werner, “Der Inhalt eines tibetischen Mc’ od Rten”, Zentralasiatische Studien, no. 3 (1969), pp. 55- 76.
Sommarstrom, Bo, “Contents of Life in Buddhist Stupas and Images”, Studia Orientalia 50 (1980), pp. 241-251.
Some Tibetan works on the ritual of depositing relics and dharanis in images and stupas
‘Brug-chen VIII Kun-gzigs-chos-kyi-snang-ba (1768-1822) [‘Brug-pa], “Rten-Ia gzungs ‘bul-ba’i lag-Ien zin-bris mdorbs-dus/mthong-bas shes-pa legs-byas snying-po”, Collected Works (Rewalsar, 1985), vol. I, pp. 685-711.
Chos-kyi-grags-pa, ‘Bri-gung Rig-‘dzin (b. 1595) [‘Bri-gung-pa], “Ring-bsrel Inga’i bzhugs-tshul lag-Ien tshogs-gnyis rgyamtsho”, Sku-gzugs-kyi thig-rtsa dang gsar-rnying rgyud-sde rgyamtsho’I thig-rtsa gzungs-‘bul lag-len bcas (Gangtok, 1985), pp. 271-331.
Chos-kyi-dbang-phyug, (b. 1775), “Gzungs-‘bul-gyi lag-Ien bde bklags-pas ‘grub-pa dwangs-shel me-long”, (n.p., n.d.). [Photographic copy of a manuscript in personal possession, courtesy of Padma Tharlam, Bodhanath, Nepal.]
Chos-rnam-pa [Sa-skya-pa] (Chos-rnam-rgyal?, abbot of Rtanag-thub-bstan?), “Rten-Ia gzungs-bzhugs ‘bul-ba’i lag-len gsal-bar bshad-pa kun-gsal dngul-gyi me-long”. Personal copy received at Sakya Centre in Rajpur (n.p., n.d.).
Dalai Lama V Ngag-dbang-blo-bzang-rgya-mtsho (1617 – 1682) [Dge-Iugs-pa], “Gzu-gnas blo-Idan ngo-mtshar skyed-byed gzungs-‘bul-gyi lag-Ien ‘khrul-spong nyin-mor byed-pa”, Rituals of Rdo-rie-brag (Leh, 1973), vol. I, pp. 389-437 (missing folio 3 and part of folio 12 and 25; a complete version is found in the Library of the Tibetan Works and Archives in Dharamsala, Acc. no. pa 1053).
Grags-pa-rgyal-mtshan (1147-1216) [Sa-skya-pa], “Arga’i choga dang rab-tu gnas-pa don gsal-ba”, The Complete Works of the Great Masters of the Sa Skya Sect of the Tibetan Buddhism (The Toyo Bunko, Tokyo, 1968) vol. 4, pp. 237-252.
‘Jam-dbyangs-bzhad-pa I Ngag-dbang-brtson-‘grus (1648-1721I2) [Dge-Iugs-pa]:
I. “Gzungs-‘jug ‘khrul-spong nyin-byed snying-po”, Collected Works (New Delhi, 1974), vol. 1,486-509.
2. “Gzungs-‘bul-gyi Ihan-thabs gnod-sbyin dang tshogsbdag-gi ‘khor-Io’i sgrub-thabs”, Ibid, pp. 510-522. Kong-sprul Blo-gros-mtha’-yas, ‘Jam-mgon (1813-1899) [Bka’brgyud-pa/Ris-med], “Rten-Ia nang-gzhug ‘bul-ba’i lag-Ien lugs-srol kun-gsal dri-bral nor-bu chu-shel-gyi me-long”, Collected Works (Paro, 1975), vo!. 12, pp. 97-148.
Lcang-skya I Ngag-dbang-[blo-bzang]-chos-Idan, (1642-1714) [Dge-Iugs-pa] :
I. “Rten-Ia gzungs-gzhug ‘bul-tshul shel-dkar-me·long”, Collected Works in The Tibetan Tripitaka, Peking edition [extra volume] (Tokyo-Kyoto, 1961), no. 6299, vo!. 164, pp. 83.5.5-88.2.2.
2. “Gzungs-‘bul-gyi lag-Ien ‘khyer bde”, Ibid, no. 6300: pp. 88.2.2-89.2.5.
3. “Gzungs-‘jug lugs dang dpar-byang”, Ibid, no. 6301, pp. 89.2.5-90.2.1.
4. “Gzungs-gzhug dang gnod-sbyin ‘khor-Io sogs rab-gnas bya-tshul phun-tshogs char-‘bebs”, Ibid, vo!. 164, pp. 90.2.1- 93.1.7.
Padma-‘phrin-Ias, Rdo-rje-brag Rig-‘dzin (1641-1717) [Rnyingma-pa], “Gzungs-‘bul-gyi Iag-Ien gsal-bar byed-pa bai-durya’I me-long”, Rituals of Rdo-rie-brag (Leh, 1973), vol. I, pp. 287-362.
Pan-chen Bla-ma I Blo-bzang-chos-kyi-rgyal-mtshan (1570-1662) [Dge-Iugs-pa], “Gzungs-gzhug gnod-sbyin ‘khor-Io ji-Itar bya-ba’i tshul gsal-byed nor-bu’i me-long”, Collected Works (New Delhi, 1973), vo!. 4, pp. 799-811.
Stag-tshang Lo-tsa-ba, “Rten-gsum bzhugs-gnas dang bcas-pa’I bsgrub-tshul rgyas-par bshad-pa Dpal-‘byor-rgya-mtsho”, National Archives, Kathmandu, Nepal-German Manuscript Preservation Project, Reel, E674/29, 54 fT.
