·······································

·······································

Глава IV. Буддизм и государство

 

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

В современном буддизме имеется несколько концепций, касающихся характера взаимоотношений государства и религии, и все они, несмотря на адаптацию к современным условиям, связаны либо с доктринальными положениями канонического буддизма, либо с древнеиндийскими концепциями царской власти.

Повышенный интерес тхеравады к государству обусловлен рядом причин. В конечном счете, все учение и практика тхеравады ориентированы на улучшение кармы человека. Основным способом улучшения кармы является накопление религиозных заслуг, осуществляемое через культовые и ритуальные отношения мирян с монастырем и сангхой. Для реализации этой религиозной идеи необходимо иметь значительное число монастырей и монахов, нормальное функционирование которых невозможно без поддержки центральной власти и контроля со стороны государства, иначе происходит вырождение тхеравады. Характерно и то, что тхеравада существует только в странах, исторически находившихся под влиянием индийской культуры, и эта религия всегда была неотъемлемой частью политической системы. Из вышесказанного следует, что в тхераваде не только создаются концепции взаимоотношения религии с государственной властью, но и возвеличивается культ правителя или правительства, которое действует в интересах сангхи и религии. Это наглядно подтверждается буддийскими концепциями о чаккаватине (всемирном правителе), бодхисатве и дхармарадже (просветленном или истинном правителе), деварадже (божественном правителе).

[….]

Pages: 1 2

Введение

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

В 1983 г. нами была опубликована книга «Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии», в которой автор предложил новую методику изучения буддизма как социально-религиозной системы (1). Потребность в новой методике была вызвана существующей в буддологии разорванностью в изучении так называемого живого буддизма и его литературы, т. е. сложилась достаточно устойчивая традиция изучения буддийской литературы в отрыве от культовой практики этой религии. Эта традиция сложилась в Европе в XIX в., а предшествовали ей следующие обстоятельства.

С XV в. нарождающаяся европейская буржуазия начинает борьбу с христианскими церквами, особенно католической, являвшимися оплотом феодализма и препятствовавшими развитию капитализма. В «Манифесте Коммунистической партии» К. Маркс и Ф. Энгельс констатировали, что «буржуазия, повсюду, где она достигла господства, разрушила все феодальные, патриархальные, идиллические отношения. Безжалостно разорвала она пестрые феодальные путы, привязывавшие человека к его „естественным повелителям”, и не оставила между людьми никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердечного „чистогана”. В ледяной воде эгоистического расчета потопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности. Она превратила личное достоинство человека в меновую стоимость и поставила на место бесчисленных пожалованных и благоприобретенных свобод одну бессовестную свободу торговли. Словом, эксплуатацию, прикрытую религиозными и политическими иллюзиями, она заменила эксплуатацией открытой, бесстыдной, черствой» (2).

Высшим идеалом духовности буржуазия провозгласила разум, рационализм, прагматизм. Но это вело к быстрому расцвету материализма, особенно в эш>ху Просвещения и Великой французской буржуазной революции, отвергавших надобность религии вообще и содействовавших распространению коммунистических идей среди трудящихся. По этому поводу Ф. Энгельс с иронией заметил, что «со своим материализмом буржуа попали в беду» (3).

[….]

Pages: 1 2

Глава I. Современное положение буддизма в странах Южной и Юго-восточной Азии

 

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

Роль буддизма в общественной жизни тех или иных стран Азии неоднозначна: в одних странах эта роль чрезвычайно заметна (Япония, Бирма, Вьетнам, Кампучия, Лаос, Непал, Таиланд, Шри-Ланка), в других – является, по существу, второстепенной (таковы Индия, Китай, Корея, Бангладеш, Пакистан и др.).

Идеологическое и политическое воздействие буддизма во многом определяется историко-культурными традициями, местом буддизма в социально-политических структурах, а также уровнем социально-экономического развития конкретного общества.

По этой причине в данной монографии рассматривается идейно-политическая роль буддизма только в странах Южной и Юго-Восточной Азии – Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Кампучии, Вьетнаме, связанных общими историко-культурными традициями. В этих странах, а частично и во Вьетнаме, распространен буддизм толка тхеравады, поэтому в них чрезвычайно велика социальная роль монастыря и монашества.

Монах здесь и служитель религии, и средство, с помощью которого верующие «накапливают» религиозные заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Этим, в частности, объясняется их многочисленность: один монах обычно приходится на 150- 250 верующих, которые добровольно обеспечивают его одеждой, питанием, жильем, деньгами, предметами культа и т. д. Хотя точное число верующих определить трудно, количество монахов дает возможность судить о численности буддистов.

***

Шри-Ланка. Буддийская сангха в Шри-Ланке состоит из сект Сиам-никая, Амарапура-никая и Раманния-никая. Наиболее влиятельна и богата Сиам-никая (создана в 1762 г.), объединяющая около 14 тыс. монахов. Отличительной особенностью этой секты является то, что в ней представлены главным образом сингалы-землевладельцы, принадлежащие к высшей касте гойгама. С момента зарождения эта секта опиралась на кандийскую аристократию из подкасты радала и феодально-помещичью верхушку из касты гойгама.

[….]

Глава II. Характеристика буддизма тхеравады

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

Буддизм традиционно делится на два направления: махаяна и тхеравада. В махаянистских текстах тхеравада нередко именуется хинаяной, в текстах же палийского канона этот термин не встречается.

Для последователей тхеравады термин «хинаяна» имеет уничижительный смысл, подчеркивающий религиозную доминанту махаяны как «великого пути» к спасению над «малым путем» (хинаяной), являющимся нижней ступенью познания в религиозной системе махаяны.

Не случайно на международном форуме буддистов, созванном в 1950 г. с целью объединения буддийских монахов в организацию «Всемирное братство буддистов» (далее – ВББ), участники договорились употреблять термин «тхеравада», а не «хинаяна». Тем не менее некоторые буддологи, некритически заимствуя этот термин из махаянистских текстов, используют его в качестве определения одного из направлений буддизма.

Тхеравада распространена в странах, исторически находившихся в зоне влияния индийской культуры. Это Шри-Ланка, Бангладеш, Бирма, Таиланд, Лаос, Кампучия, Малайзия. Тхеравада является также составной частью ламаизма, который в данной работе не рассматривается.

Учение нынешнего буддизма толка тхеравады сложилось на базе палийского канона и комментариев к нему. Особенности тхеравады определяются в первую очередь отношением к так называемым трем драгоценностям: Будде, Дхамме и Сангхе.

[….]

Pages: 1 2

Глава III. Социальная роль буддизма

 

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

Специфика религиозных культов

Буддизм оказывает свое влияние на литературу, архитектуру, искусство, воспитание, образ жизни, на мировоззрение большинства населения Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Лаоса и Кампучии. По существу, все культурное наследие этих стран связано с теми или иными аспектами буддизма, и это наследие накладывает определенный отпечаток и на современное общественное сознание.

Хотя влияние буддизма на культуру и образ жизни населения стран южного буддизма значительно, показать региональную картину этого влияния чрезвычайно сложно, настолько велики культурно-исторические и этнические различия между сингалами, бирманцами, таи и кхмерами, составляющими абсолютное большинство населения этих стран и являющимися буддистами.

Сингалы Шри-Ланки, выходцы из Индии, сохранили древнеиндийские обычаи и церемонии, вошедшие в буддийский культ, который, на наш взгляд, можно характеризовать как буддо-индийский культ. Как отмечает Н. Г. Краснодембская, переплетение многих народных верований и культов, «истоки которых теряются в глубине веков и даже тысячелетий… с положениями и догматами буддийского вероучения и создает тот сложный комплекс традиционного мировоззрения, который мы обнаруживаем у современных сингалов» (1).

Н. Г. Краснодембская выделяет в этом комплексе четыре культа: демонический, астрологический, богов-покровителей и буддийский,- описывая эти культы следующим образом: «В целом ,,пантеон” демонического культа достаточно аморфен, черты иерархического построения в нем выражены не всегда достаточно четко. Есть персонажи безымянные, другие имеют имена, есть сугубо местные, есть вселанкийские» (2). Этот пантеон включает ракша(с), якша, якха, яка, бхута, прета: первые 4 вида сверхъестественных существ – это демоны, два последних вида – духи. Демоны зловредны и опасны, от них откупаются жертвоприношениями. Особенно боятся персонифицированных демонов, которых Н. Д. Виджесекера насчитывает 26 (3). Например, Хирияка, или Ририяка (Кровавый яка); Махасохона (демон кладбища), за которого нередко принимают животных, бродящих по кладбищу; Калу-кумара (Черный царевич), насылающий эротические сны на женщин; Мадана-яка (демон страстных желаний) „ возбуждающий эротическую страсть; Маха Кола Санни- Яксейо (Большой черт роковых болезней) и т. д., причем у каждого именного демона имеются помощники-демоны.

Бхута – это невидимые духи, населяющие землю и воздух,, живущие в каждом дереве, строении, холме, ручье, роднике и т. д., то есть это духи, порожденные анимистическими представлениями. Прета – это духи умерших людей. По описаниям буддийских текстов, они очень уродливы, у них тонкие конечности, огромные животы, длинные языки, крошечные рты и узкие глотки, поэтому они постоянно страдают от голода и жажды и часто пугают живых жалобными криками или холодными прикосновениями.

[….]

Pages: 1 2

Глава V. Буддизм в идеологии и политике

 

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

В нашей монографии «Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии» сформулированы общие положения, касающиеся роли религиозной традиции в идейно-политической жизни современных развивающихся стран Южной и Юго-Восточной Азии. В частности, отмечается, что в странах южного буддизма религиозная традиция представлена множеством локальных общин, центром общественной жизни которых является буддийский монастырь.

В свою очередь, мы вправе говорить об однородности таких общин, а значит, и о наличии единой буддийской традиции, поскольку имеем возможность учитывать однородность буддийских монашеских коллективов, которые руководствуются палийским каноном, и ориентированность этих религиозных общин на государство как интегрирующий фактор буддийской традиции.

В период феодализма религиозная традиция, по существу, тождественна структуре государства, однако по мере развития капитализма сфера религиозной традиции начинает сужаться как в результате секуляризации, так и в связи с появлением притягательных ориентации в области предпринимательства.

Притягательной силой для верующего обладают и достижения научно-технической революции и социально-экономические программы правительства, однако если государство обладает ограниченными возможностями удовлетворения ожиданий верующих или же является инструментом обогащения правящего клана, то разрушение религиозной традиции вызывает дестабилизацию социального порядка и ведет к широкому использованию религиозных лозунгов в идейно-политической борьбе. Кроме того, тесная причастность тхеравадинских монахов к общественной жизни местного населения нередко стимулирует сангху к вмешательству в политику.

В странах капиталистического развития степень активизации религиозного фактора зависит главным образом от специфики традиционных структур, подвергающихся воздействию капитализма, от уровня политической напряженности, от степени политизации монашества во времена национально-освободительной борьбы и ряда других, на наш взгляд, второстепенных причин.

[….]

Pages: 1 2

Глава VI. Проблема войны и мира в буддизме

 

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

Буддизм, как и любая другая религия, утверждает приоритет своего учения над другими вероучениями, что видно хотя бы из космологической картины бытия.

Хотя понятия добра и зла в буддизме не поляризуются, являя собой ипостась бытия (сансары), проблемы войны и мира в буддийском мировоззрении оказываются на различных полюсах логических умозаключений, так как, согласно учению буддизма, вступление на путь просветления само по себе уничтожает все предпосылки агрессии и ненависти. В этом плане идеология буддизма ничем не отличается от исламской идеологии, разделяющей весь мир на правоверных (область мира) и неверных (область войны).

Рассматривая проблемы мира и войны с ортодоксальных позиций палийского канона, идеологи буддизма обычно ссылаются на царя Ашоку, который, уверовав в учение Будды, якобы отказался от войн, или же нравоучительно трактуют эту проблему, сводя ее к необходимости соблюдать установки буддизма, а буддийский образ жизни не создает, мол, конфликтных ситуаций ни в обществе, ни между странами.

Большинство западных буддологов подчеркивает «мирный» характер учения буддизма по сравнению с исламом и христианством, ссылаясь на крестоносные движения, на походы мусульман под зеленым знаменем пророка и словно забывая о том, что многие правители древнего и средневекового Востока именовались в буддизме «чакравартинами», «бодхисатвами», «буддхараджами», хотя некоторые из них отличались крайней жестокостью и известны истреблениями целых народов, например Ашока, Чингисхан и др.

Причем в истории зафиксировано множество случаев, когда агрессия оправдывалась религиозными целями: войны на острове Шри-Ланка за обладание Зубом Будды, поход бирманского царя Ануруддхи на государство Тхатон якобы ради получения палийского канона и т. д.

Э. О. Берзин отмечает, что «борьба за разрушение государств старого типа и создание государств нового типа, как это всегда бывало в средневековье, велась под религиозными лозунгами. Так, на поверхности событий мы видим борьбу буддизма хинаяны против буддизма махаяны в Таиланде, Кампучии, Лаосе, борьбу старых анимистических культов против буддизма хинаяны в Бирме, борьбу конфуцианства против буддизма махаяны во Вьетнаме и, наконец, борьбу синкретической религии буддизм-индуизм против жрецов каждой из этих религий в отдельности в Индонезии» (1).

Необходимость и справедливость захватнической политики правителей, которые покровительствовали сангхе и дхарме, идеологи буддизма оправдывают ссылками на эдикты Ашоки, являющиеся канонизированной экзегетикой буддизма тхеравады, и на канонизированный трактат «Милиндапаньха», а в целом рассматривают природу этих войн через концепцию чакравартина.

[….]

Заключение

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

В книге речь идет преимущественно о религиозной традиции, о механизме ее функционирования в современных обществах Южной и Юго-Восточной Азии. Поскольку это первая обобщающая работа о тхераваде в отечественном востоковедении, приходилось рассматривать отдельные этапы эволюции этой традиции: ее учения, культовой практики, взаимоотношений буддийской общины с государством, а также исторические и современные функции религиозной традиции; последние настолько переплетены с различными формами общественной и индивидуальной деятельности людей, с их психологическими и социальными установками, что автор не мог обойтись без достаточно жесткой схематизации религиозных отношений на данном этапе исследования буддизма, а это, в свою очередь, привело к определенной статичности в описании современной роли сангхи в общественной жизни стран Южной и Юго-Восточной Азии.

Следует отметить, что мы пытались разобраться в первую очередь в том, что собою представляет современный буддизм тхеравады, поэтому окружающая среда его бытования рассматривается как бы изнутри религиозной традиции. Наблюдения за поведением религиозной системы, находясь как бы внутри нее, по мнению автора, позволяют с большей степенью объективности выявлять инерционные и жизнестойкие факторы такой системы, чем с позиции внешнего наблюдателя, характерной для большинства исследователей религии. Между этими двумя подходами, рассмотрением роли религии изнутри и извне, существуют определенные различия, особенно заметные при анализе роли религии в современной общественной жизни. В чем же эти отличия?

[….]

Важнейшие издания палийских текстов на западных языках

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …»  

An Anthology from the Samyutta Nikaya. Trans, by J. D. Ireland.-Buddhist Publication Society. Wheel Publication (далее -WP). № 107-109. Kandy, 1967.

Anguttara Nikaya. Vol. I-VI. Ed. by R. Morris, E. Hardy, C. A. F. Rhys Davids.-Pali Text Society. L., 1885-1910.

Anguttara Nikaya. The Discourse Collection in Numerical Order. An Anthology. Ph. 1. Trans, by Nyanaponika Thera.-Buddhist Publication Society. WP № 155-158. Kandy, 1970.

The Book of the Gradual Sayings. Vol. I-V. Trans, by F L Woodward, E. M.Hare -Pali Text Society. L., 1932-1936.

The Book of the Kindred Sayings. Vol. I-V. Trans, by Mrs. Rhys Davids,F. L. Woodward.-Pali Text Society. L., 1917-1930.

Buddhas Teachings. Tr. of the Sutta-Nipata by Lord Chalmers. Cambridge,. 1932.

A Buddhist Bible. Ed. by D. Goddard. Boston, 1970.

A Buddhist Manual of Psychological Ethics (Dhammasangani). Tr. by C. A. F. Rhys Davids. L., 1900.

A Buddhist Students Manual. Ed. by Ch. Humphreys. L, 1956. Buddhist Suttas. Tr. by T. W. Rhys Davids. Varanasi, 1965.

The Collection of the Middle Length Sayings (Majjhima-Nikaya). Vol. I Tr. by I. B. Horner. L., 1954.

Compendium of Philosophy. Tr. of the Abhidhammattha-Sangaha by U Shwe Zan Aung and Mrs. Rhys Davids – Pali Text Society. L., 1963.

Designation of Human Types (Puggalapafinatti). Trans, by В С Law -Pali-Text Society. L., 1924.

Dialogues of the Buddha. Vol. I-III. Trans, from Pali. Oxf., 1910-1921

Digha-Nikaya. Vol. I-III. Ed. by T. W. Rhys Davids and J E Carpenter – Pali Text Society. L., 1890-1911.

Dighanikaya Atthakatha (Sumangalavilasini). Vol. I-III. Ed. by T. W. Rhys Davids, J. E. Carpenter, W. Stede.-Pali Text Society. L., 1886-1932.

Further Dialogues of the Buddha. Tr. by Lord Chalmers.- Sacred Books of the Buddhist. Vol. V. L., 1926; Vol. VI. L., 1927.

[….]

Web Analytics