♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

2.2.2 Музыкальные инструменты религиозной обрядности

<< К оглавлению: «Народные верования населения Индокитая»
Следующая глава>>

Музыкальное сопровождение культового действа у народов Юго-Восточной и Восточной Азии по своему характеру представляется нам продолжением традиционного аккомпанемента к трудовому процессу. Ритмика трудовых процессов, в сущности, сводится к двухтактному ритму. Музыкальный интервал, соответствовавший выходу между тактами или после их выполнения, помогал разнообразить музыкальный рисунок, хотя в конечном счете разнообразие достигалось скорее движением, чем звуком, а ритм оставался двухраздельным: «Раз-и-два» или «раз-два, ух!». От музыканта требовалось умение «держать ритм», сохранившийся у многих народов Юго-Восточной Азии и в наши дни. Держать ритм – это значило и умение «вести за собой» исполнителей в танце или содействовать поддержанию слаженности движений в производственном процессе. Поскольку у большинства народов Азии в прошлом, а у многих и сейчас, труду в поле предшествует «культовое действо», то музыкальное сопровождение не требовалось менять. Стабильны были также и музыкальные инструменты, особенно культовые [10, 1-50]. В странах Восточной и Юго-Восточной Азии особой популярностью пользуются два инструмента: барабан и колокол, – т. е. ударные инструменты. Струнные инструменты щипковой или смычковой группы как культовые не используются.

В странах изучаемого региона различие между колоколом и барабаном, а также примыкающим к ним литофоном в значительной мере условно. Вероятно, правильнее будет считать, что основой всех трех типов культовых музыкальных инструментов является пара звучных пластин. Еще в глубокой древности предки народов Восточной Азии заметили звучание «звонкой яшмы» при легком постукивании двух пластин друг о друга.

Так, в древнем «Своде-перечне горам и морям» («Шань-хай цзин») [219] отмечено использование этой музыки при коллективном массовом танце: «Медведь-Гора – это место, где проводятся жертвоприношения лучшим вином и яствами по ритуалу Великого жертвоприношения». И далее примечание: «Исполняют танец с оружием, чтобы был урожай. Молятся, надевают на голову убор с подвесками из звонкого (драгоценного) камня цю и (под звук от постукивания подвесок) танцуют…» (Конец девятого трактата о Срединных горах. Цит. по изданию, хранящемуся в библиотеке ЛГУ [219].)

Древние литофоны обнаружил у мнонгов Центрального Вьетнама Ж. Кондоминас. Ему принадлежит и мнение, что небольшие горизонтальные пластинки из «звучного камня», положенные в ряд на коробчатом резонаторе, могли быть прообразом ксилофонов, ныне широко применяемых в оркестрах сиамского типа (см. его статью о древних литофонах Центрального Вьетнама).

В более северных областях издавна использовались пары пластин из сухого дерева. Постукивание одной пластины о другую распространено у горных народов Северного Лусона (Филиппины), народов Тайваня и других районов юго-востока и юго-запада Китая, у японцев, мыонгов, мяо и т. д. У бирманцев и каренов широко применяется инструмент из бамбука, состоящий из расщепленного продольно, но не до конца, ствола. Постукивая стволом об руку, музыкант извлекает звук, ударяя верхнюю половину ствола о нижнюю. Этот инструмент используется более в культовых обрядах, а производные от него кастаньеты чаще употребляются во время обычных народных танцев, не имеющих культового значения.

У народов островной части Юго-Восточной Азии широко распространено применение двух полусферических половинок скорлупы кокосовых орехов. В народных празднествах на Филиппинах распространен танец юношей, которые аккомпанируют себе, ударяя парой скорлуп ореха по скорлупам, размещенным на плечах, у пояса и у колен партнера. В культовых танцах число скорлуп ограничено одной парой. Звук похож на «ложечный».

Постукивание парой сухих деревянных пластин одной о другую было, по-видимому, истоком приема «игры» обеими пластинами на третьей. Мне приходилось слышать уверенную «барабанную дробь» сухими брусочками из твердого дерева по горизонтально установленному сухому осиновому бревну.

Такого рода «барабан» либо сам был предшественником барабана из колоды, т. е. пустотелого отрезка сухого бревна, либо, наоборот, был подражанием «горизонтальному барабану» из ствола бамбука крупного диаметра. Естественную колоду и специально изготовленные долбленые деревянные культовые барабаны и сейчас широко применяют в обрядах у народов группы ва-палаун Бирманского Союза, а также в КНР. О большой ценности таких барабанов из блока пальмы у папуасов Новой Гвинеи рассказали советские этнографы В. Н. Басилов, М. В. Крюков и Д. Д. Тумаркин после их посещения страны в 1970 г.

В Китае и Японии, во Вьетнаме и в Таиланде в храмах различных религий сравнительно широко используются всевозможных размеров деревянные пустотелые барабаны в форме рыбы; по корпусу такого барабана бьют специальным билом, выполненным из очень твердого дерева. В коллекциях Музея антропологии и этнографии в Ленинграде имеется такое било в форме кола, но с восьмигранным корпусом; по всей длине каждой из восьми граней написаны различные молитвы. Молящийся с помощью такого барабана «возносит к божествам» сразу 8 молитв, не произнося при этом ни слова. Здесь необходимо напомнить, что в религиях самого разного уровня, различного философского и этического развития в странах Азии в равной мере прибегают к «звуковым приемам» привлечения внимания божеств.

Напомним, что моления в странах Юго-Восточной Азии, исключая христианские богослужения, – это преимущественно «личностное» общение с божеством. Поэтому исполнение желаний в значительной степени зависело от контактов с божеством, которое не всегда «готово к общению» с верующим. На всякий случай необходимо было привлечь внимание к себе того, к кому ты обращаешься. И делать это лучше не голосом, а звуком барабана, колокола или иного инструмента. В одном из наиболее посещаемых храмов в Токио – храме богини милосердия Кванон (китайск. Гуань-инь) в Асакуса нас поразило ритмичное двойное похлопывание в ладоши молящегося каждый раз, когда он бросал в дар богине храмовые деньги (1). Так обрядовый инструмент из двух деревянных плашек заменялся простым хлопком ладоней.

——————————————————————————————————————

(1) Мне объяснили, что современный японец, к тому же одетый по-европейски, считает для себя не вполне удобным более громкое выражение его вполне естественного стремления «пообщаться с милостивой Кванон».

——————————————————————————————————————

В Бирманском Союзе и Таиланде, в буддийских монастырях и молельнях, где представлены не только буддийские божества, но и народные покровители местности, ремесел и т. д., молящийся должен был при входе ударить деревянным молотом в бронзовую пластину или колокол. Но в отдельных храмах культового комплекса или в пределах храма бить в барабан или колокол уже не принято. Сигнальную функцию выполняют здесь световые эффекты: свет восковых свечей, усиленный отражением в зеркалах, вытеснивших стеклянную мозаику храмовых колонн.

В храмах официально принятых культов в странах Индокитая имеются большие, прочно укрепленные колокола, отлитые из бронзы, с «малиновым звоном». Но и эти колокола в отличие от европейских и от тех, что висят в христианских храмах в Азии, не имеют языков и часто подвешиваются «в середине», т. е. на штанге, продетой через специально для этого оставленные отверстия в корпусе колокола. Звук из них извлекается также ударами специального била. Иногда колокол подвешивается за боковые ушки. Именно поэтому древний обрядовый бронзовый барабан, особенно в тех случаях, когда верхняя плоскость его не может быть декой (она заполнена скульптурной композицией, и удары производятся по низу боковых стенок корпуса барабана), скорее, воспринимается как колокол.

Барабаны, используемые при проведении обрядов народных культов, часто делаются из деревянных или керамических, а иногда и комбинированных – деревянных с керамическим горлом – сосудов, которые устанавливаются на земле на специальных подставках или подвешиваются. Как правило, эти барабаны имеют обтянутую верхнюю деку. В зависимости от размера барабана и его конкретного предназначения дека делается из особой обработанной кожи. Наиболее подходящей для «барабана духов» (по-кхмерски скор арак) считается змеиная кожа. Прекрасно поддается обработке кожа местных питонов: в жарком влажном климате барабан даже не надо подогревать, чтобы натянуть кожу. Перед началом исполнения обрядовой музыки необходимо лишь промазать ее специальной глинисто-смолистой смесью, особенно если играть на барабане будут руками.

Народный опыт подсказал несколько наилучших форм барабанов для обрядовых целей. В какой-то мере форма барабанов отражает и этническую специфику народа. Так, для большинства народов тайской этнической группы характерно использование полуподвешиваемых барабанов рюмкообразной формы. Они бывают различных размеров: от 15 до 150 см высотою и с диаметром верхней деки от 10-12 до 50-60 см. Их деревянный корпус полый. Раструб полой «ножки рюмки» барабана облегчает вибрацию ударной плоскости и тем усиливает звук. Основным же резонатором служит полость «рюмки». Звучание барабана меняется и при перемене его положения: он может быть поставлен почти вертикально, наклонно или горизонтально благодаря перекидываемой через плечо музыканта лямке, которая прикреплена к барабану чуть ниже верха и у основания «ножки рюмки». Обычно носят барабаны, перекинув лямку через правое плечо, на левом боку.

Почти такого же типа ритуальный барабан, но меньшего размера и с ручкой на боку. Верхний резонатор его уже – почти конусный (переносный и используется папуасами и коренными жителями островной части Юго-Восточной Азии). Народы восточной прибрежной полосы и островной части Юго-Восточной Азии, а также Японии широко используют в высшей культовой обрядности легкий переносный барабан «пятерку».

Он называется так потому, что в профиль похож на иероглиф «у», обозначающий число 5 в его орнаментальном виде. Носят его на боку, и играть на нем можно, использовав обе стороны: его нижняя дека тоже затянута кожей, которая прикреплена к резонатору на растяжках. В Японии этот барабан используется в театральных полуобрядовых действах театра «Но». Народами среднегорной и высокогорной полосы материкового ареала Юго-Восточной Азии применяются еще несколько типов обрядовых барабанов с одной верхней декой и керамическим или деревянным корпусом.

К описанным выше барабанам – «рюмкам» и «конусам» относительно близок барабан, применяемый в обрядах ктеических культов. Для этого барабана характерна упругая верхняя дека, поддающаяся разрыву (что является кульминационным пунктом обряда).

К ритуальным можно отнести и сигнальные барабаны. Но это не характерные азиатские «глухие литавры». Их приглушенный тон достигается разной толщиной керамического или деревянного корпуса. К ритуальным барабанам близки бубны, мало чем отличающиеся от «инструмента» южносибирских шаманов. И применяются они также во время камлания.

Вторым по значению музыкальным инструментом культовых действ остается гонг. В разных районах Юго-Восточной Азии применяются разного типа гонги и тарелки. Наиболее интересны гонги, выполненные методом поковки бронзовой, спирально свернутой в диск проволоки. Из таких гонгов можно извлекать звуки любой продолжительности. Изготовлением этих гонгов славятся западные районы Северного Вьетнама (собственно вьет и тхай), шаньские районы Бирманского Союза и др.

Гонги, «вытянутые» методом поковки бронзовой пластины, известны в шаньских и тхай-тайских районах. Гонги и простые тарелки с отверстиями (для продергивания ленты-держателя) более распространены в Центральном Вьетнаме. По данным ряда авторов, у мнонгов, тямов и других народов тарелки считаются показателем влиятельности или богатства человека. Но если обладание бронзовым барабаном у кая Бирмы свидетельствовало о принадлежности к жреческому сословию, а у каренов и шань Бирмы, лао и ряда народов Северного Лаоса и Вьетнама – об авторитетности (или даже аристократичности), то медные тарелки и бронзовые плоские гонги в Центральном Вьетнаме были лишь единицей эквивалентного обмена.

Единственным народом, который сохранил за бронзовыми барабанами пази (это часто древний барабан из Донгшона, но также и более поздний «собственного изготовления» барабан) значение бесценного культового предмета и экстраординарной ценности, т. е. двойного сокровища, – это народ Бирманского Союза кая.

Верхняя дека пази составляет центральную фигуру национального герба кая (ныне штата Бирманского Союза). Барабану пази посвящен первый из трех важнейших праздников народа кая, наиболее массовый и красочный. Он отмечается 26 апреля, т. е. после традиционного Нового года, и связан с молениями о дожде, о чем говорит само название барабана: пази означает «лягушачий барабан», а лягушка – протектор дождей (по другим данным, животное из свиты божества дождя). Сами кая таких барабанов не отливают, но говорят, что когда-то они умели производить отливку даже самых больших барабанов (2). Примечательно, что поблизости от территории кая имеется город Могаун, что на шаньском языке звучит Муанг Каунг, т. е. город Барабана.

——————————————————————————————————————

(2) Наибольший диаметр виденных мной барабанов имеет 2 м в верхней деке.

——————————————————————————————————————

Из струнных инструментов в культовых обрядах используется, пожалуй, только один, «двухструнник» или «трехструнник». Наиболее известная многострунная лютня, как и 13- 18-струнная арфа, используется в аристократической обрядности и чаще всего сольно.

Различного типа «двухструнники»- от уколеле Южных Филиппин и Гавайских островов до кхмерской тро – отличаются от южнокитайской миху или эрху тем, что все они принадлежат к группе щипковых, а не смычковых инструментов и могут сравниваться скорее с китайским трехструнником саньсяньцзы и японским сямисэном. В принципе все они имеют сравнительно небольшой резонатор (у сямисэ-нов он часто фигурный, восьми- или шестигранный), затянутый чаще всего змеиной кожей, но верхняя дека может быть и из «певучего дерева» (например, если резонатор из полого кокосового ореха). Змеиной кожей бывает затянута и нижняя дека трехструнника. Их длинный гриф делается и фигурным: крученый, уплощенный и т. д.

У двухструнника типа уколеле лады отделяются металлическими полосками, у других инструментов – жильной перевязью. Часто гриф имеет фигурное навершие, например, у трехструнных смычковых инструментов монголов морин хур, которые соответственно названию увенчаны лошадиной головкой. Играют на этом струнном инструменте с помощью медиатора, который у японских музыкантш надевается на палец. В принципе устройство и применение двухструнника и трехструнника почти не отличаются.

Из духовых инструментов в обрядах массового типа распространена обычная в наших южных районах зурна (китайское ее наименование – сона, производное от тюркского). Все обрядовые пляски с большим количеством участников и выполняемые в манере череды идут под звуки зурны.

Используется несколько типов флейт: горизонтальные, вертикальные, продуваемые ртом или носом, имеющие три, пять, семь, девять и более отверстий. Они различаются по величине, материалу (дерево, бамбук, кость, металл) и форме – могут быть ровно цилиндрическими или иметь утолщение в середине или небольшой раструб на конце. На звучание флейт влияют и форма и материал, из которого делается пищик; роговой, тростниковый и т. д. Для обрядов культов ктеической группы используется несколько типов Пановой флейты, т. е. флейты из нескольких стволов, вставленных в резонатор (из тыквы, металла или дерева), как в китайских шэнах, или продетых через резонатор, как в тайских кэнах или мяоских кхэнах. Трубки мяоских кхэнов могут достигать 2 м длины.

В оркестрах, которыми славились дворы королей Бирмы, Камбоджи, Лаоса и Таиланда (3), большую роль играют сложные инструменты из 13-18 барабанов-литавр различных размеров или 9-13 гонгов (цельнотянутых, но «закрытых», т. е. с широкими, втянутыми под тарелкой гонга внутрь бортами).

——————————————————————————————————————

(3) В литературе о дворцовом балете эти оркестры часто называют сиамскими, считая, очевидно, что именно в Таиланде они сохранились в большей мере.

——————————————————————————————————————

Оба этих набора укрепляются в циркульной двойной основе из ротана. Высота этой основы-кольца может быть до 1 м, а общий диаметр более 1,5 м. Музыкант сидит на низкой скамеечке, или на коврике на полу внутри кольца-основы и играет на циркульном комплексе барабанов руками, а на гонгах с помощью двух палочек с большими тампонами. Вместе с циркульными барабанами и гонгами в «сиамский» оркестр входят ладьеобразные ксилофоны, флейты и комбинированный набор гонгов малого диаметра (их бывает девять—двенадцать на плоской раме с соответствующим числом «клеток, в которых на растяжках туго закреплены гонги; рама имеет одну ручку) — нечто вроде вертикального гонгофона.

В отличие от театрального оркестра культовый набор музыкальных инструментов не содержит дирижерского барабана, но барабаны большого размера с низким звуком используются часто. Следует также упомянуть, что в культовой обрядности часто используются бубенцы, погремушки, различного рода свистки.

Их применяют, как правило, сольно. Гадатель, заклинатель или шаман во время культового действа подыгрывает себе, потрясая бубенцами или их набором вроде тройной детской погремушки. Используются и различные орудия культового действа, на которых прикреплены бубенцы, например известный по древнеханьскому фольклору луань дао — ритуальный бронзовый нож, к ручке которого прикреплены колокольцы.

Свистульки используются и во время отдельных обрядов, и как сигнал окончания обряда. Сравнительно широко известно такое развлечение у многих народов Юго-Восточной Азии: на лапку птиц (голубей и др.) прикрепляют свисток; при полете воздух проходит через свисток, и получается звук, близкий к посвисту.

Реже для этого используются воздушные змеи. В качестве культового музыкального инструмента применяют раковины, пластинки из перламутра, подвески и фигурные изделия из старинных китайских монет. Например, в даосском храме в Сингапуре используются ладья из монет и подвески к ней: полые сушеные тыквы, посуда и т. п.

<< К оглавлению: «Народные верования населения Индокитая»
Следующая глава>>
script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E"));