♦ Пещерные и скальные храмы и монастыри

Глава VI. Проблема войны и мира в буддизме

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>

Буддизм, как и любая другая религия, утверждает приоритет своего учения над другими вероучениями, что видно хотя бы из космологической картины бытия.

Хотя понятия добра и зла в буддизме не поляризуются, являя собой ипостась бытия (сансары), проблемы войны и мира в буддийском мировоззрении оказываются на различных полюсах логических умозаключений, так как, согласно учению буддизма, вступление на путь просветления само по себе уничтожает все предпосылки агрессии и ненависти. В этом плане идеология буддизма ничем не отличается от исламской идеологии, разделяющей весь мир на правоверных (область мира) и неверных (область войны).

Рассматривая проблемы мира и войны с ортодоксальных позиций палийского канона, идеологи буддизма обычно ссылаются на царя Ашоку, который, уверовав в учение Будды, якобы отказался от войн, или же нравоучительно трактуют эту проблему, сводя ее к необходимости соблюдать установки буддизма, а буддийский образ жизни не создает, мол, конфликтных ситуаций ни в обществе, ни между странами.

Большинство западных буддологов подчеркивает «мирный» характер учения буддизма по сравнению с исламом и христианством, ссылаясь на крестоносные движения, на походы мусульман под зеленым знаменем пророка и словно забывая о том, что многие правители древнего и средневекового Востока именовались в буддизме «чакравартинами», «бодхисатвами», «буддхараджами», хотя некоторые из них отличались крайней жестокостью и известны истреблениями целых народов, например Ашока, Чингисхан и др.

Причем в истории зафиксировано множество случаев, когда агрессия оправдывалась религиозными целями: войны на острове Шри-Ланка за обладание Зубом Будды, поход бирманского царя Ануруддхи на государство Тхатон якобы ради получения палийского канона и т. д.

Э. О. Берзин отмечает, что «борьба за разрушение государств старого типа и создание государств нового типа, как это всегда бывало в средневековье, велась под религиозными лозунгами. Так, на поверхности событий мы видим борьбу буддизма хинаяны против буддизма махаяны в Таиланде, Кампучии, Лаосе, борьбу старых анимистических культов против буддизма хинаяны в Бирме, борьбу конфуцианства против буддизма махаяны во Вьетнаме и, наконец, борьбу синкретической религии буддизм-индуизм против жрецов каждой из этих религий в отдельности в Индонезии» (1).

Необходимость и справедливость захватнической политики правителей, которые покровительствовали сангхе и дхарме, идеологи буддизма оправдывают ссылками на эдикты Ашоки, являющиеся канонизированной экзегетикой буддизма тхеравады, и на канонизированный трактат «Милиндапаньха», а в целом рассматривают природу этих войн через концепцию чакравартина.

Причины обращения Ашоки к буддизму проанализированы в работе Г. М. Бонгард-Левина «Индия эпохи Маурьев». Автор приходит к выводу, что «утверждение дхармы в немалой степени диктовалось политическими соображениями: необходимостью укрепления государства. Политика дхармавиджаи (досл. ,,завоевание с помощью дхармы”) соответствовала новым условиям, связанным с образованием огромной империи, которая включала многие народы и племена, находившиеся на неодинаковом уровне политического, социально-экономического и культурного развития… Ашока видел в дхармавиджае не временную меру, а один из главных путей к решению задач маурийской политики в целом… Иными словами, нормы дхармы, хотя и касались праведного образа жизни и поведения, отвечали основным политическим, экономическим и социальным установкам Маурьев» (2).

————————————————————————————————————————————————————

(1) Берзин Э. О. Юго-Восточная Азия в XIII—XVI веках. М., 1982, с. 5.

(2) Бонгард-Левин Г. М. Индия эпохи Маурьев, с. 273, 274.

————————————————————————————————————————————————————

Следует отметить, что политика дхармавиджаи известна в странах южного буддизма как часть концепции чакравартина, согласно которой правитель обязан распространять дхарму на соседние страны, т. е. завоевательные походы – это его долг. Те же установки мы найдем и в идеологиях ислама и христианства.

Вопросы войны и мира не были актуальными для идеологов буддизма до 50-х годов. Лишь с появлением термоядерного оружия и других средств массового уничтожения и вследствие этого перспективы гибели человечества в случае третьей мировой войны эти вопросы стали объектом острой дискуссии, оказывающей заметное, а возможно и решающее, влияние на модернизацию учения буддизма.

В настоящее время можно выделить три подхода к этой проблеме: морально-нравственный, кармический и социально-политический.

Морально-нравственный подход к проблемам войны и мира аргументируется с ортодоксальных позиций учения буддизма. Сторонники этого подхода утверждают, что только этический образ жизни, проповедуемый буддизмом, может спасти человечество от гибели. Эта идея доказывается ссылками на жизнь и миссионерскую деятельность принца Гаутамы, на эдикты царя Ашоки, касающиеся буддийского вероучения, на канонические тексты. Наиболее часто используются изречения из «Дхаммапады» (например, строфы 3, 4, 5, 6, 103, 105, 197, 201, 222, 300) и текст «Мангала-сутты» (из первого раздела «Кхуддака-никаи»), в которых перечисляются формулы поклонения и основные заповеди буддизма. Несмотря на кажущуюся простоту такого подхода к проблемам войны и мира, при котором основную нагрузку несут изречения «Дхаммапады» такого рода: «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» (Дх. 5); «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве» (Дх. 103); «Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения» (Дх. 201) и т. д., следует помнить, что за этой простотой скрывается целая система мировоззрения со своими догмами, теориями и традиционной логикой.

Автору неоднократно приходилось участвовать в дискуссиях по вышеуказанной проблеме на различных буддийских форумах, и когда он пытался объяснить сторонникам морально-нравственного подхода марксистское отношение к проблеме войны и мира, они, признавая агрессивность империализма и необходимость борьбы за права трудящихся, всегда подчеркивали вторичность социальных, экономических и политических проблем по сравнению с задачами нравственного усовершенствования природы человека, т. е. посылки для умозаключений оказываются как бы перевернутыми: в буддизме именно человек, как конечный продукт кармических перевоплощений, его мысли, слова и поступки рассматриваются в качестве причины, а социальные условия, политические системы, международные конфликты считаются их следствием. Поэтому сторонники морально-нравственного подхода ратуют в первую очередь за пропаганду учения буддизма в качестве основной альтернативы смягчения международной обстановки и уповают только на добрую волю правительств в борьбе за установление мира на земле. Эта точка зрения наиболее последовательно отражена в документах «Всемирного братства буддистов», XV Всемирная конференция которого состоялась в конце ноября 1986 г. в Непале.

Проиллюстрируем сказанное несколькими выдержками из статьи «Буддизм и милитаризм», написанной ланкийским морским офицером, бывшим президентом Буддийской ассоциации ВМФ Шри-Ланки А. Девендрой:

«Хотя буддизм и милитаризм являются, по существу, противоположными силами, поскольку использование силы, насилие и кровопролитие несовместимы с самим духом и учением буддизма, тем не менее, как ни парадоксально это звучит, по моему смиренному мнению, прилежное развитие буддийских достоинств и следование практике буддизма открыло бы путь к овладению теми аспектами лидерства, которые необходимы для формирования великих военных и гражданских лидеров, на коих могло бы опереться будущее-любой страны». Свой идеал лидера автор наводит в стихах Р. Тагора: «Где мысль бесстрашна и чело гордо поднято; где знание свободно; где мир не разбит на клетки перегородками;где слова исходят из глубины истины; где неустанное стремление простирает руки к совершенству; где светлый поток разума не блуждает в бесплодной и мертвой пустыне песков; где разум направлен к высоким помыслам и деяниям,- в этих небесах свободы, отец мой, да пробудится страна моя» (3).

«Человек, -пишет далее автор,- первое оружие войны, и поэтому я рассматриваю человека в первую очередь. Война есть форма массовой истерии, когда люди позволяют наркотизировать себя до бесчувственности. В любом случае никто не может достичь высших достоинств до тех пор, пока не почувствует вдохновения от каких-то сил, стоящих за ним. По моему мнению, такой вдохновляющей силой может быть глубокое религиозное чувство. Действительно, религиозная сила наиболее мощная и активная из всех сил, влияющих на самость человека. Милитаризм не сводится только к лидерству. Он также включает содержание армии, флота и военно-воздушных сил, оборонительные пакты, строительство арсеналов опасного оружия; он вызывает международную напряженность, обостряя расовую ненависть, расовую сегрегацию и апартеид, которые могут привести к войне… все это может стать причиной смерти, разрушения и отчаяния огромных масс человечества и, возможно, гибели нашей планеты.

Если этот склад ума назвать милитаризмом, то ему должна противодействовать еще большая сила, которая способна отвратить его мысль от атомной или термоядерной катастрофы. Такой силой может стать совершенство религиозного характера. Я чувствую, что ни одна другая из мировых религий не может создать лучшего религиозного характера в мире, чем буддизм, потому что мощный призыв буддизма к интеллекту, гуманизму и состраданию намного сильнее, чем в любой другой религии…

Пацифистская доктрина и учение буддизма являются единственной эффективной альтернативой к использованию летальной силы как метода достижения политических целей. Безусловно, пацифизм предпочтительнее в моральном плане и менее рискован, чем надежда на военную оборону. Случайная эскалация войны как результат нестабильности в ядерном мире^ сдерживается разумом и средствами устрашения. Буддизм может стать в этом контексте единственно возможным ответом на крушение мира и термоядерную угрозу… Буддисты призывают тратить деньги на благо людей, а не на ядерное оружие.

Все известные описания термоядерного оружия игнорируют моральное измерение, которое не играет роли при сложностях военного планирования. Концепция о суверенитете нации с моральной точки зрения абсолютно и фактически неточна. Нации зависят друг от друга в экономическом, политическом и военном отношении. Культурные различия, экономическое неравенство и имперские замыслы являются основой исторических объяснений международного насилия, и в этом контексте, помоему мнению, единственным противоядием злу милитаризма является буддизм в его самом широком применении» (4).

————————————————————————————————————————————————————

(3) Рабиндранат Тагор. Гитанджали.— Соч. Т. 7. М., 1957, с. 242.

(4) Devendra A. G. Buddhism and Militarism.- World Buddhism, Vesak Annual. Colombo, 1965, c. 33—34.

————————————————————————————————————————————————————

Кармический подход, несмотря на его широкое распространение среди буддистов, особенно монахов, как правило, не описывается в популярных журналах, так как его сторонники обоснованно считают, что появление в печати кармических концепций по проблемам войны и мира может вызвать конфликт между представителями различных религий и тем самым повредит консолидации сторонников мира. Этот подход порожден верой в незыблемость кармического закона, который довлеет над людьми, обществом, нациями, государствами, всем человечеством, над нашей планетой и всей вселенной (как сумма карм живых существ). Такой подход логически обосновывается ссылками на действие кармы, «Закона зависимого существования», стадиальную деградацию веры, описанную в трактатах «Милиндапаньха» и «Висуддхимагга» Буддхагхоши.

В основе кармического подхода лежат представления, выводимые из экзегетики к палийскому канону, о неуклонной деградации человечества из-за падения нравов и утраты веры, особенно в результате развития капитализма и распространения материализма. Поскольку карма общества, страны и т. д. есть сумма индивидуальных карм, то судьба общества зависит от морально-нравственных установок индивидуумов, его составляющих. Истинная нравственность, формирующая благоприятную карму, присуща людям, вставшим на срединный, или восьмеричный, путь, хранителем ценностей которого является сангха. Следовательно, для улучшения общественной кармы надо создавать благоприятные условия существования буддийской общины, и там, где такие условия имеются, общество выживет в случае термоядерной катастрофы. Другой аспект рассуждений сторонников кармического подхода сводится к утверждению, что страны, производящие различные средства массового уничтожения, формируют плохую карму, которая приведет их к взаимному уничтожению, а слаборазвитые страны каким-то образом ядерная катастрофа минует.

Кармический подход не обсуждается на буддийских и других форумах, поскольку это вопрос веры, который не содержит и не может содержать конструктивных предложении.

Социально-политический подход к проблеме борьбы за мир характерен главным образом для международной буддийской организации «Азиатские буддисты за мир». Задачи этой организации были сформулированы первым президентом Хамбо-ламой С. Гомбоджавом в первом номере журнала «Буддисты за мир»:

1. Обеспечить тесное сотрудничество буддистов всего мира для улучшения мира в Азии и во всем мире;

2. Пропагандировать и осуществлять идеи мира, справедливости и человеческого достоинства – суть учения Будды;

3. Защищать и поддерживать национальную независимость и противостоять империализму, колониализму и неоколониализму;

4. Противостоять агрессивным военным блокам и их базам в Азии и бороться за мир и безопасность в Азии на основе принципов «Панчасила»;

5.

а) содействовать общему и полному разоружению и запрещению производства, испытаний, накопления и использования термоядерного оружия и других средств массового уничтожения;

б) защищать права человека путем ликвидации голода, нищеты, невежества, расовой и социальной дискриминации, несправедливого экономического порядка и религиозной нетерпимости и сегрегации;

в) создавать новый экономический порядок, базирующийся на социальной справедливости, равенстве и гуманности;

6. Поддерживать сотрудничество с другими мирными движениями религиозных и нерелигиозных организаций, преследующих сходные цели (5).

————————————————————————————————————————————————————

(5) Buddhists for Peace (далее —BP). Ulan Bator, 1979, № 1, c. 2, 3.

————————————————————————————————————————————————————

Во всех документах, принятых на пленарных заседаниях и семи генеральных конференциях этой организации, большинство которых было опубликовано в журнале «Буддисты за мир» за 1979-1986 гг., последовательно проводятся все шесть перечисленных пунктов.

В обращении к буддистам и всем народам, принятом на 6-й генеральной конференции организации, которая состоялась в августе 1982 г. в Улан-Баторе, говорится:

«Необходимо усилить движение против опасности войны и гонки вооружения и за разоружение ради безопасности священного права народов на мирную и счастливую жизнь; необходимо мобилизовать общественное мнение для поддержки инициатив и предложений, направленных на обеспечение миpa и безопасности, добрососедских отношений и взаимного понимания, запрещение использования и угрозы силой в отношениях между народами Азии и мира в целом; приветствовать обязательство Советского Союза не применять первым термоядерное оружие, обеспечить общественную поддержку требованиям о даче подобных гарантий со стороны других ядерных держав; усилить противодействие интригам агрессивных империалистических сил и их сторонников в Азии… проявлять инициативу и активно участвовать в мирных массовых выступлениях, таких, как марши мира, манифестации, митинги, собрания, семинары, симпозиумы, кампании по подаче петиций и т. д. на национальном, региональном, международном уровнях; оказывать поддержку в реализации задач и целей организации ,,Азиатские буддисты за мир”, деятельности ее национальных центров и комиссий по разоружению…

Разум наиболее ценный дар, которым наделен человек. Он бесценное сокровище и непобедимое оружие. Мы верим, что нет оружия сильнее, чем сила человеческого разума. Правильное понимание склонно к доброте и миру, в то время как ложное намерение ведет к злу и войне. Мы убеждены, что только человек может спасти мир, насыщенный смертельным оружием» (6).

Столь же современными и актуальными представляются задачи, сформулированные в Конституции организации, принято в августе 1982 г. на 6-й генеральной конференции: объединить всех буддистов Азии в их борьбе за мир и спокойствие на земле, направлять и координировать их миротворческую деятельность, призванную служить благословенному делу мира и справедливости; содействовать всеми доступными средствами распространению и осуществлению учения Будды о возвышенных идеалах мира, равенства и человеческого достоинства; энергично поддерживать неотъемлемые права народов на свободное и независимое развитие, против интриг злых сил империализма, гегемонизма и колониализма; решительно выступать за мир и безопасность на принципах «Панчасила» в Азии и во всем мире и за ликвидацию империалистических агрессивных военных союзов и баз на континенте и в прилегающих к нему океанах; выступать за общее и полное разоружение и запрещение производства ядерного и другого оружия массового уничтожения; содействовать решению социальных и экономических проблем, стоящих перед народами Азии, поддерживать идею создания нового международного экономического порядка с целью ликвидации любой социальной несправедливости, экономической отсталости, голода, нищеты; выступать в защиту человеческих прав и достоинств против расизма и всех форм расовой дискриминации, как и против любого проявления религиозной нетерпимости; сотрудничать с другими религиозными и нерелигиозными организациями и движениями, преследующими те же цели и задачи; полностью поддерживать деятельность ООН в осуществлении целей и принципов ее Устава, сотрудничать с правительствами и правительственными организациями, борющимися за мир, и учреждениями ООН в проведении действий и мep, ставящих целью достижение мира и безопасности и всеобщего и полного разоружения (7).

Однако практический подход этой организации к проблемам войны и мира контрастирует с теоретическим подходом, излагаемым ее ведущими деятелями, в том числе членами исполкома этой организации, в журнале «Буддисты за мир» – ее официальном органе.

В статье наяка махатхеры Н. Джинаратана (Шри-Ланка) «Буддизм и общественный мир» говорится, что «практическая потребность в общественном мире, особенно в религиозном мире для верующих, может помочь в создании психологических и культурных условий, которые сделают мир реальностью… Откровенно говоря, война никогда не зависела от простых людей. Только высший класс, короли и генералы, решали, ввергнуть свою страну в войну или нет. Это были войны за главенство между нациями. Единственной целью двух враждующих партий было стремление разгромить друг друга. Ради этого каждая партия готова была принести в жертву здоровье, дом, удовольствие, комфорт, счастье и жизнь (своих сограждан.- В. К.)». Далее говорится о жизни Будды, который проповедовал идею ахимсы-ненасилия, как части благородного мышления. Узнав учение Будды, царь Ашока преисполнился желанием принести своим подданным мир и благоденствие (8).

В статье главы буддийской ассоциации Великобритании монаха М. Ваджирагнаны «Мир, единство и справедливость» разбирается концепция «санта-раджа» (справедливого царя), который, движимый любовью и состраданием ко всем живым существам, создает прочный мир в своем и соседних государствах. Вывод: человек становится плохим или хорошим не в результате своего рождения, а благодаря своим поступкам. На Западе индустриализация и технология отвлекают человека от высоких морально-нравственных помыслов, а в странах Азии» более благоприятные условия для следования путем Будды. Когда в Азии будет достигнута нравственная гармония, благородные идеалы Будды распространятся по всему миру и азиаты смогут гордиться тем, что установили мир и справедливость (9).

————————————————————————————————————————————————————

(5) Buddhists for Peace (далее – BP). Ulan Bator, 1979, № 1, c. 2, 3.

(6) BP. 1983, № 1, c. 58, 59.

(7) Там же, с. 60.

(8) BP. 1979, № 2, с. 23, 24.

(9) BP. 1973, № 3, с. 23, 24.

————————————————————————————————————————————————————

Вьетнамский монах Минь Чау, директор Буддийского института в Хошимине, считает, что, во-первых, необходимо культивировать шесть парамит (он называет их «шесть сараниж дхамм»): взаимную любовь, взаимное уважение, гармонию, отсутствие соперничества, взаимопонимание и единство, с помощью которых Будда примирил монахов в Косамби (10).

Во-вторых, для достижения мира, по мнению Минь Чау, нужно соблюдать свой долг по отношению к согражданам. Ссылаясь на заповеди, изложенные в «Сигаловада-сутте», Минь Чау пишет, что ее заповеди применимы к стране, деревне, предприятию. «Когда лидеры хорошо знают и выполняют свой долг по отношению к гражданам, тогда и граждане выполняют свой долг… Невзгоды нашего мира идут от невыполнения долга и стремления добиться как можно больше привилегий для себя, семьи, своих сторонников. Такое отношение к жизни есть не более как проявление лобха (жадности), доса (ненависти) и моха (заблуждения), и, до тех пор пока эти три неблагоприятные дхам-мы превалируют, нельзя достигнуть мира» (11).

Свою статью «Мир – через терпение и сосуществование» глава одного из орденов секты Амарапура маханаяке тхера М. Панынясихе начинает с изречений Дхаммапады (№ 5, № 6, № 197, № 201), а затем приводит рассказ о том, как Будда примирил враждующие армии на берегу реки Рохини, подкрепляя этот рассказ ссылками на текст «Аттадананда-сутты» и джатак.

По мнению М. Паньнясихе, мир на земле во многом сохраняется благодаря существованию ООН, деятельности ЮНЕСКО и Олимпийским играм. Он считает, что и в дальнейшем необходимо опираться главным образом на эти международные организации, функции которых, по мнению автора, полностью отвечают духу буддизма. Однако важнейший инструмент построения истинного мира – это учение буддизма, и необходимо как можно активнее распространять его среди народов. Затем следуют ссылки на миссионерскую деятельность Ашоки, в результате которой якобы установился длительный мир в Шри-Ланке, Греции, Центральной Азии, Сирии, Египте, Коринфе, Киренах и Македонии (12).

————————————————————————————————————————————————————

(10) BP. 1981, № 1, с. 40, 41.

(11) BP. 1982, № 2, с. 17-19.

(12) Там же, с. 33—38.

————————————————————————————————————————————————————

Подход к проблемам войны и мира, наиболее важным проблемам 80-х годов, ярко высвечивает специфику буддийского мировоззрения, поскольку подобная аргументация о способах достижения мира и ликвидации войн свойственна не только буддийским монахам, но и политическим и общественным деятелям-буддистам, например, бывшим премьер-министрам У Ну (Бирма), Таному Киттикачону (Таиланд), Соломону и Сиримаво Бандаранаике, нынешнему премьер-министру Дж. Р. Джаявардене (Шри-Ланка), Г. П. Малаласекере и другим. Философская и мировоззренческая сущность буддийского подхода к проблеме построения прочного мира на земле однозначна- это подчеркивание доминанты нравственных ценностей над экономическими, политическими и идеологическими программами. Характерно, что при этом подходе абсолютно игнорируются исторические факты, в том числе относящиеся к периоду правления Ашоки.

Последователи буддизма, как правило, отстаивают приоритет морально-нравственного критерия над всеми остальными аргументами, считая такой подход к проблеме борьбы за мир наиболее рациональным и разумным. Однако истинными нравственными критериями они признают только установки, выводимые из учения Будды.

Логика этого подхода хорошо прослеживается по итоговым документам международной конференции буддийских лидеров и ученых, которая состоялась в июне 1982 г. в Шри-Ланке (в ней принимали участие 162 представителя буддийских организаций 17 стран, в том числе СССР, США, Японии и др.).

Конференция рекомендовала:

1. Создать всемирный буддийский фонд мира для возрождения буддийской культуры, и в первую очередь для более систематического изучения и распространения учения Будды в целях достижения взаимопонимания и решения концептуальных и оперативных проблем, касающихся защиты современного общества от опасности ядерной катастрофы;

2. Бороться за реализацию хартии ООН о правах человека, имея в виду, что некоторые правительства в Азии преследуют буддистов и лишают их возможности получать буддийское образование, препятствуют миссионерской деятельности монахов;

3. Буддийской общине всего мира использовать свое влияние для подписания международной конвенции, запрещающей термоядерное и другое оружие, а также объявляющей гонку вооружения преступлением против человечества;

4. Поощрять изучение буддизма, так как за последние 200 лет изучения буддизма в западном мире были осуществлены переводы, оценки и комментарии буддийской доктрины в основном небуддистами и теперь нужно исправить ряд серьезных искажений учения, допущенных в таких исследованиях;

5. Активизировать деятельность по пропаганде учения Будды путем заботливого отбора монахов, знающих не только учение, но и иностранные языки, и уделяя особое внимание наиболее развитым странам;

6. Просить индийского продюсера создать фильм о царе Ашоке, а также использовать современные средства информации: кино, телевидение и радио для пропаганды учения Будды;

7. Сделать объектами медитации размышления о мире на земле, а также о материальном и духовном благополучии для школьников, монахов и мирян;

8. Считать недопустимым использование священных буддийских символов для украшения, продажи, рекламы и в других коммерческих целях;

9. Создать центральное бюро информации в Шри-Ланке с целью защиты прав буддистов и объяснения любых проблем с точки зрения буддийского учения;

10. Учитывая огромный потенциал буддийской общины, создать для монахов в Шри-Ланке специальный институт по изучению социальных проблем, которые могут быть решены с помощью буддизма, например, в области воспитания, борьбы с алкоголизмом, наркоманией и т. д.;

11. Создать юридические комиссии из монахов для разбора спорных вопросов, возникающих внутри сангхи и между сангхой и мирянами;

12. Создать программы развития и международный буддийский фонд для помощи монастырям и религиозным институтам в буддийских странах, с тем чтобы они активнее вмешивались в социальную, политическую и экономическую жизнь буддийского общества;

13. Обратиться к государствам, где проживают буддисты, с просьбой о широкой пропаганде буддийских принципов, касающихся взаимоотношений между работодателями и работающими по найму как в общественном, так и в частном секторах, с тем чтобы улучшить характер этих взаимоотношений, так как их обострение наносит вред национальному благосостоянию;

14. Создать буддийский международный банк для оказания финансовой и экспертной помощи буддистам в сферах сельского хозяйства, промышленности и технологии, в деловых предприятиях, в торговле, и коммерции, в организации туризма, для налаживания связей и любой буддийской деятельности при условии их безвредности для человека и природы;

15. Создать федерацию женщин-буддисток со штаб-квартирой в Шри-Ланке, которая могла бы взять на себя функцию борьбы с несовершеннолетними правонарушителями, алкоголизмом, наркоманией, а также оказывать помощь в больницах и сфере здравоохранения;

16. Создать региональный совет буддийской молодежи, который должен заниматься пропагандой буддизма среди молодежи азиатских стран;

17. Создать центры обучения буддийской молодежи, в которых молодежь сможет изучать «Дхамму» и «Винаю».

Далее следуют пункты, в которых обращается внимание на тяжелое положение буддистов из касты неприкасаемых в Индии; высказывается поддержка корейским буддистам в их борьбе за объединение страны; предлагается послать делегацию от буддийских стран для выяснения положения буддистов во Вьетнаме, Кампучии, Лаосе; говорится о целесообразности объявить Буддхагаю священной зоной, а также о том, чтобы правительства и общественные организации стран Азии взяли под охрану объекты поклонения буддистов: древние монастыри, храмы, ступы, буддийское искусство, архитектуру, скульптуру и живопись во всем мире (13).

————————————————————————————————————————————————————

(13) Survival and Development, Buddhist Perspective. Final Report of the Conference of World Buddhist Leaders and Scholars. Colombo, 1-5 June 1982, c. 9-18.

————————————————————————————————————————————————————

Эта программа достаточно полно отражает взгляды буддийских идеологов на современную роль буддизма. Каждый пункт программы подчинен одной идее – необходимости создания наиболее благоприятных условий для осуществления религиозной практики, основными компонентами которой считаются соблюдение моральных установок буддизма и соответствующих им ритуальных действий и практика медитации. Только при этих условиях, считают буддийские идеологи, создаются предпосылки для мирного существования. В этой программе можно выделить несколько позитивных и негативных тенденций, характеризующих отношение ведущих монахов к современным международным проблемам. Позитивной тенденцией является искреннее и последовательное осуждение гонки вооружений и желание внести свой вклад в антивоенное движение. Буддийские идеологи также последовательны в осуждении политики империализма, неоколониализма и расизма. Поэтому мы, учитывая значительный антиимпериалистический потенциал массовых буддийских движений протеста, рассматриваем эти движения как один из потоков национально-освободительного движения и как один из потоков в антивоенном движении.

Вместе с тем, как видно из этой программы, массовым буддийским, т. е. религиозным, движениям присущи, если рассматривать эти движения в контексте международных проблем, две негативные тенденции. Одна из них является антикоммунистической, другую можно обозначить как панбуддизм. В ранее упомянутой программе антикоммунистические мотивы содержатся в пункте втором, тринадцатом и двадцатом, где косвенно намекается (косвенно в рекомендациях, но прямо в докладах, учтенных в рекомендациях) на нарушение прав буддистов в социалистических странах, в связи с чем предполагается посылать комиссии в эти страны, а также подчеркивается, что буддийские лидеры защищают право частной собственности и готовы выступать как посредники между хозяевами и рабочими.

Так называемая панбуддийская тенденция пронизывает всю программу. Следует отметить, что эта тенденция стала проявляться со времени создания Всемирного братства буддистов, а на конференции 1982 г. она была сформулирована наиболее полно, по аналогии с панисламизмом. Это лишний раз показывает, что религиозные деятели используют всемирные антивоенные движения для укрепления своих позиций. На наш взгляд, эта тенденция не приведет к созданию каких-либо влиятельных международных социально-политических буддийских организаций, как это произошло в исламском мире, поскольку у буддистов нет мощной финансовой базы. Вместе с тем следует иметь в виду, что эта тенденция поощряется империалистическими кругами, в том числе японскими.

Несмотря на то, что религиозное мировоззрение и консервативное воздействие сангхи тормозят развитие классового сознания, что усиление социально-политической роли буддизма в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде содействует развитию узконационалистических тенденций, что некоторые буддийские организации используются империалистическими кругами Запада и местной реакцией в антикоммунистических целях, следует признать несомненное прогрессивное влияние многих буддийских организаций стран Южной и Юго-Восточной Азии, которые активно участвуют в борьбе за установление мира на земле, за формирование политического сознания верующих.

В 1983 г. лаосский национальный центр провел митинги по всей стране за превращение Индийского океана в зону мира, митинги, посвященные памяти жертв атомной бомбардировки в Японии; отметил массовыми манифестациями неделю (5-12 апреля 1983 г.) борьбы за разоружение.

Вьетнамский национальный центр активно участвовал в сборе подписей за мир и разоружение, за время этой кампании было собрано около 15 млн. подписей, он также объявил о намерении объединить всех монахов, монахинь и верующих буддистов в стране с целью борьбы за мир и безопасность в Азии в предстоящие пять лет.

Таиландский национальный центр организовал ряд лекций, посвященных вопросам борьбы за мир. Заметно возросла миротворческая активность Шриланкийского буддийского конгресса и Шриланкийского конгресса за мир, национальных центров Индии, Бангладеш, Непала и других стран.

На митингах монахи и буддийские деятели разоблачают политику администрации США, полностью поддерживают инициативы советского правительства, направленные на разрядку международной напряженности. В ряде стран, идущих по капиталистическому пути развития, где буржуазная пресса искажает истинное положение дел в мире и не называет виновников возросшей международной напряженности, миротворческое движение буддистов, несомненно, вносит позитивный вклад в политическое сознание верующих. В таких странах как Вьетнам, Лаос и Кампучия вовлечение монахов в движение борцов за мир служит делу укрепления сотрудничества с народной властью.

<< К оглавлению: В. И. Корнев «Буддизм и общество …» Следующая глава>>
script type="text/javascript"> var gaJsHost = (("https:" == document.location.protocol) ? "https://ssl." : "http://www."); document.write(unescape("%3Cscript src='" + gaJsHost + "google-analytics.com/ga.js' type='text/javascript'%3E%3C/script%3E"));