·······································

5.3 Пища

<<К оглавлению Семека Е.С. «История буддизма на Цейлоне» Следующий раздел>>

 

Во времена Будды, рассказывает Махавагга, хранить продукты и готовить пищу в границах монастырей запрещалось. Монахам не разрешалось также самим заниматься готовкой.

Но тут в Раджагахе случился страшный голод, и Будда отменил эти правила. Во время голода миряне снабжали монахов всякими продуктами питания, но так как держать их в монастырях запрещалось, то вскоре все они были съедены голодными животными.

Когда об этом рассказали Будде, он разрешил держать продукты в кладовых монастырей, но еда по-прежнему готовилась за стенами вихары, где ее расхватывали голодные люди. Тогда было разрешено готовить на кухне монастыря, а для того, чтобы все приготовленное попадало монахам, а не голодным слугам, монахи стали сами заниматься приготовлением пищи (15).

Судя по этому рассказу, уже очень рано возникла практика питания всех монахов в стенах монастыря, хотя наряду с ней продолжал существовать также и изначальный обычай сбора подаяния в деревьях.

Все рядовые монахи, принятые в сангху и поселившиеся в монастыре, питались в общей монастырской трапезной, получая строго определенное количество еды (васаг). Их ежедневный рацион определялся в соответствии с доходами данного монастыря (16).

На получение его, как свидетельствуют надписи, по утрам монахам в специально отведенном для этого помещении (лахаг) выдавали талоны. Практика раздачи монахам пищи по талонам зафиксирована и в хрониках, причем первые сведения о ней, содержащиеся в Махавамсе, относятся к I в. н. э. Пища по талонам называется здесь «салакаватта-бхатта» или «салака-бхатта».

Даже в том случае, когда приношения мирян-почитателей и доходы от монастырской собственности превышали потребности вихары, установленный рацион не должен был быть увеличен. В этом случае монастырь создавал запасы на своих складах.

Однако все эти ограничения имели силу только в отношении рядовых членов сангхи; ученым монахам, которые могли читать на память палийские канонические книги, рацион увеличивали в пять, семь и даже в двенадцать раз или награждали их доходами от земель и деревень вихары (17).

Продукты для монастырских трапезных поставлялись царем, его двором и рядовыми верующими мирянами. Мы уже упоминали о знаменитой трапезной Махапали в Анурадхапуре, в которой питались сотни монахов. По сведениям Расавахини, в ней собирались монахи и монахини из пяти больших монастырей (18).

Далеко не все монастыри имели свои трапезные – они были в основном в крупных и средних монастырях. Но даже в них многие обитатели – буддийские бхиккху – продолжали следовать ранней традиции, предписывавшей питаться подаянием (пиндапата).

Эти бхиккху ежедневно отправлялись на прогулку, заходили в деревни и поселения и, переходя от дома к дому, получали от хозяев различную еду.

Подать милостыню монаху считалось поступком, приносящим заслугу. Отказ монаха принять пищу от какого-либо мирянина рассматривался как тяжелейшее наказание, подобное отлучению от церкви; желая продемонстрировать отказ от подаяния, монах проходил мимо дома какого-либо мирянина с горшком, перевернутым вверх дном (паттаниккуджана) (19).

————————————————————————————————————————-

(15) Mhvg., стр. 260, 288-289.

(16) EZ, I, № 2 (III.1, 2А), 7А, 7В, 15.

(17) EZ, I, № 1, 4, 7А; Mhv., XXVII.11; XXXIII.27-28; XXXIV.64; Clv., XLIX.14; XLIX.32.

(18) Rsv., II, стр. 51. Фа Сянь видел на Цейлоне большие монастырские трапезные и рассказывает об этом следующее: «Они (монахи) получают свое пропитание в общих трапезных. Царь, кроме того, приготовляет во многих местах города провизию еще для пяти-шести тысяч монахов. Когда кто-нибудь из них хочет есть, он берет свой большой горшок для сбора подаяния и отправляется [к месту распределения] и получает там столько, сколько может унести; все возвращаются с полными (горшками для сбора подаяния]» (Fа-hsiеn, A Record…, стр. 105). Сходный рассказ мы находим и у Сюань Цзана: «Возле царского дворца построена большая кухня, в которой ежедневно готовится пища для восьми тысяч бхиккху. Когда наступает время, монахи приходят со своими горшками для сбора подаяния, чтобы получить то, что им причитается. Получив [пищу] и поев, все они возвращаются в свои обители» ([Нiuen Тsiang], Buddhist Records…, стр. 250).

(19) Clv., XLV.33. «Тогда бхиккху-тхеравадины, рассердившись на царя и увидев в нем неверного, применили к нему паттаниккуджану. Ибо Мудрый Учитель сказал: «Если неверный мирянин захочет уменьшить доход бхиккху или станет насмехаться над ними, следует применить паттаниккуджану».

————————————————————————————————————————-

Иногда монахи во время сбора подаяния проходили большие расстояния. Так, многие монахи из монастыря Михинтале ходили в Анурадхапуру. Некоторые монахи собирали подаяние даже дважды в день (утром и перед полуднем) (20).

О времени отправления за сбором подаяния оповещали ударами в барабан или гонг. Время определяли по специальному «столбу времени» (калат-тхамбха) или по особому устройству – «машине времени» (ямаянта), отбивавшей часы круглые сутки (21).

Согласно первоначальным установлениям, монахи должны были питаться один раз в день, они назывались поэтому «экабхаттика» – «едящие однажды».

Но уже в комментариях Буддхагхоши дается довольно свободное истолкование поднятия одноразового питания. Существует два вида приема пищи, пишет Буддхагхоша,- завтрак (патарасабхатта) и ужин (саямасабхатта). Завтрак едят рано утром до полудня, ужин – также между восходом солнца и полуднем. Поэтому, даже если монах ест десять раз, но все десять до полудня, он все равно считается экабхаттикой (22).

Надпись из Тонигалы сообщает, что между утренней и дневной едой монахи имели право подкрепиться и съесть антаракхаджу (23). Она состояла из таких продуктов, как мед (мадху) и пальмовый сахар (саккхара). Иногда в нее входили и мясные блюда, например из крольчатины. По вечерам монахи ничего не ели, но пили кислое молоко или патоку (24).

Буддийские монахи при случае не отказывались и от изысканной еды. Авторы хроник часто замечают, что пища, по тем или иным случаям поданная монахам, была такой же, как в царском дворце.

Царь Кассапа I, когда ему подали рис особенно высокого качества, потребовал, чтобы такое же приношение было сделано монахам. Силакала настаивал, чтобы для трапезной Махапали готовились те же деликатесы, что и для его царского стола (25).

О Махинде IV хроника рассказывает: «Царь собрал монахов-пансукуликов, дружески пригласил их и провел в свой дворец. Он повелел приготовить им сиденья, усадил их, а перед ними в изобилии расставил чистую пищу. И так, как в тот день, он делал всегда. Аскетам, жившим в джунглях, царь постоянно посылал в изобилии пищу чистую, дорогую, со всеми видами приправ. Больным аскетам он… посылал врачей и всегда думал о том, как их излечить. Куски сахара, сваренного в растворенном масле, сок чеснока, приятно пахнущий бетель для рта он всегда давал им на десерт. Он наполнял горшки для подаяний монахов-пансукуликов чесноком, черным перцем, длинным перцем и имбирем, сахаром и тремя сортами миробалана. Каждого монаха он наделял всегда растительным маслом и медом» (26).

Для монахов, предававшихся медитации, были специальные правила принятия пищи. В комментарии Маноратхапурани говорится, что монахи, предающиеся медитации, не едят поутру, они размышляют вплоть до прогулки, во время которой собирают подаяния, затем, поев, снова садятся и погружаются в медитацию (27).

————————————————————————————————————————-

(20) Vsm., стр. 16, 67; DA, стр. 133; МА, стр. 210; Rsv., II, стр. 176.

(21) МА, стр. 100.

(22) DA, стр. 57.

(23) EZ, III, стр. 178. Из той же надписи из Тонигалы известно, что рацион питания монахов IV в. н. э. включал в себя такие продукты, как творог (di), мед (miyavata), патока (peni), сезам (tila), масло [bu(ja)natela]. соль (lona) и зеленые бобы (palahavata).

(24) Rsv., II, стр. 128, МТ, vol. II, стр. 519; Vsm.,’ стр. 67.

(25) Clv., XXXIX.16; XLI.28, См. также Clv., XLVIII.73; L.5.

(26) Clv., XIV.18. Сахар, дважды упоминаемый в приведенном тексте хроники в связи с пищей монахов, по-видимому, играл определенную роль в соответствующих ритуалах, так как название сингальской касты hakura, члены которой являются поварятами в Храме зуба и часто выступают в роли поваров в других ситуациях (А. М. Носаrt, Temple of the Tooth…, гл. 3; eго же, Caste, стр. 15; В. Ryan, Caste in Modern Ceylon, стр. 117 и 57), образовано от (или связано по народной этимологии с) hakura – «пальмовый сахар».

(27) АА, стр. 351.

————————————————————————————————————————-

 

<<К оглавлению Семека Е.С. «История буддизма на Цейлоне» Следующий раздел>>
Web Analytics