·······································

Дваравати и Ченла

<< К оглавлению «Государства Юго-Восточной Азии»

Глава II. Установление феодальных отношений на Востоке

автор раздела – Н.В. Ребрикова

Этносы монов и кхмеров складывались в процессе приспособления к ландшафтно-климатической зоне Центрального Индокитая со II тысячелетия до н.э. К началу нашей эры на этих территориях возникают первые протогосударства, уже испытывавшие воздействие индуизма.

Вожди возводят на территориях общин линги как знаки своего права распоряжаться данной территорией.

Протогосударства не имели устойчивого названия и именовались по главному поселению (пура), которое, в свою очередь, получало обычно имя вождя. Формируются новые общинные лидеры, заимствовавшие опыт извне и использовавшие местные традиции в новых условиях.

С III в. н.э. началось образование политических союзов, подчинение одних родов другими.

Память об остром соперничестве между вождями, многочисленных случаях «узурпации власти» сохранили китайские источники. Однако в процессе этой борьбы местные общества вырабатывали механизм преодоления розни: им стали браки между представителями соперничающих родов.

Подчинившиеся сильному роду не лишались прав на ношение оружия, но выступали как подчиненная военная сила.

Могущество рода – военного гегемона, получавшего почетное наименование кшатриев, – определялось не количеством земли, а широтой его власти над другими родами, его социальными связями.

К V в. у монов и кхмеров возникают устойчивые общеплеменные центры: священные места паломничества, где складывается общий культ, и места межобластной торговли.

Торговля распространяется и на области вне Индокитая. Археологические исследования монских поселений в долине р.Менам показали, что наибольшее число находок вещей импортного происхождения падает на V-VI вв.

Появляются ремесленные центры – крупнейшим был Утонг, – подорвавшие экономическую монополию Фунани.

Развитые земледельческие общины и торгово-ремесленные центры образуют города-государства, на их основе создается региональная экономика монов.

Базой экономических общемонских связей было развитие металлообрабатывающих ремесел.

Ремесленники, используя традиционные методы труда, восходившие к неолиту, владели плавкой и литьем (хотя ковка не была развита), строительным делом. Железная руда, видимо, привозилась из западных районов Индокитая.

VI веком датируется появление у монов новых городов-государств. В VII в. их насчитывалось около двадцати; они тянулись полосой по долинам небольших рек от границ нынешнего Баттамбанга (Западная Камбоджа) до северной части Малаккского полуострова.

Влияние индийских социальных и политических институтов проникало через Утонг и порты побережья Сиамского залива. Индийские институты сыграли определенную роль в складывании местной государственности, социальной структуры и местных форм религии.

Объединение монских городов-государств в VII в. происходило вокруг Пра Патома с его знаменитым храмом Пра Мен – символом горы Меру.

В прошлом это был общеплеменной центр – средоточие местных уранических культов.

Индуизм в обществах монов долины Менама распространялся наряду с буддизмом, который проповедовали миссии и пилигримы от разных сект из различных стран.

С VII в. устанавливается господство буддийского культа и буддийской секты сарвастивадинов. Символом государственного суверенитета была дхармачакра, представлявшая колесницу Сурьи (бога Солнца).

Источники конца VII в. фиксируют существование монских пура в рамках одной политической структуры – буддийского государства Дваравати.

Ранний буддизм выполнял в последнем политико-культурные функции, противопоставляя государство монов «индуистскому» государству кхмеров на востоке и Шривиджайе на юге, где господствовал культ девараджи.

В буддизме, бытовавшем в Дваравати, прослеживается архаичный субстрат, вошедший в него из племенных культов: в нем слились элементы анимизма, культа предков, хтонические культы земледельцев эпохи неолита.

Поклонение духам местности трансформировалось в почитание локапалов и дварапалов (хранителей двери дома). Почитание вождей вкупе с шаманским комплексом оказалось особенно жизнеспособным, трансформировавшись в почитание харизмы правителей; образ священной вершины – местонахождения божеств и душ предков – совместился с индийской концепцией горы Меру, воплотившей в себе образ общинного предка.

VII-VIII века – это время натурализации буддизма в государстве монов. Секта сарвастивадинов вела проповедь учения, используя санскритские тексты.

От VII в. дошло изображение Авалокитешвары, божества буддизма махаяны. В процессе взаимодействия этой формы буддизма с индуизмом и местными культами, передачи индуистскими святилищами и местами паломничества своего авторитета буддийским ступам росла популярность учения, переходного к хинаяне.

Столица Дваравати, Накхонпатом, превращается в место паломничества буддистов – единственное место такого рода в западной части Индокитая.

В VII в. центром буддизма, местом его изучения стала Лопбури – восточная столица Дваравати.

Дваравати не было централизованным государством: оно не обладало ни единой оросительной системой, ни общей казной или хранилищем риса, на основании чего можно было бы сделать вывод о существовании государственного контроля над землей.

Формирование аристократического правящего слоя, принявшего буддизм, шло через родство и браки.

В социально-политической структуре Дваравати доминировала столица Накхонпатом – место пребывания царского рода, центр области с наибольшей плотностью населения и обилием жизненных ресурсов; ему подчинялись автономные пура и их правители – дева и деви.

О возросшем могуществе царя и царского рода говорят данные немногочисленных надписей об их дарениях буддийским святилищам скота, зависимых людей, предметов культа. Могущество царского рода объяснялось по традиции магической силой его главы.

Областные столицы имели автономные доходы и собственное имущество.

В состав последнего включалось и несвободное население, как земледельческое, так и ремесленных специальностей.

Сюда шли сборы с земледельческой, промысловой и ремесленной деятельности большесемейных общин.

Как центры культа, главные города провинций получали доходы с религиозных сборов, продажи амулетов и иконографических изображений.

Имущество предков правящего рода считалось священным.

Население в монских областях возрастало за счет пришлых, которые не становились равноправными исконному земледельческому населению общин. Подчинение своей власти пришлого населения, а также рабов было источником силы как царского рода, так и знати монов, укрепляло социальные позиции знатных родов, присваивавших привилегии на ношение золотых украшений, одежды из шелка, конного выезда, использование слонов.

Пура сохраняли свои органы власти. В них собиралось судебное собрание для решения имущественных дел. Дарения буддийским святилищам скота и предметов культа из драгоценных металлов фиксировались в надписях.

Царю в столице помогали в делах управления советники, многочисленным был штат писцов.

Земледельческое производство развивалось на экстенсивной основе: рост населения в VI-VII вв. превысил критическую точку его плотности.

Выход был найден в выводе части населения с юга на север, где переселенцы, руководимые правительницей Камадеви, приступили к колонизации новых земель.

Здесь возникло монское государство Харипунджая.

Социальные процессы в обществе кхмеров V-VI вв. были сходны с теми, что происходили в монских областях.

Военную демократию здесь сменяет военно-иерархическая структура власти.

Вокруг общеплеменного сакрального центра – горы Лингапарвата (совр. Таиланд) – шло образование военного союза кхмерских вождей, направленного против Фунани и Чампы.

Почитаемым эпосом военной знати стала «Махабхарата», священная территория была ассоциирована с Курукшетрой.

Первые надписи, датируемые V в., выполненные южноиндийским шрифтом паллава, принятым в Фунани, повествуют о церемонии посвящения вождя, приносящего клятву. Военный союз кхмерских вождей сбросил иго Чампы, которая до этого взимала дань с земель кхмеров.

Раннее государство кхмеров было простым социальным организмом: правящий слой, знакомый с индийской культурой, введший почитание индуистских божеств, сосредоточивался в общинных центрах – пура.

В этой среде и формировались новые социальные отношения. Земледельческое население кхмерских земель объединялось в общины: домовую общину, патронимию, – кула и территориально-родовую общину – пура.

Родственные связи придавали этим коллективам особую прочность.

Человек входил одновременно в несколько социальных общностей. Последние также включали несвободных – даса, подвергавшихся эксплуатации.

По мере развития земледелия, образования у кхмеров значительных земледельческих зон росла сила внутриобщинных имущих слоев – носителей частнособственнических тенденций и социального неравенства. Надобщинная власть поддерживала имущие слои в их противостоянии рядовым общинникам, становясь соучастницей .процесса развития имущественного неравенства в обществе.

Общинные верхи, используя родо-племенные обычаи, одаривали вождей, узурпируя в этих целях общинную и родовую собственность. Военные вожди принимали дары и дань от старейшин, становившихся данниками удачливых военных предводителей. Последние выступали от лица благородных родов – кшатриев.

Имущество этих родов, называвшееся ишвара и заключавшееся в землях, оросительных сооружениях, деревнях даса, наследовалось по женской линии. Рабство имело ограниченный характер, а эксплуатация свободных не стала системой. Формировавшийся эксплуататорский слой был уже привилегированной частью общества, но не составлял ни замкнутого сословия, ни класса.

Объединение кхмерских земель – пура – военной силой кшатрийских родов началось из Бхавапуры, расположенной на р.Меконг между горами Дангрек и оз. Тонлесап.

Бхававарман 1 (ок. 550 – ок. 600) и его брат Читрасена (после посвящения в правители – Махендраварман, правил ок. 600 – ок. 612) подчинили ряд кхмерских земель и поставили свои линги, передав им в дар часть военной добычи.

При сыне Читрасены, Ишановармане 1 (ок. 612-628), к югу от железорудных гор Пном Дек была воздвигнута новая столица, Ишанапура, известная по сохранившимся надписям (ок. 200), археологическим находкам и описанию в китайской династийной хронике Суй.

По данным последней, население Ишанапуры состояло из двадцати тысяч семей (ок. 100 тыс. человек). В конце VII в. в составе государства было тридцать городов – пура, каждый имел наместника из местной знати.

Область плотного заселения – военный «центр» – окружали периферийные «страны» – виджайя, сохранявшие значительную автономию.

В них продолжали править кхмерские династии, поддерживавшие связи как с Индией, так и с Китаем. Сюда прибывали брахманы-аскеты, представители вишнуитских сект, проповедники буддизма. Воздвигались линги, статуи богов, буддийские вихары.

Ишанапура не всегда считалась главным городом.

Политическая гегемония на протяжении VII в. перемещалась в разные пура, в которых правили кшатрийские семьи, принадлежавшие либо к Солнечной, либо к Лунной династиям.

При правителе Бхававармане II (635-655) происходит объединение через браки Солнечной и Лунной династий; в культе утверждается почитание синкретического божества Хари-Хары (Вишну – Шивы), сосуществовавшее с почитанием женских божеств Лакшми и Умы.

В новых мифических версиях, санкционировавших возникавший социальный порядок, возводивших происхождение династии Камбуджи (Ченлы) к браку аскета Камбу Сваямбхувы с солнечной феей Меру, сохранялся образ Великой Матери, предпочтение отдавалось женским культам.

Статуэткам индийских божеств придавались женские черты. Широко был распространен культ нагов, связанный с почитанием матери-прародительницы, что способствовало позже в буддийских государствах ХШ-XIV вв. возрождению древних общинных культов.

В VII в. при Ишановармане Ченла стала играть некоторую международную роль: правитель в 616-617 гг. направлял послов ко двору китайского императора.

Древняя история Тан упоминает два посольства из Ченлы под 623 и 628 гг. О Ченле говорится в записках китайского паломника Сюань Цзана (VII в.).

В 657 г. в кхмерских землях появился новый лидер – Джаяварман I (657-681): надписи из разных районов воспевают его военные успехи, называют чакравартином, т.е. императором, «господином земли».

Доблесть вождя импонировала воинственному населению: по данным китайских источников, оружие носил весь народ.

На объединение военной силой кхмерских земель Джаяварман I потратил 20 лет, но после его смерти тотчас наступили «смутные времена».

Управление государством, созданным военной силой, осуществлялось царем военными методами. Подвластные земли платили дань – кара и несли воинскую повинность – акара. Сокровищница государства – раджа коша – занимала важнейшее место в системе администрации.

Эпиграфика VII в. отразила патерналистскую концепцию власти.

Подобно Ману, кхмерский правитель обязан защищать свой народ, поэтому он приравнивался к Индре. Тенденция к сакрализации власти царя сказалась в добавлении к его имени в санскритских надписях термина дева.

Сакрализована была и власть (сиддха) над имуществом, окруженная магическим ореолом. Постепенно власть над имуществом и над людьми сливается в одно понятие – дхарму, этическую норму поведения домохозяина.

Законотворческая деятельность кхмерских царей была направлена на укрепление социального положения частных собственников, но при сохранении семейных и общинных ограничений в наследовании.

Увеличение числа надписей в VII в. (знакомящих в основном с двумя социальными слоями кхмерского общества – сановниками и несвободными) – это показатель роста богатства родов, из которых выходили военно-административные чиновники – мратани, передававшие родовым храмам часть имущества рода: несвободных -ку и ва, скот, изделия художественных ремесел, рисовые поля. Мратаням подчиняется нижний должностной слой – пони, связанные с общинами. Оформляется сословие служителей культа.

Особо почитаемой при Джаявармане была секта пашупата.

Аскеты этой секты распространяли культ Шивы, имевший космическое значение. Шива, воплощение плодородия, милость которого якобы управляла законом кармы, согласно учению, делился с царем своей шакти, т.е. духовной и физической силой.

Начался процесс аристократизации кхмерского индуизма. Из брахманов и аскетов, обслуживавших двор, выходили гуру – наставники и советники царей.

Правитель и его советники были первыми почитателями Шивы, главного божества элиты. Шиваизм проникает и в нижние слои социальной иерархии.

В эпиграфике фиксируются различные виды дарений, каждый из которых по-своему способствовал формированию структуры господствующих слоев.

В качестве благочестивого дарения оформлялись назначения на государственные посты (советников, наместников), предоставлялись титулы. Фиксировались также дарения материальных предметов и всякого рода светских и религиозных привилегий.

Кхмерские правители VII в. были знакомы с дхармашастрами: при их дворах были должностные лица – знатоки дхармашастр, цитировавшие их в ходе судебных разбирательств.

Придворные аскеты знакомили царей и с индийской доктриной государства. Государственная служба у кхмеров стала приравниваться к исполнению дхармы: последняя не членилась на дхармы дари, а рассматривалась как единая дхарма почитателей Шивы.

В единстве дхармы было скрыто стремление поддержания единства государства, подчинения периферии «центру»: последний брал на себя функцию защиты территории периферии, взимая за это дань.

Почитание Шивы – индивидуалистическое по своим целям, как личный союз почитателя с богом, – в социальном контексте трактовалось как отношения «господина и слуги».

Социальное самосознание кхмерской знати формировалось в условиях слабой социальной стратификации. Главным социальным противопоставлением было «свой» – «чужой» (даса). «Дарение даса» считалось престижным и часто упоминается в эпиграфике, но владение несвободными имело не столько экономическое, сколько социальное значение, поднимало престиж дарителя.

Особенно престижной считалась передача несвободных храмам – как демонстрация состоятельности и благополучия, способности оказать покровительство и повлиять на карму тех, кому оно оказывалось.

Источником рабства были войны, много было рабов по рождению. Существовала работорговля. Надписи упоминают надсмотрщиков над рабами, что указывает на использование труда последних в земледельческом и ремесленном производстве.

На службу новому социально-политическому строю были поставлены представления военной знати кхмеров о ее принадлежности к кшатриям: только социальная группа, наделенная особой энергией (шакти), могла управлять страной к ее благу, передавая подданным свою магическую силу. Государственная служба становится наследственной привилегией знатных родов.

В VII-VIII вв. появляются и незнатные роды, претендовавшие тем не менее на родство с царскими семьями.

Осваивая новые земли, они создают местные династии. В конце VIII в. было шесть таких социально-политических группировок. Основой их силы была власть над свободными и зависимыми людьми.

Культ Шивы – бога разрушения и созидания, становления и изменения – отражал социальные потрясения, рождение военно-административной элиты, сплочение в господствующий класс имущих слоев, сакрализацию царской власти, развитие государственности, формирование же кхмерского «индуизма» указывало на местные, «этнические» особенности этого процесса.

Раннеклассовое общество кхмеров, как и общество монов, было привязано к определенному типу хозяйствования – ирригационному рисоводству.

Возрастание плотности населения кхмерских общин поставило земледельческое производство на грань кризиса.

В поисках выхода правящий слой в кхмерских государствах вынужден был приступить к освоению трудом общин новых земель и сооружению крупной системы ирригации к югу от хребта Дангрек.

Совершенствуется техника ирригации, возрастает продуктивность земледелия, но не производительность общественного труда.

Использование господствующим классом больших масс живого труда, организованного по общинному принципу, сдерживало процессы феодализации.

Тем не менее освоение кхмерами нового рисового района подготовило дальнейшее социально-политическое развитие обществ Центрального Индокитая: с конца VIII в. складывается государство Камбуджадеша (Ангкор).

Web Analytics