| <<К оглавлению Семека Е.С. «История буддизма на Цейлоне» | Следующий раздел>> |
В предлагаемой вниманию читателя работе автор сделал попытку исследовать некоторые мало изученные вопросы истории буддизма и социально-экономической организации буддийской общины – сангхи (1) на Цейлоне.
Основными источниками послужили сингальские надписи, палийские хроники Дипавамса, Махавамса, Чулавамса, палийские комментарии к этим хроникам и к буддийскому канону, составленные тхерой Буддхагхошей в монастыре Махавихара на Цейлоне, а также ряд других, более поздних палийских сочинений и свидетельства путешественников.
Сингальский эпиграфический материал весьма обширен и разнообразен. Древнейшие надписи, найденные на острове, относятся к III-I вв. до н. э., т. е. ко времени проникновения буддизма на Цейлон, с которым, по всей вероятности, связано и появление здесь письменности. Надписи до IV в. н. э. выполнены письмом, очень похожим на письмо брахми надписей индийского царя Ашоки. Собственно сингальское письмо появляется не ранее VIII-IX вв. Все надписи, кроме немногочисленных санскритских, сделаны на древнесингальском языке – элу.
Датировка древнейших надписей весьма затруднительна, хотя они сохранились сравнительно хорошо, обычно – даже значительно лучше поздних. Их выполняли с большей тщательностью, и, поскольку они находились в таких местах, которые давно покинуты, они меньше подвергались сознательной порче. Однако ни одна из этих надписей не датирована по какой-либо из известных буддийских эр, лишь в некоторых указан тот год царствования царя, к которому относится надпись. В большинстве же из них или вообще не упомянуто имя царя, или упомянута лишь часть имени, что не дает возможности установить, к какому царствованию надпись относится.
Поэтому, за исключением тех редких случаев, когда личность царя удается соотнести с данными Махавамсы и других источников и таким образом датировать надпись, основным отправным пунктом для датировки служат данные палеографии. В первую очередь это относится к надписям III-I вв. до н. э.- IV в. н. э. Надписей, относящихся к V-VIII вв., найдено немного. Гораздо лучше обстоит дело с надписями X-XII вв.: в них уже почти всегда упомянуто имя царя, а годы и последовательность правления царей этого периода установлены довольно точно. Первая надпись, датированная годом буддийской эры, относится к царствованию Параккамабаху I (XII в.).
Надписи древнего и раннесредневекового Цейлона, как правило, сообщают об акте дарения. Обычно они высекались на камне: самые древние – над входами в пещеры, а также на скалах, расположенных близ искусственных каналов и водоемов; более поздние – на колоннах и стелах.
В древний период на Цейлоне (Ланке) записи о дарениях делались также и на листьях дерева кетака, об этом говорится в Махавамсе: «Когда тхера Махатисса из вихары Купиккала увидел его (царя), он дал ему еду… Тогда царь, возрадовавшись сердцем и записав это на листе кетака, пожаловал его вихаре земли на нужды братства» (2).
Эти древние вотивные грамоты до нас не дошли. Позднее, не ранее X-XII вв., входят в употребление в качестве материала для документов медные и золотые пластинки (таблички) (3).
————————————————————————————————————————-
(1) Объяснение встречающихся в книге терминов см. в терминологическом словаре, приложенном к работе. Полное библиографическое описание источников и литературы приводится в библиографии. К работе приложены также список сокращений названий источников и литературы, именной и географический указатели.
(2) Mhv., XXXIII.50.
(3) EZ. I, № 3; III, No 3, 25; S. Paranavitana, The Panaka-duva Copper Plate…, стр. 213-214. В Индии появление надписей на медных табличках относится к III-IV вв. н. э. и связывается рядом современных исследователей с развитием частной собственности на землю и стремлением получателей земли закрепить за собой постоянные права на нее (см.: Е. М. Медведев, Эволюция формы индийских дарственных грамот…, стр. 182-185).
————————————————————————————————————————-
В одной из надписей XII в. содержится указ царя Киттинишшанкамаллы: «Для того чтобы вечные пожалования, даруемые тем, кто нес верную службу царям, не были бы непостоянными, подобно чертам, проведенным на воде, будучи записанными на [пальмовых] листьях, поедаемых белыми муравьями и мышами, и для того чтобы они могли храниться долгое время в семьях получателей, и для того чтобы имена этих получателей, так же как и имена царей, которые дали эти пожалования, могли бы сохраняться пять тысяч лет, Его Величество ввел запись дарений на медных табличках в государстве Ланка» (4)
Основные районы находок сингальских надписей – это современная Сухая зона острова – древнейшая область обитания индоарийских поселенцев на Цейлоне, районы Северо-Центральный, Западный, Южный и провинция Ува. Особенно много надписей встречается вокруг древних столиц цейлонского государства и его областей- Анурадхапуры и Полоннарувы, Махагамы и Курунегалы. В возвышенных районах и на полуострове Джаффна (древн. Нагадила) число их невелико (5).
По содержанию эпиграфические документы можно разделить на несколько категорий. Самые ранние надписи повествуют о дарениях буддийской сангхе пещер и водоемов. В работе было использовано более 200 таких надписей II в. до н. э.- IV в. н. э.(6). С ними по форме и содержанию сходны надписи о дарениях сангхе монастырских строений (7).
Несколько надписей VI-VII вв. и многочисленные надписи IX-XII вв. сообщают о дарениях монастырям земель и деревень, доходов от земель и деревень, а также денежных сумм (8).
Группа надписей IX-X вв. содержит правила для монахов и мирян, живших на территории вихары и работавших в ее хозяйстве (9). В этих надписях иногда встречаются сведения о наделении монастырской собственности иммунитетами. Здесь, как правило, они упомянуты в связи с самим актом дарения царем определенного имущества монастырю (10).
————————————————————————————————————————-
(4) EZ, II, № 21. Самая ранняя из известных на Цейлоне медных табличек с записью дарения относится на самом деле к более раннему периоду, к царствованию Виджаябаху I (см. EZ, V, № 1).
(5) Прилагаемая карта дает некоторое представление о местах находок надписей разных веков, а также об основных районах расселения в древности и средневековье.
(6) EZ, I, № 2, стр. 10-22, № 10, стр. 135-153; EZ, V, № 18- 20; AIC, № 2, 3, 25, 26а, b, 28а-g, 29а, Ь, 31-37, 38а, b, 39а, Ь, 40-46, 48, 50, 66, 79а-с, 82, 83а, Ь, 86, 88, 90, 91, 94, 96, 101.
(7) EZ, I, № 10, IIIa; AIC, № 4-6, 16, 57, 61, 100. См., например, EZ, V, № 5-7, 16, 17, 21-26.
(9) Важнейшие из них см.: EZ, I, № 1, 4, 7А, 7В.
(10) См., например, EZ, I, № 2 (III. 2), № 4, 15, 16; V, № 25, 26.
————————————————————————————————————————-
Самостоятельную группу составляют надписи, в которых сообщается только о дарении иммунитетов, связанных с собственностью, уже находящейся во владении монастырей. При этом иммунитеты даруются как собственности, предоставленной монастырю ранее тем же царем, который дарует иммунные права, или его предшественниками, так и собственности, принесенной в дар монастырю крупными царскими чиновниками и другими светскими лицами (11). В нескольких надписях говорится о дарении таких же иммунных прав деревням, принадлежащим светским лицам и лечебницам (12).
В группе надписей, принадлежащих в основном царю Киттинишшанкамалле, содержатся данные о политическом устройстве сингальского общества, природе и характере царской власти, функциях государственной власти, а также о взаимоотношениях государства и буддийской сангхи (13).
Большой интерес представляют надписи, появляющиеся с IV в. н. э., в которых говорится о вкладах деньгами и натурой, вносимых отдельными лицами торговым корпорациям с тем, чтобы проценты с капитала расходовались на нужды определенных буддийских монастырей или на устройство буддийских религиозных празднеств (14).
————————————————————————————————————————-
(11) EZ, I, № 11 – 13, 17; II, № 1-3, 6-11; V, № 9, 24.
(12) EZ, II, № 4, 5; V, № 10, 25.
(13) EZ, I, № 9, 13-15, 19-27, 30; II, № 17, 28, 29; V, № 17.
(14) EZ, III, № 17; «Epigraphical Summary», № 450, 458, 459, 496, 503, 609, 658, 709.
————————————————————————————————————————-
Особняком среди известных нам эпиграфических памятников стоит надпись Махинды IV из Вевелкатии, в которой изложены законы о наказаниях за различного рода уголовные преступления в пределах административной единицы, состоящей из десяти деревень (дасагам) (15).
Это наиболее полный и ценный эпиграфический документ, содержащий данные о гражданских правовых отношениях, распространенных на острове в X-XI вв., а также об общинном самоуправлении.
Для исследования истории и социальной структуры древнего Цейлона, а также связанных с ними мифологических представлений особое значение имеют хроники Дипавамса, Махавамса и ее продолжение Чулавамса. По содержанию к хроникам примыкает историческое предисловие Буддхагхоши к Самантапасадике – комментарию к Виная питаке.
Дипавамса – древнейшая из дошедших до нас палийских хроник Цейлона. В ней рассказывается о событиях до середины IV в. н. э. Она была составлена не позднее рубежа IV-V вв.: в комментариях Буддхагхоши, написанных в начале V в., упоминаются и цитируются из нее отдельные стихи (16).
Махавамса приписывается перу тхеры Маханамы, который жил в Анурадхапуре, очевидно, в V в.; изложение событий в Махавамсе также доведено до середины IV в. Автор Махавамсы имел в своем распоряжении какую-то более древнюю хронику (либо, как предполагают некоторые исследователи (17), не дошедшую до нас Аттхакатха Махавамсу, либо Дипавамсу), о чем он говорит во вступлении к первой главе. Он сообщает, что существует другая история и что «она, когда-то созданная древними, то чрезвычайно подробная, то очень сокращенная, содержит много повторений» (18).
————————————————————————————————————————-
(15) EZ, I, № 21. К этой надписи по содержанию примыкает надпись Удаи IV, в которой говорится, в частности, об обязанностях деревенской общины, необходимых для поддержания законов (см. EZ, V, № 16).
(16) Smp., vol. I, стр. 43-44.
(18)Mhv. стр. Х;В, Ch.Law, А History of Pali Literature, vol. II, стр. 522;W. Rahula Histor of Buddhism in Ceylon, стр. XXI
————————————————————————————————————————-
Сведения исторического характера автор, видимо, черпал и из пуннья-поттхака – так называемых «книг заслуг», упоминаемых и цитируемых в тексте Махавамсы (19). Эти книги хранились в царских семьях и домах богачей; на протяжении жизни владельцы вносили в них списки своих благих деяний, совершенных во славу буддийской дхаммы.
В Дипавамсе и Махавамсе значительное место отводится изложению мифов, в которых можно найти отражение социальной структуры древнего цейлонского общества. Это относится не только к главам Махавамсы, посвященным самому Цейлону, но даже и к главам, излагающим индийскую традицию (жизнеописание Будды в I-V гл.).
Так, согласно Махавамсе, предки Будды были связаны целой цепочкой кросскузенных браков: принц Сиддхартха (Будда) рожден от брака Суддходаны и его двоюродной сестры Майи, родители каждого из которых в свою очередь двоюродные брат и сестра (20).
Сравнение с северными (индийскими) вариантами рассказа, где Будда рождается не от кросскузенного брака, а от брака параллельных кузенов, позволило некоторым исследователям предположить в этом рассказе Махавамсы следы собственно цейлонского кросскузенного брака (21).
————————————————————————————————————————-
(19) Mhv., XXXII.25
(20) Mhv., II. 15-22.
(21) С. Levi-Strauss, Les structures…, стр. 500; M. В. Emenаu, Was There Cross Cousins Marriage…, стр. 59; G. J. Held, The Mahabharata…, стр. 78-79.
————————————————————————————————————————-
Эта гипотеза может быть подтверждена тем, что в собственно цейлонских частях хроники встречаются упоминания о кросскузенных браках: браке Читты – дочери царя Пандувасудевы – и Дигхагамани – племянника матери Читты, браке Пандукабхаи – сына Читты и Дигхагамани – и Пали – дочери брата Читы (22).
Связь рассказа Махавамсы о генеалогии Будды с собственно цейлонскими традициями подтверждается также тем, что, по Махавамсе, род Будды восходит к Оккаке; от того же Оккаки ведет свое происхождение Солнечная династия, к которой цейлонская традиция относит древних царей Цейлона (23).
Цейлонского происхождения в Дипавамсе и Махавамсе также легенды о трех визитах Будды на Цейлон (24) и о пяти великих решениях (махадхиттхана паньчака), принятых Буддой в момент достижения нирваны: три из них относятся к священному дереву Бодхи (махабодхи), четвертое – к реликвии ключицы (аккхакадхату), которая была впоследствии помещена в дагабу Тхупарама, пятое – к святым мощам для Махатхупы Махавихары (25).
————————————————————————————————————————-
(22) Mhv., IX.l-21; X.31-40.
(23) Mhv., II. 11 – 12; EZ, I, № 4, 7A, 8, 14, 15, 18, 20, 21; II, № 6, 8-14, 17, 20, 29, 31.
(24) Mhv., 1.19-83.
(25) Mhv., XVII.46; XVIII.22-52; Civ., LXXXII.33.
————————————————————————————————————————-
Другая палийская хроника, Чулавамса, состоящая из трех частей, продолжает повествование Махавамсы (от преемников царя Махасены) и доводит изложение событий до XVIII в. Интересующая нас первая часть Чулавамсы, согласно сингальской традиции, написанная тхерой Дхаммакитти в XIII в. в Полоннаруве, кончается описанием периода царствования Параккамабаху I (XII в.). По сравнению с ранними хрониками в Чулавамсе слабее мифологический элемент, многие ее сведения совпадают с данными эпиграфики.
Весьма важный документ – комментарий к Махавамсе – Вамсаттхаппакасини, или Махавамса тика. Этот текст приписывают тхере Маханаме и относят к VIII- IX вв.(26). В нем упоминаются и, вероятно, частично используются многочисленные, не дошедшие до нас произведения (27). В комментарии содержится довольно значительный материал, не вошедший в Махавамсу.
Другой важный и интересный источник – комментарий индийского ученого тхеры Буддхагхоши к отдельным частям буддийского канона. Существенно, что Буддхагхоша, комментируя отдельные догматы буддийского канона, нередко иллюстрирует их примерами из современной ему сингальской социальной действительности.
Согласно цейлонской версии, Буддхагхоша прибыл на Цейлон в царствование Маханамы для изучения здесь текстов буддийского канона и комментариев к ним. Он поселился в Махавихаре, отправился в Махападхана-гхару (дом для медитаций), изучил под руководством монаха Сангхапалы комментарии на сингальском языке, а также систему взглядов сингальских тхер. Изучив весь буддийский канон, он написал свой знаменитый компендиум по буддизму – Висуддхимагга. Затем, поселившись в монастыре Гантхакара, находившемся в уединенном месте, он перевел все сингальские комментарии на язык пали. Все учителя тхеравады признали эти сочинения оригинальными текстами (28).
————————————————————————————————————————-
(26) МТ, vol. I, стр. CIX.
(27) Uttaravihara Autthakatha, Vinayatthakatha, Dipavamsatthakatha, Simakatha, Cetiyavamsatthakatha, Mahabodhivamsatthakatha, Sahassavatthu-Atthakatha, Ganthipadavannana.
(28) Civ., XXXVII. 215-246.
————————————————————————————————————————-
Ни один из упоминаемых источниками древних сингальских комментариев до нас не дошел. Возможно, Буддхагхоша при составлении комментариев действительно пользовался какими-то древнесингальскими рукописями (это ощущается в изложении исторических событий в его комментариях к Виная и Сутта питакам). Из них или из цейлонских хроник он мог извлечь сведения, не содержащиеся в питаках. Для историка наиболее интересны комментарии Буддхагхоши к четырем никаям: Сумангалавиласини к Дигха никае, Маноратхапурани к Ангуттара никае, Папаньчасудани к Маджхима никае, Сараттхапакасини к Самьютта никае, а также комментарий к Виная питаке Самантапасадика.
Кроме перечисленных выше источников в работе использованы и некоторые другие. Это в первую очередь средневековые палийские хроники Махабодхивамса и Датхавамса.
Махабодхивамса рассказывает в прозе историю о переносе ветви дерева Бодхи во II в. до н. э. из Индии на Цейлон. Она приписывается перу тхеры Упатиссы. Точная дата возникновения Махабодхивамсы не установлена; возможно, она была написана не раньше IX-X вв.(29).
Другая небольшая хроника – Датхавамса, в которой излагается история буддийской реликвии – зуба Будды (датхадхату, синг. далада), была написана в XII – начале XIII в. Раджагуру Дхаммакитти в Полоннаруве на пали в поэтической- форме. Автор хроники утверждает в своем сочинении, что оно создано на основе более древней рукописи на сингальском языке, которая была составлена во времена царствования Киттисиримегхаванны в IV в. н. э., когда на остров был привезен зуб Будды (30). Это раннее произведение также не сохранилось.
Обе названные выше хроники представляют особый интерес для исследования специфических символов цейлонского буддизма, отражающих некоторые его архаичные черты.
Некоторый материал дают такие сингальские произведения, как Никаясамграха, Пуджавалия, Раджавалия, Тхупавамса (31).
————————————————————————————————————————–
(29) МТ, vol. I, стр. CVII.
(30) DSth., 1.10.
(31) Подробную характеристику этих источников см. в кн.: «History of Ceylon…», vol. I, стр. 46-73.
————————————————————————————————————————-
При написании работы были использованы также данные о Цейлоне, содержащиеся в записках китайских паломников Фа Сяня и Сюань Цзана.
Полезными оказались и записки европейских путешественников, посетивших Цейлон в новое время. В них, несмотря на такую отдаленность эпох, удалось найти целый ряд интересных сведений, подтверждающих материалы хроник, а иногда и проливающих свет на некоторые малопонятные места. Несомненной ценностью обладает, в частности, книга англичанина Роберта Нокса, проведшего на Цейлоне двадцать лет (1659-1679).
Широко использованы при написании работы труды замечательного русского ученого и путешественника И. П. Минаева.
В настоящей работе рассмотрены лишь некоторые общие вопросы, касающиеся зарождения и развития буддизма на Цейлоне, экономической и политической структуры буддийской общины, ее места и роли в древнесингальском обществе, структуры монастырей и функций отдельных частей монастырского комплекса (которые, в частности, представляют значительный интерес для структурного и сравнительного исследования ритуалов и мифологии стран Юго-Восточной Азии ввиду сохранения на Цейлоне некоторых наиболее архаичных представлений, общих для всего этого культурного ареала). Даже ограничив круг исследуемых вопросов, нельзя было бы претендовать на исчерпывающее их освещение уже потому, что ряд необходимых источников остался для автора недоступным.
Тема монографии была подсказана Ю. Н. Рерихом, светлой памяти которого и посвящается книга.
Автор считает своим приятным долгом выразить благодарность своим коллегам, прочитавшим и обсудившим отдельные главы и части рукописи и сделавшим многочисленные ценные замечания, которые автор стремился учесть в окончательном варианте монографии. Особенно благодарен автор В. В. Иванову за советы и помощь.
| <<К оглавлению Семека Е.С. «История буддизма на Цейлоне» | Следующий раздел>> |
