Кто создал священные тексты махаяны?

Карасима С. «Кто создал священные тексты махаяны?»

Seishi Karashima «Who Composed the Mahayana Scriptures? – The Mahasanghikas and Vaitulya Scriptures»(*)

Статья из «Annual Report of The International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University for the Academic Year 2014 Volume XVIII» Soka University Tokyo・2015

перевод shus 2016

——————————————————————————————

(*) Я очень благодарен Peter Lait и Susan Roach, которые взяли на себя нелегкий труд по проверке моего английского языка, а также Toshio Horiuchi, Ryuken Nawa, Juhee Jeong, Li Cheng-Jung, Kiyotaka Goshima и Qiu Yunqing, которые прочитали черновик этой статьи и сделали множество полезных предложений. Также хотелось бы отметить, что эта работа была выполнена благодаря грантам JSPS KAKENHI за номерами 26370056 и 26284026.

——————————————————————————————

 Оглавление

<Страница 1>

Введение

(1) Ратнакутасутра, она же Кашьяпапариварта

(2) Ратнакоти-сутра

(3) Сарвавайтульясанграха-дхармапарьяя (или …-сутра)

(4) Аваивартикачакра-дхармапарьяя (или ….-сутра)

(5) Татхагатагарбха-дхармапарьяя

(6) Лалитавистара

(7) Саддхармапундарика-сутра

(8) Тексты с упоминанием терминов «*вевулла», «вайтулья», «вайпулья» и «махаяна» в китайских каталогах

(8.1) Тексты с «*вевулла» и «вайтулья» в каталоге Дао-аня

(8.2) Тексты с «*вевулла», «вайтулья», «вайпулья» и «махаяна» в каталоге «Чусаньцзанцзи цзи»

(8.3) Тексты с «махавайтулья», «махавайпулья» и «махаяна» в каталоге «Лидай саньбао цзи»

(8.4) Исчезновение в названиях священных текстов выражения «вайтуллья» и увеличение количества терминов «махаяна» в период династий Тан и Сун

<Страница 2>

(9) Этимология и значение слова «вайтулья»

(10) Кто создал священные тексты «вайтулья»?: махасангхики и сочинения «вайтулья», «вайпулья» и «махаяна

(11) Буддизм махаяны и мадхъямики, йогачарины и сарвастивадины

(11.1) Тексты, которые ссылаются на сочинения махаяны

(11.2) Васубандху: вайтулика и «отпадение» от сарвастивада

(11.3) Сарвастивадины не принимали буддизм махаяны

(11.4) Принятие буддизма махаяны сарвастивадинами и абхаягиривасинами

<Страница 3>

Библиография

 

Введение

Основываясь на недавних исследованиях (как своих собственных, так и других ученых), в настоящее время я могу предположить, что изменение языка и распространение так называемых буддистских текстов махаяны происходили в следующей последовательности:

(1) Устная передача на пракритах, т. е. на разговорных языках, включая гандхари – первое столетие до н.э.

(2) Устная передача на пракритах и письменные тексты на пракритах, выполненные письмом кхароштхи – с первого по третье столетия н.э.

(3) Вульгарный санскрит вперемешку с пракритами – со второго по третье столетия н.э.

(4) Буддийский санскрит с использованием письма брахми – с третьего по четвертое столетия н.э.

Следует отметить, что как раз третье и четвертое столетия являются тем периодом, когда так называемые священные тексты махаяны переводились или создавались заново на санскрите и записывались письмом брахми.

Принимая во внимание вышеуказанные стадии изменения языка и метода распространения текстов, исследования происхождения и трансформации (речь не идет не создании новых работ) ранних священных писаний махаяны должны основываться на следующих трех важных положениях:

(1) Первоначальными языками ранних священных текстов махаяны были пракриты, а не санскрит.

(2) Изначально эти священные писания передавались устно.

(3) Время от времени содержание текстов изменялось или трансформировалось.

Конечно, кто-то может не принимать эту точку зрения, полагая, что сохранившиеся до наших дней комплектные санскритские манускрипты, большинство из которых датированы начиная с 11-го столетия и далее, и современные издания санскритских текстов, сделанных на основе этих поздних рукописей, являются «оригинальными текстами», и считать намного более ранние китайские переводы или санскритские (или же записанные на смеси санскрита и одного из пракритов) фрагменты из Средней Азии «искаженными» истинными текстами. Однако, неправомерность такого подхода можно проиллюстрировать на примере использования имен Авалокитасвара (Avalokitasvara) и Авалокитешвара (Avalokitesvara). Существует как минимум восемь старых санскритских фрагментов из Средней Азии, в которых употребляется имя Авалокитасвара, а так же один фрагмент из Кизила (Kizil), в котором используется форма (Апа)локидасвара ((Apa)lokidasvara). Эти старейшие формы написания согласуются с ранними китайскими переводами имени известного бодхисатвы: «Тот, кто слышит [все] звуки» и «Тот, кто слышит [все] звуки мира» (闚音, 現音聲, 光世音, 觀世音) (Guānshìyīn, Гуань-ши-инь – прим. shus), которые были сделаны между вторым и пятым столетиями. В тоже время более новая форма «Авалокитешвара», которая впервые появляется в эпиграфической надписи из Матхуры (Mathura), датируемой 148 годом эры Гупта (467/468 г.г. н.э.) (1), а затем в рукописи «Сутры Лотоса» из Гилгита (Gilgit), датируемой седьмым столетием, в более позднем китайском переводе звучит как «Владыка, взирающий на мир» и «Владыка взирающий» (觀世自在,觀自在) (Guānzìzài, Гуань-цзы-чжай, здесь zìzài = ишвара (isvara) – прим. shus), которые получили распространение начиная с шестого века. Поэтому мы, кончено же, не вправе говорить, что более старые по времени формы –  это «искажение» более новых (2).

Более двадцати лет назад, сравнивая китайский перевод с другими версиями, включая все доступные санскритские рукописи, я показал, что основной текст «Сутры Лотоса» в переводе Дхармаракши (Dharmaraksa) (286 г. н.э.) распространялся на пракрите с элементами санскрита (Karashima 1992). Далее я предположил, что многие из ранних текстов махаяны изначально имели хождение на пракритах (среднеиндийские языки и диалекты) или на смешанном языке в виде пракрита с элементами санскрита, а позже постепенно стали «переводиться» на буддийский санскрит. Эта гипотеза, которую я вынашивал долгое время, недавно была подтверждена фрагментами гандхарской версии «Аштасахасрика праджняпарамиты» (Astasahasrika Prajnaparamita) (Falk/Karashima 2012, 2013), которые радиоуглеродным методом датируются с вероятностью в 81.1% в интервале между 47 и 147 г.г. н.э.

Даже самые старые санскритские буддистские тексты в той форме, в которой они нам сейчас доступны, являются результатом постоянной санскритизации, неправильных обратных словообразований, сокращений, дополнений и вставок, происходивших в течении многих столетий. Это означает, что если мы пытаемся должным образом разобраться в священных текстах махаяны для того, чтобы воспроизвести их изначальную форму или проследить их передачу, то результирующая ценность таких исследований будет весьма ограниченной при использовании одних только существующих санскритских рукописей, большинство из которых датированы начиная с 11-го столетия (как уже было упомянуто выше). Поэтому в дополнение к санскритским текстам мы должны изучать и все другие доступные материалы, чтобы в деталях понять историю этих священных писаний. Для исследователей тексты китайских переводов, особенно те, которые были сделаны в период между вторым и шестым столетиями и которые таким образом предшествуют большинству существующих санскритских рукописей, должны являться обязательными источниками, тем более, что в большинстве случаев известны точные периоды выполнения этих переводов. Использование такого метода дает нам возможность открыть новые перспективы в изучении ранних священных текстов махаяны и вследствие этого пересмотреть все то, что мы воспринимали как сложившуюся общепринятую точку зрения, взглянув под новым углом на основополагающие первоисточники. В этом случае, мы сможем достаточно близко подойти к пониманию того, как изначально выглядели ранние тексты махаяны.

——————————————————————————————

(1) См. также : IBInsc I 686~687.

(2) Самый свежий пример такого неверного толкования присутствует в Sait. 2015. Я предполагаю, что, в языке (вероятно Гандхара), на котором первоначально были составлены строфы главы «Самантамукха» (Samantamukha) «Сутры Лотоса», слово «svara» (или «spara») вполне возможно означало как «звук», так и «мысли» (= Skt. smara), и составитель этих строф, возможно, понял слово «*Avalokitasvara» (или Avalokitaspara, *Olokitaspara или что-то подобное) как «Тот, кто наблюдает за мыслями». Намного позже, когда это слово «-svara» (или «-spara») перестало восприниматься в значении «мысли, память», люди вероятно начали считать, что оно буквально означает «звук». Соответственно, составитель прозаической части той же самой главы истолковал имя бодхисатвы именно таким образом, и эта трактовка была принята ранними китайскими переводчиками. Я также предполагаю, что гандхарская форма имени «*Avalokitaspara», возможно, позже была неправильно санскритизирована в «Avalokitesvara» кем-то, кто знал об эволюции Skt. isvara > Ga ispara. См. также. Karashima 1999 и 2014a.

——————————————————————————————

Одним из примеров такой «общепринятой точки зрения» является слово «махаяна».

Убежденность в том, что «все одинаково могут приобрести мудрость Будды (buddha-jnana) и должны стремиться достичь ее», является одним из главных тезисов, который провозглашают все так называемые священные писания махаяны, при этом можно сказать, что это является общепринятым подходом в буддизме махаяны. Тем не менее, во второй страте «Сутры Лотоса» (о стратах и слоях «Сутры Лотоса» см. источник, указанный в прим. (3) – прим. shus) описывается, как «проповедники Дхармы» (dharmabhanaka, дхармабханака) резко критиковались за их публичную декламацию «Сутры Лотоса», а также в оскорбительной форме обвинялись в том, что они сами написали эти кавьи (kavyas) (то есть текст «Сутры Лотоса»), и что они распространяют ересь. Однако, они выдержали все эти оскорбления, преследование и даже изгнания из монастырей и, порой ценой собственной жизни, бесстрашно продолжали проповедовать «Сутру Лотоса», которая была вверена им самим Буддой. Таким образом вполне очевидно, что в глазах официального буддистского духовенства того времени их вера была очень опасной ересью, и это безусловно указывает на то, что «Сутра Лотоса» является одним из самых старых текстов среди тех так называемых священных писаний махаяны, которые провозглашают всеобщую возможность достижения состояния будды. Ведь если бы такая доктрина махаяны уже имела широкое распространение, то дхармабханакам «Сутры Лотоса» не пришлось бы переносить все эти гонения и проявлять незаурядную стойкость духа, как это описано во множестве эпизодов, содержащихся во второй страте текста.

Я полагаю, что «мудрость Будды» также обозначалась термином «величайшая мудрость» (mahajnana, махаджняна), который на ранней стадии развития «Сутры Лотоса» в просторечии звучал как «махаджана» (mahajana). Вполне возможно, что слово «махаджана» можно было трактовать и как «большая колесница», но позже оно было ошибочно переведено и трансформировано в слово «махаяна» (mahayana, «большая колесница»), и этот термин затем был принят составителями других священных писаний для обозначения нового понятия «буддизм махаяны». Вполне вероятно, что именно игра слов «яна»/«джнана» (yana/jnana), возникшая по причине использования в «Притче о горящем доме» «Сутры Лотоса» слова двойного смысла «джана» (*jana), и дала начало этой ошибочной интерпретации (3).

——————————————————————————————

(3) См. также в этом же томе годового отчета: Karashima 2001b: 215-217 и Karashima «Колесница (яна) и мудрость (jnana) в «Сутре Лотоса» – Происхождение понятия «яна» в буддизме махаяны».

——————————————————————————————

В «Аштасахасрика праджняпарамите» (Astasahasrika Prajnaparamita, далее AsP) слово «махаяна» встречается 39 раз, из которых 36 относятся к первой главе. В санскритской версии махаяна также упоминается один раз в Главе VIII (AsP 95.13) и дважды в Главе XI (AsP 116.32, 118.5), но данные случаи не имеют параллелей с китайскими переводами, выполненными между вторым и седьмым столетиями, поэтому мы можем утверждать, что эти дополнения были сделаны намного позже. Слово «махаяника» (mahayanika, т.е. «принадлежащий к большой колеснице») встречается четыре раза подряд в Главе XVI (AsP 159.7, 9, 11, 17). Из этого следует, что если бы понятие «махаяна» было существенным для AsP, то это слово не располагалось бы в тексте столь нерегулярным образом. При этом Глава I со всей очевидностью демонстрирует более зрелый этап развития философской мысли, чем другие части AsP. А поскольку введение обычно пишется после завершения всей книги, можно предположить, что Глава I была написана на самой последней стадии создания окончательной версии AsP.

Следующий эпизод этой главы демонстрирует разнородность понятия «махаяна» и главной темы этого священного текста (AsP[V] 12.25ff. = AsP[R] 24.18ff. = AsP[W] 108.209ff):

«Услышав диалог между Буддой и Субхути (Subhuti) по поводу определения значения слова  махаяна, почтенный Пурна (Purna) сказал Будде: “Будучи спрошенным о праджняпарамите, O Владыка, этот почтенный Субхути полагает, что следует также объяснить и [что означает] махаяна”. Тогда, почтенный Субхути сказал Будде: “Я, O Владыка, не говорил о махаяне, не принимая во внимание праджняпарамиту”. Будда сказал: “Да, O Субхути! Ты объяснил махаяну в соответствии с праджняпарамитой”».

Критический вопрос Пурны, из которого следует, что связывать махаяну с праджняпарамитой была бы неблагоразумно, указывает на то, что изначально смысл слова махаяна и идея праджняпарамиты были гетерогенны.

Другим примером такой «общепринятой точки зрения» является термин «сутра махаяны». Священные писания праджняпарамиты в современных работах обычно именуются  «праджняпарамита-сутрами», но насколько я знаю во всех санскритских рукописях и тибетских переводах они озаглавлены просто как «-prajnaparamita», без слова сутра. Можно было бы сослаться на то, что в китайских переводах в заголовках присутствует слово «цзин» (jing 經), но оно является еще одной ловушкой «общепринятой точки зрения», в которую попался даже покойный профессор Акира Хиракава (Akira Hirakawa), когда принял названия «Лю боломи цзин» (liu boluomi jing 六波羅蜜經) и «Даочжи да цзин» (daozhi da jing 道智大經), содержащиеся в самом раннем китайском переводе «Большой Сукхавативьюха-сутры» (Lager Sukhavativyuha), за упоминание «Сутры шести парамит» (Six Paramita sutra) и «Великой сутры пути и мудрости» (Mahasutra of the Path and Wisdom). Он полагал, что эти две «сутры» являются самыми старыми «сутрами махаяны», поскольку они были упомянуты в одном из самых первых китайских переводов, сделанном в втором столетии. Однако, на самом деле в самых ранних китайских переводах иероглиф «цзин» использовался преимущественно для передачи слова «дхарма» (dharma), а иногда также для слова «дхармапарьяя» (dharmaparyaya). Таким образом, «цзин» в «Бань жэ цзин» (Banre jing 般若經), «Лю боломи цзин» и «Даочжи да цзин» означает не «сутра», а «учение».

Как указывет Fronsdal (1998: 126), священные текста махаяны как правило несли в своем названии слова парипричча (paripriccha), нирдеша (nirdesa), самадхи (samadhi), вьякарана (vyakarana), вьюха (vyuha), а также сутра (sutra). Согласно Yonezawa (2012), который сомневался в подлинности общеупотребительных заголовков, включающих в себя слово «сутра» (таких как, например, Saddharmapundarika-sutra или Vimalakirtinirdesa-sutra) и провел исследование названий, упоминаемых в сохранившихся санскритских рукописях махаяны из Непала и Тибета, датируемых начиная с 11-го столетия и далее, существуют следующие четыре типа названий:

(1) dharmaparyaya: Arthaviniscaya-dharmaparyaya, Saddharmapundarika~ dharmaparyaya~, aryaSanghata~ dharmaparyaya~

Yonezawa (2012) обращает внимание на то, что названия, содержащие в себе «-dharmaparyaya», чаще всего встречаются внутри самих священных писаний во фразах, поощряющих копирование, хранение, чтение и декламацию их текстов. Следует отметить, что поскольку слово «dhanmapaliyaya» встречается еще в ашокинских надписях, использование этого термина для обозначения священных текстов уходит своими корнями в самые древние времена.

(2) -sutra в составе названий: Dasabalasutra, Lankavatarasutra, Ratnaketusutra и т.п..

(3) -sutraraja: Suvarnaprabhasottamasutrendrarajah и т.п.

(4) Однако наиболее распространенным является ~ nama mahayanasutra:

Ajitasenavyakarananirdesa nama mahayanasutra

Amoghapasahridaya nama mahayanasutra

Maitreyavyakarana nama mahayanasutra

Samadhiraja nama mahayanasutra

Sukhavativyuha nama mahayanasutra

Lalitavistaro nama mahayanasutra ratnarajan и т.п.

Словообразованием «nama mahayanasutra» также является достаточно распространенным в названиях работ, включенных в тибетский Канджур. Те, кто изучает тексты махаяны на основе «новых» санскритских рукописей или официальных тибетских переводов, которые датируются с 800-х годов  н. э. и далее, возможно не сомневаются в том, что эти работы изначально назывались «сутры махаяны».

Однако, если обратить более пристальное внимание на китайские переводы и китайские буддистские каталоги, этот взгляд может полностью измениться. Исследуя их, мы сможем проследить эволюцию названий этих текстов от «вевула» (*vevulla) до «вайтулья» (vaitulya), а затем и к «вайпулья» (vaipulya), и наконец к «махаяна-сутра» (mahayanasutra).

Более двадцати лет я изучал взаимоотношения между категориями текстов вайтулья, вайпулья и махаяна, поэтому хотел бы отметить, что недавно Peter Skilling опубликовал по этой теме превосходную, очень детальную и побуждающую к новым исследованиям статью, и я целиком и полностью согласен со многими его выводами  (Skilling 2013). 

(1) Ратнакутасутра, она же Кашьяпапариварта

Существует старинный, называемый махаянским текст под названием «Ратнакутасутра» (Ratnakutasutra), который после того, как стал считаться частью сборника «Махаратнакута» (Maharatnakuta), был переименован в «Кашьяпапариварту» (Kasyapaparivarta). В самом тексте этой работы ее название звучит как «Ратнакута-дхармапарьяя» и «Ратнакута-сутранта» (4), и помимо этого она также упоминается как «Ратнакута» в более поздних индийских, тибетских и китайских комментариях. Кроме санскритской рукописи этого текста и нескольких фрагментов из Средней Азии, датируемых с шестого по восьмое столетия, существуют также четыре китайских перевода и один тибетский. Все четыре китайских текста, а это перевод Локакшемы (Lokaksema, сокр. Lk) сделанный в 179 г. н.э., две работы анонимных переводчиков периода династий Цзинь (265-420 г.г. н.э., сокр. Jin, сделан по всей вероятности в начале пятого столетия) и Западная Цинь (351-431 г.г. н.э.; сокр. Qin) и, наконец, перевод Данапалы (Danapala, сокр. Dp), выполненный в начале одиннадцатого столетия, очень важны, поскольку путем их пословного сравнения мы сможем увидеть последовательность изменений (я не хочу использовать слово «эволюция») этого текста.

Но вначале мы рассмотрим различные названия этой работы (к сожалению, глава в конце санскритской рукописи или какие-либо фрагменты, содержащие ее название, пока что не обнаружены):

1) Lk (179 г. н.э.) «*вевулла-Маниратна-дхармапарьяя» (遺曰(←日)摩尼寶經, *vevulla-Maniratna-dharmaparyaya) (5).

2) Jin (265-420 г.г. н.э.) «*махаяна-Ратнакута-дхармапарьяя» (摩訶衍寶嚴經, *mahayana-Ratnakuta-dharmaparyaya) (6).

3) Qin (351-431 г.г. н.э.) «*Саманталока-бодхисатва-париварта» в «Махаратнакута-сутре» (大寶積經・普明菩薩會), *Samantaloka(7)-bodhisatva-parivarta in the *Maharatnakutasutra) (8)

4) Данапала (施護 ?-1017 C.E.) *Махакашьяпапарипричча-Махаратнакута-дхармапарьяя» (大迦葉問大寶積正法經, *Mahakasyapaparipriccha-Maharatnakuta-dharmaparyaya) (9).

5) Tib. (девятый век) *арьяМахаратнакута-дхармапарьяя-сатасахасрикагрантхе арьяКашьяпапариварта нама (nama ’phags pa dKon mchog brtsegs pa chen po’i chos kyi rnam grangs le’u stong phrag brgya pa las ’phags pa ’Od srung gi le’u zhes bya ste, *aryaMaharatnakutadharmaparyayasatasahasrikagranthe aryaKasyapaparivarta nama) (10).

——————————————————————————————

(4) KP § 157 = KP (V-D), стр 55-56: Maharatnakuto sutrantara (j) [n]. … ito Ratnakutan sutrantarajna-dekagatham. Кроме того, выдержки из этой работы приводятся в других различных текстах, таких как «Шикшасамуччая» (Siksasamuccaya), «Прасаннапада» (Prasannapada), «Бхаванакарма» (Bhavanakrama) и т.д.: Siks 52.12. Ratnakute; Prasp. 45.1, 47.1, 156.1, 248.4, 336.3, 358.10. arya-Ratnakutasutra; Bhk (III) 20.11, 21.13, 27.13. aryaRatnakute. Когда несколько священных писаний Махаяны, включая рассматриваемый текст, были собраны в одной работе, слово «Ратнакута» стало использоваться в качестве названия всего сборника, а рассматриваемый текст стал упоминаться под названием «Кашьяпа-париварта», т.е. «Глава Кашьяпы». Однако, поскольку название «Ратнакута» сохранилось за существовавшими отдельно более ранними священными текстами, они продолжали упоминаться под этим названием и в более поздних работах.

(5) 194a19. См. также : KP § 166. В Sengyou 僧祐 (445~518) ’s Chusanzangji ji 出三藏記集 (T. 55, no. 2145, 6b17; 510~518 C.E)., перевод Локакшемы указан как 寳積經Џ, а так же  摩€尼寳經, со сылкой на каталог Dao’an (道y安€). Название 佛… <說> 遺曰 (←日) 摩€尼寶經 появляется в Chusanzangji ji (29c17) как один из 460 текстов, которые не были найдены Sengyou.

(6) T. 12, no. 351, 200c9.

(7) См. также : KP, p. xxiii, n. 27.

(8) T. 11.631c~15f.

(9) T. 12, no. 352, 216c29

(10) Tib(Pk), no. 760 (No. 43).

—————————————————————————————–

Как уже говорилось выше, название этого сочинения несколько раз упоминается в ряде соответствующих текстов:

1) KP § 52 = KP(V-D), стр. 23. (iha) «Махаратнакуте дхармапарьяе» ((iha) Maharatnakute dharmaparyaye); Lk. 極大珍寶之積遺

2) 曰(←日)羅經 (11) «*Махаратнакуте вевула-дхармапарьяя» (*Maharatnakuta vevulla-dharmaparyaya); Jin. 寳嚴經; Qin. 寳積 經; Dp. 大寶積正法

3) KP § 150 = KP(V-D) 53. (iha) «Махаратнакуте дхармапарьяе» ((iha) Maharatnakute dharmaparyaye); Lk. -; Jin. -; Qin. 寳積經; Dp. 大寶積正法

4) KP § 160 = KP(V-D) 57. (ayan) «Ратнакуто дхармапарьяо» ((ayan) Ratnakuto dharmaparyayo); Lk. -; Jin. 寳嚴經; Qin. -; Dp. 大寶積經典

5) KP § 157 = KP(V-D) 55~56: «Махаратнакуто сутрантара(дж)[н]…. (ito) Ратнакутан сутрантараджна-д-экагатхам (Maharatnakuto sutrantara(j)[n]. … (ito) Ratnakutan sutrantarajna-d-ekagatham); Lk. -; Jin. 寳嚴經 …寳嚴經; Qin. -; Dp. 大寶積經典 … 大寶積經典

Название этой работы также приводится в «Сарвабуддха-визая-ватараджнана-лока-ланакаре» (Sarvabuddhavisayavatarajnanalokalankara):

1) «*махавайпулья-Ратнакута-дхармапарьяя» (大方廣寶積法門, *mahavaipulya-Ratnakuta-dharmaparyaya), текст переведен Дхармаручи (Dharmaruci) в 501 г. T. 12, no. 357, 239a23.

2) «*вайтулья-Ратнакута-сутра» (無比寳頂修多羅, *vaitulya-Ratnakuta-sutra), текст переведен 僧伽婆羅 (Сангхапалой (Sanghapala) или Сагхварманом (Sanghavarman) в 506-520 г.г.; T. 12, no. 358, 250a29f.

3) «*вайпулья-Ратнакута-сутра» (shin tu rgyas pa’i sde dKon mchog brtsegs pa’i mdo, *vaipulya-Ratnakuta-sutra), текст переведен на тибетский Сурендрабодхи (Surendrabodhi) и Еше Де (Ye shes sde) прибл. в 800 году: Tib(Pk), no. 768, mDo sna tshogs, khu 302a6; Tib(D), no. 100, mDo sde, ga 276a6.

4) «Ратнакута-вайпулья-дхармапарьяя» (寶積方廣正法, Ratnakuta-vaipulya-dharmaparyaya), текст переведен  法護 (Дхармаракшей или Дхармапалой) в 1004-1058 г.г.; T. 12, no. 359, 254a8f.

5) «Ратнакута-вайпулья-сутра» (Ratnakutavaipulyasutra) в санскритской рукописи, датированной 12 или 13 столетием: JAA 4.4 (12).

В переводе Локакшемы присутствуют обе транслитерации: 遺曰(←日)羅 (13) (EH. źjwǝi [wi] (14) yjwat la > MC. jiwi jwɒt la) и ее более короткая форма 遺曰 (←日), которые с высокой долей вероятности являются теми самыми «*вевулла/*вевулл(а)» (*vevulla/*vevull(a)) (15), т.е. локализованным термином, соответствующим санскритизированным формам «вайтулья» (vaitulya) и «вайпулья» (vaipulya). Таким образом, вполне возможно, что исходный текст для его перевода назывался «*вевулла-Маниратна-дхармапарьяя» (*vevulla-Maniratna-dharmaparyaya) или «Махаратнакута вевулла-дхармапарьяя» (*Maharatnakuta vevulla-dharmaparyaya). Но во втором китайском переводе того же самого текста, сделанном во времена династии Цзин, он уже озаглавлен как «*махаяна-Ратнакута-дхармапарьяя (или «…–сутра»)», т.е. один из элементов заголовка изменен с «*вевулла» на «махаяна». С другой стороны, в различных версиях «Сарвабуддха-визая-ватараджнана-лока-ланакары» рассматриваемая работа упоминается как текст относящийся к классу вайтулья, махавайпулья или вайпулья. Таким образом, в данном случае мы можем наблюдать замену в названии слова «*вевула» (т.е. вайтулья или вайпулья) на слово «махаяна» (16).

——————————————————————————————

(11) T. 12, no. 350, 190c14f.

(12) К сожалению, в написанной на санскрите древней фрагментированной рукописи из Средней Азии соответствующая часть утрачена. См. также : BLSF я 196.

(13) Unrai Wogihara предложил это прочтение von Staël-Holstein, редактору академического издания «Кашьяпапариварты», приблизительно 90 лет назад (см. KP, ix), но в результате его идея или была предана забвению или же вообще была неизвестна вплоть до наших дней. Wogihara полагал, что выражение 遺曰羅 является несовершенной транслитерацией слова «вайпулья» (loc. cit).

(14) Schuessler 2009: 312.

(15) Локакшема использовал 摩訶惟曰羅 (T. 8, no. 224, 468c12; EH. ma ha źjwǝi yjwat la; Ga. *Maha-vevula < *Mahavevulla < BHS. Maha-vaipulya) в своем переводе Astasahasrika Prajnaparamita; см. также Krsh 2010: 324, Krsh 2011: 441; Karashima 2013: 176. Иероглифы 遺 и 惟’ использовались в самых ранних китайских переводах, чтобы передать индийское «vi» (напр. 遺摩羅涅 Vimalanetra, T. 15, no. 624, 363c1f. Cf. Coblin 1993: 907; 阿惟潘 [BHS. Avriha, Abriha, Pa. Aviha], 阿惟三佛 [Ga. avisa(n)bosi < abhisambodhi], 阿惟越致 [BHS. avivarti(ka); см. также Krsh 2010: 750), в то время как иероглиф 曰 использовался для передачи «vu» +знак препинания, таких как «vut», «vud», «vu»l, напр. 泥曰 (EH. ni yjwat; Ga. nivudi < nirvriti, Ga. nivuda < nirvrita), 鬱單曰 (Ga. *Utaravuru < Uttarakuru).

(16) Средневековый текст буддизма тхеравады «Никаясанграхава» (Nikayasangrahawa), созданный в Sinhala Mahathera Jayabahu Devaraksita в 14-ом столетии, утверждает, что на Шри Ланку были завезены три типа неортодоксальной литературы, которые были доктринально близко школам Вайтулья (Vaitulya) и Ваджирия (Vajiriya), и среди прочих упоминаются «Ратнакуташастры». Также в этой работе сообщается, что «Ратнакуташастры» были созданы в одной из школ Андхры. Также на Шри-Ланке были обнаружены 15 медных пластин, датируемых первой половиной 9-го столетия, на которых выгравированы краткие извлечения из «Кашьяпа-париварты». См. также : Pagel 1995: 73f. и далее по ссылка.

—————————————————————————————–

(2) Ратнакоти-сутра

Существует еще один перевод на китайский язык буддистского священного текста, у которого в названии есть слово «*вевулла» (*vevulla, 遺曰). Это «*Ратнакотисамадхи-Манджушри-бодхисатва-парипричча-дхармапарьяя (или «…–сутра»)» (T. 12, no. 356 寶積三昧文殊師利菩薩問法身經, *Ratnakotisamadhi-Manjusri-bodhisatva-paripriccha-dharmadhatu-dharmaparyaya), которая согласно каталога «Чусаньцзанцзи цзи» (Chusanzangji ji, 出 三藏記集), составленному Сэню (Sengyou, 僧祐), также носит название «*Вевулла-Ратнакотисамадхи-Манджушри-париприччадхармадхату-дхармапарьяя (или«…–сутра»)» (遺曰(←日)寶積三昧文殊師利問法身經, *Vevulla-Ratnakotisamadhi-Manjusri-paripricchadharmadhatu-dharmaparyaya) (17). Начиная с каталога «Лидай саньбао цзи» (Lidai Sanbao ji, 歷代三 寶紀, 597? г. н.э.), этот перевод приписывается Ань Шигао (An Shigao, 安€世高), при этом вполне очевидно, что это не его работа (18). Хотя для ее атрибуции и необходимы дальнейшие исследования, я предполагаю, что этот перевод был сделан Локакшемой или его группой, потому что лексика и стиль в этом тексте очень хорошо согласуются с его переводами, особенно использование иероглифов 謂 («говорит [кому – то]») и 用～ 故Њ («потому что»).

Таким образом старейший китайский перевод «имел» следующее название:

«*Вевулла-Ратнакотисамадхи-Манджушри-парипричча-дхармадхату-дхармапарьяя (или «…–сутра»)» (遺曰(←日)寶積三昧文殊師利問法身經, *Vevulla-Ratnakotisamadhi-Manjusriparipriccha-dharmadhatu-dharmaparyaya).

Существуют также другие переводы этого текста, китайский и тибетский:

1) «*Дхармадхатусвабхававатарасутра?» (入法界體性經, *Dharmadhatusvabhavavatarasutra?, T. 12, no. 355), выполнен переводчиком Джанагуптой (Jnanagupta, 闍那崛多, 523-прибл.600 г.г. н.э.), причем в самом тексте это священное писание называется «*Манджушри-кумарабхута-парипричча» (文殊師利 童子所問, *Manjusri-kumarabhuta-paripriccha).

2) «*арья-Ратнакотир нама махаяна сутра» (’папа phags Rin почтовый che’i mtha’ zhes bya ba theg папа chen po’i mdo, *arya-Ratnakotir nama mahayanasutra, no. 786; D. no. 118).

Таким образом, вполне возможно, что текст изначально имел в своем названии слово «*вевулла», но затем оно было удалено, а уже значительно позже заменено на «махаянасутра». В этом тексте описывается, как Будда вышел из самадхи под названием Ратнакоти, после чего у Манджушри к нему возник ряд вопросов, на которые Будда ему ответил. После этого Манджушри также задал ряд вопросов Шарипутре относительно понятия «дхармадхату» и пр., на которые также получил ответы. Все это в какой-то мере нашло свое отражение в заголовках священного писания, которые приводятся выше. Необходимо также помнить, что данный текст содержит множество групп вопросов и ответов, значение которых мы рассмотрим позже.

——————————————————————————————

(17) Это название приводится в Chusanzangji ji (T. 55, no. 2145, 30b20f. 寶積三昧文殊師利菩薩問法身經一巻。 或云遺曰[←日]寶積三昧文殊師利問法身經) среди тех 460 священных писаний, которые не смог найти Сэню. Фэй Чанфан (Fei Changfang, 費長房) ошибочно приписал этот перевод Ань Шигао, когда копировал описание этого текста из Chusanzangji ji в свой Lidai Sanbao ji 歷代三寶紀 (597? C.E.): T. 49, no. 2034, 52b10f. С тех пор, этот ошибка наследуется более поздними каталогами и Канонами, например: T. 55, no. 2153, 373b18f., T. 55, no. 2154, 479b12f., 684c4f., no. 2157, 776b19.

(18) См. также : Fang/Gao 2012: 87-100, в которой авторы продемонстрировали, что лексический словарь этого текста отличается от того, что использовался в корпусе переводов Ань Шигао.

——————————————————————————————

(3) Сарвавайтульясанграха-дхармапарьяя (или …-сутра)

Как мы уже отмечали ранее, слово «*вевулла» (*vevulla) имеет различные формы: на пали оно звучит как «ведалла», «ветулла» и «ветулья» (vedalla, vetulla, vetulya), а на буддистском гибридном санскрите – как «вайдалья», «вайтулья» и «вайпулья» (vaidalya, vaitulya, vaipulya). При этом этимология этого термина до сих пор не ясна (См. также  Norman CP II 44).

Выше уже говорилось, что в самых ранних китайских переводах этот термин транслитерировался как 遺曰羅 / 遺曰, при этом изначальным написанием этого слова должно было быть «*вевулла»/«*вевулл(а)». Однако, в более поздних китайских переводах он уже записывается как «фандэн» (fangdeng 方等) – словосочетание, состоящее из двух китайских иероглифов, которые синонимичны друг другу (19) и означают «подобный», «пропорциональный» (20), что очевидно основывается на ассоциации «вайтулья» с санскритским «тулья» (санкр.  tulya – идентичный, подобный).

Таким образом, исходной индийской формой для «fangdeng» должна была быть «вайтулья», «ветулла» или нечто похожее. В китайских переводах встречается еще одно подобное выражение, а именно «фангуан» (fangguang 方廣,), которое, как мы увидим далее, появилось позже, чем «фандэн». В то время как пара «фандэн», в которой оба иероглифа означают «подобный», является вполне естественной, сочетание «фангуан» (буквально означающее «квадратный и обширный» или (что менее правдоподобно) «подобный и обширный») выглядит очень неуклюже. Я предполагаю, что появление выражения «fangguang» явилось результатом неумелой замены «deng» («равный») на «guang» («обширный») в процессе перехода от «вайтулья»/«ветулла» к «вайпулья» («величие», «большая степень»).

Текст, который называется «Сарвавайтульясанграха-дхармапарьяя (или …-сутра)» (Sarvavaitulyasangraha-dharmaparyaya, «Собрание всех вайтулья») в полной мере демонстрирует этот переход от терминов «вайтулья»/«ветулла» к терминам «вайпулья» и «махаяна» (21). Существуют два его перевода на китайский, два фрагмента на санскрите (вероятно из Кхадалика), которые хранятся в Британской библиотеке, а также один перевод на тибетский:

1) «*Сарвавайтульясанграха-дхармапарьяя?» (濟諸方等學{經 *Sarvavaitulyasangraha-dharmaparyaya?), перевод выполнен Дхармаракшей (Dharmaraksa 竺法護, 233-311 г.г. н.э.), T. 9, no. 274.

2) «Сарвваввайтульясанграх» (Sarvvavaitulyasangrah). + + +: Or.15010/43 verso3 (BLSF II.1. 401; 5-6 в.в. н.э.).

3) «Сарввавайтульясанграхадхармапарьяян»… «Сарввавайтульясанграхе сутра» (Sarvvavaitulya sangrahadharmaparyayan… Sarvvavaitulyasangrahe sutre): IOL San 1457 recto 2f. (22); 5-6 в.в. н.э.

4) «Сарвавайпульясанграха-махаянасутра» (大乘方廣總持經, *Sarva vaipulya sangraha-mahayanasutra), переведена Винитаручи (Vinitaruci 毘尼多流支, 582 г. н.э.), T. 9, no. 275.

5) «арьяСарвавайдальясанграха-нама-махаянасутра» (’папа phags rNam паритет ’thag папа thams хам bsdus папа zhes bya ba theg папа chen po’i mdo, aryaSarvavaidalyasangraha-nama-mahayanasutra): Tib (Pk), Tib(Pk), no. 893, Tib(D), no. 227.

Это сочинение также упоминается в «Шикшасамуччае» (сокр. Siks) Шантидевы (Santideva, 650-750 г.г.), в «Бхаванакарме» (сокр. Bhk) Камалашилы (Kamalasila,  740-795 г.г.) и в комментарии Праджнякарамати (около 10-го столетия) на «Бохичарьяватару» Шантидевы (сокр. Bca-P) под следующими названиями:

1) «Сарвадхармавайпульясанграхасутра~» (Sarvadharmavaipulyasangrahasutra~): Siks 95.11.

2) «Сарвадхармасанграхавайпулья~» (Sarvadharmasangrahavaipulya~): Bhk (I) 195.18.

3) «Сарвадхармавайпулья~» (Sarvadharmavaipulya~): Bhk (III) 26.9f.

4) «*Сарвадхармавайпульясанграха» (Chos thams cad shin tu rgyas pa bsdus pa, *Sarvadharmavaipulyasangraha): Bhk(II) 61.1.

5) «Сарвадхармавайпульясанграха~» (Sarvadharmavaipulyasangraha~): Bca-P 147.8.

Мы можем видеть, что в самом раннем китайском переводе и в старых фрагментах на санскрите из Кхадалика этот текст называется «вайтулья», в то время как во втором китайском переводе, сделанном в 582 году, и в цитированиях индийских работ, датируемых с седьмого-восьмого столетия и далее, в заголовках уже присутствует слово «вайпулья». Также по названию второго китайского перевода мы можем предположить, что его исходный текст был озаглавлен как «махаяна-сутра».

В целом, перевод на тибетский весьма хорошо согласуется с первым китайским переводом, в то время как во втором содержимое излагается более подробно. Архаизм тибетского перевода также подтверждается находящимся в нем санскритским названием «Сарвавайдальясанграха-нама-махаянасутра» (23).

В этом тексте присутствует интересная история о двух проповедниках дхармы. Согласно самому старому китайскому переводу Дхармаракши монах по имени Дхарма имел тысячи священных писаний «фандэн» (fangdeng, см. ранее), в то время как другой монах по имени Чистая жизнь хранил сто сорок миллионов священных писаний «фандэн» и шесть миллионов священных писаний других видов (24). Однако, в тибетской версии, это читается уже следующим образом: монах по имени Дхарма имел тысячу сочинений «вайдалья» (vaidalya), в то время как другой монах, Чистая жизнь, хранил сто миллионов (других) священных текстов и шестьдесят тысяч сочинений «вайдалья» (25). Во втором китайском переводе этот эпизод изложен так: монах Чистая жизнь хранил сто сорок миллионов различных сочинений и шесть миллионов священных текстов «махаяна» (mahayana), в то время как другой монах по имени Дхарма, имел тысячи «махаяна-вайпульядхармапарьяя» (mahayana-vaipulyadharmaparyayas) (26).

Таким образом, на примере различных версий этого сочинения мы можем наблюдать переход от термина «вайтулья» к терминам «вайпулья» и «махаяна». 

——————————————————————————————

19) См. также : GH 986c, (20) 方, 齊也; (21) 方, 齊等也; (22) 方, 猶等也.

(20) См. также : Karashima 1992: 278, note on 63b-5; Krsh 1998: 133~134.

(21) Skilling уже работал с этим сочинением как раз в контексте рассматриваемого вопроса; см. Skilling 2013: 90f.

(22) См. также : Matsuda 1988: 69.

(23) Tib(Pk), vol. 35, p. 121, 187a2. Этот заголовок также присутствует в Mahavyutpatti: Mvy. 1385. Sarvavaidalyasangrahah.

(24) T. 9, no. 274, 375c29f. 時有比丘名曰為法 … 奉持方等千餘經卷… 淨命比丘學方等經十四億卷, 及修 餘經六百萬卷。

(25) Tib(Pk), vol. 35, p. 121, 190b7f. dge slong Chos zhes bya ba phyin te // des rnam par ’thag pa’i mdo stong

bzung ngo // bsam gtan bzhi yang thob par gyur to // dge slong ’Tsho ba yongs su dag par ni mdo sde bye ba

phrag bcu dang // rnam par ’thag pa’i mdo sdug khri bzung par gyur to.

(26) T. 9, no. 275, 380a18ff. 有一比丘名曰淨命, 總持諸經十四億部大乘經典六百萬部為大法師 … (380b2f.) 復有比丘名曰達摩  於大乘經方廣正典受持千部

——————————————————————————————

(4) Аваивартикачакра-дхармапарьяя (или ….-сутра)

Есть еще один пример священного текста, демонстрирующий переход от термина «вайтулья» к «вайпулья», а затем к «махаджняна» (mahajnana)(!). Он называется «Аваивартикачакра-сутра» (Avaivartikacakrasutra) и известен в одном тибетском и трех китайских переводах:

1) «*Аваиварти(ка)ча(кра)-дхармапарьяя (или …-сутра)» (阿惟越致遮經, *Avaivarti(ka)ca(kra)-dharmaparyaya (или …-sutra)), текст переведен Дхармаракшей в 284 г. (27), T. 9, no. 266 (сокр. Dr).

2) «*Аваивартикачакра-вайпулья-вьюха-дхармапарьяя (или …-сутра)» (廣博嚴淨不退轉輪經, *Avaivartikacakra-vaipulya-vyuha-dharmaparyaya (или …-sutra)), текст переведен Чжиянем (Zhiyan 智嚴) в 427 г., T. 9, no. 268 (сокр. Zy).

3) «*Аваивартикачакра-дхармапарьяя (или …-сутра)» (不退轉法輪經, *Avaivartikacakra-dharmaparyaya (или …-sutra)), работа анонимного переводчика из Бейляна, датируется периодом 401-439 г.г. (28), T. 9, no. 267 (сокр. Bl).

4) «арья-Аваивартикачакра-нама-махаяна-сутра)» (’phags pa Phyir mi ldog pa’i ’khor lo zhes bya ba theg pa chen po’i mdo, arya-Avaivartacakra-nama-mahayana-sutra), Tib(Pk), no. 906; Tib(D), no. 240 (сокр. Tib).

В самих текстах название упоминается следующим образом:

1) Dr (284 г.): «*Аваивартикачакра-вайтулья-дхармапарьяя» (不退轉輪方等之法, *Avaivartikacakra-vaitulya-dharmaparyaya) (29).

2) Zy (427 г.): «*Аваивартикачакра-вайпулья» (廣大不退轉輪, *Avaivartikacakra-vaipulya) и «*Аваивартикачакравайпулья-вьюха» (廣博嚴淨不退轉輪, *Avaivartikacakravaipulya-vyuha) (30).

3) Bl (427-? г.г.): «*Аваивартикачакра-вайпулья-вьюха» (不退轉法輪廣博嚴淨, *Avaivartikacakra-vaipulya-vyuha) (31).

4) Tib. : «*Аваивартикачакра-махаджнянанирдеша» (Phyir mi ldog pa’i ’khor lo ye shes chen po bstan pa, *Avaivartikacakra-mahajnananirdesa) (32).

Выражение «ye shes chen po» (mahajnana, махаджняна), присутствующее в названии тибетского перевода, должно напомнить нам о путанице в терминах «махаяна» и «махаджняна». Выше я уже разъяснял, что «махаяна» первоначально писалась как «махаджняна» («великая мудрость») – термин, как правило обозначавший «будда-джняну», т.е. «мудрость будды» (33). Хотелось бы также отметить, что ни один из этих трех китайских переводов не озаглавлен как сочинение «махаяны».

Таким образом, на примере различных версий этого сочинения мы можем наблюдать переход от термина «вайтулья» к «вайпулья» и далее к уже известной нам паре слов «махаджняна»/«махаяна».

——————————————————————————————

(27) T. 55, no. 2145, 7c2. 《阿惟越致遮經》四卷 一 太康五年十月十四日出。

 (28) Хотя этот вопрос требует дальнейшего изучения, я предполагаю, что данный перевод был сделан Даотаем (Daotai 道y泰) в 427г., поскольку его название процитировано в китайском переводе сочинения *Mahayanavatara (入大乘論), выполненным Стхирамати (Sthiramati 堅意), которое также было переведено Даотаем между 437 и 439  годами: T. 32, no. 1634, 45b21f. 如《不退轉法輪經》中廣說.

(29) T. 9, no. 266, 226a3.

(30) T. 9, no. 268, 285a25f.

(31) T. 9, no. 267, 254b2f.

(32) Tib(Pk), vol. 36, no. 906, 320a7f.; Tib(D), no. 240, mDo sde, zha 301a2. См. также : Apple 2014: 161, n. 11.

(33) Karashima 2001a: 170, n. 115; 2001b: § 2.7, 215~217 и Karashima «Vehicle (yana) and Wisdom (jnana) in the Lotus Sutra – the Origin of the Notion of yana in Mahayana Buddhism» в этом же томе годового отчета.

——————————————————————————————

(5) Татхагатагарбха-дхармапарьяя

Два китайских и один тибетский перевод «Татхагатагарбха-дхармапарьяи» (Tathagatagarbhadharmaparyaya) также демонстрируют чередование терминов «вайтулья», «вайпулья» и «махаяна»:

1) «*Махавайтулья-Татхагатагарбха-дхармапарьяя» (大方等如來藏經, *Mahavaitulya-Tathagatagarbha-dharmaparyaya), текст переведен Буддхабхадрой (Buddhabhadra 佛陀跋陀羅, 359-429 г.г. ) в 420 г., no. 666 (34).

2) «*Махавайпулья-Татхагатагарбха-дхармапарьяя» (大方廣如來藏經, *Mahavaipulya-Tathagatagarbha-dharmaparyaya), текст переведен Амогхаваджрой (Amoghavajra, 705-774 г.г.); T. 16, no. 667

3) «арья-Татхагатагарбха-нама-махаяна-сутра» (’phags pa De bzhin gshegs pa’i snying po zhes bya ba theg pa chen po’i mdo, arya-Tathagatagarbha-nama-mahayana-sutra), текст переведен Шакьяпрабхой и Еше Де прибл. в 800 г. ; Tib(Pk), no. 924; Tib(D), no. 258.

В самом тексте это сочинение упоминается как «Татхагатагарбха-дхармапарьяя» (De bzhin gshegs pa’i snying po’i chos kyi rnam grangs или – chos kyi gzhung (35)).

——————————————————————————————

(34) В соответствии с каталогом Chusanzangji ji 出三藏記集 (510~518 C.E.; T. 55, no. 2145), Фацзи (Faju 法炬, начало 4-го в.) перевел текст, имевший такое же название, а именно: Dafangdeng Rulaizang jing (大方等如來藏經), но к началу 6-го столетия он уже был утерян: T. 55, no. 2145, 11c15. 《大方等如來藏經》一卷一 或云《如來藏》今闕; 14b12. 《大方等如來藏經》一 釋法炬出 《大方等如來藏》一 卷 佛馱跋陀 出 《大方等如來藏》一卷.

(35) См. также : Zimmermann 2002: 354.1f, 355.1f.

——————————————————————————————

(6) Лалитавистара

Согласно тщательным исследованиям Kiyoshi Okano «Лалитавистара» (Lalitavistara) по всей вероятности была создана приблизительно в 150 г. н.э. в Гандхаре монахом-махасангхиком (36). Существуют два китайских перевода этого текста, а также санскритская версия (сокр. LV):

1) «*Лалитавистара-дхармапарьяя» (普曜經, *Lalitavistara-dharmaparyaya), другое название: «*Вайтулья-нидана» (方等本起, *Vaitulya-nidana(37)), текст переведен Дхармаракшей в 308 г. (38); T. 3, no. 186 (сокр. Dr).

2) «*Вайпулья-маха-Лалитавистара-дхармапарьяя» (方廣大莊嚴經, *Vaipulya-maha-Lalitavistara-dharmaparyaya), другое название «*Викридита» (神通遊戲, *Vikridita), текст переведен Дивакарой (Divakara 地婆訶羅, 614-688 г.г.); T. 3, no. 187 (сокр. Dv).

3) «шриЛалитавистаро нама махаянасутран ратнараджан» (sriLalitavistaro nama mahayanasutran ratnarajan (LV 444.18) = ’phags pa rGya cher rol pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo), Tib(Pk), no. 763, Tib(D), no. 95.

В самих текстах названия звучат следующим образом:

Dr. 483b18. «*Лалитавистара-махавайтулья-дхармапарьяя» (普曜大方等典, *Lalitavistara-mahavaitulya-dharmaparyaya) (= 483c24), 484a3; «*Лалитавистара-сутра махавайтулья-дхармапарьяя» (普曜經典大方等法, *Lalitavistara-sutra mahavaitulya-dharmaparyaya); 530c12. «*Лалитавистара-махавайтулья-дхармапарьяя» (普曜大方等法, *Lalitavistara-mahavaitulya-dharmaparyaya).

Dv. 539b23f. «*Вайпульявикридита-маха-Лалитавистара–дхармапарьяя» (有經名為《方廣神通遊戲大莊嚴法門》, *Vaipulyavikridita-maha-Lalitavistara-dharmaparyaya); 540a10. «*Викридитамаха-Лалитавистара–дхармапарьяя» (神通遊戲大嚴 (v.l. 莊嚴) 經典, *Vikriditamaha-Lalitavistara-dharmaparyaya); 540a15f. «*Вайпулья-викридита-маха-Лалитавистара-дхармапарьяя» (方廣神通遊戲大嚴 (v.l. 莊嚴)經典), *Vaipulya-vikridita-maha-Lalitavistara-dharmaparyaya); cf. 588a9. 方廣神通遊戲 大嚴之定.

LV 4.17f. = LV(H) 274.10. «Лалитавистаро нама дхармапарьяя сутранто махавайпульяничайо» (Lalitavistaro nama dharmaparyayah sutranto mahavaipulyanicayo); 6.16 = LV(H) 276.28f. «Лалитавистаро нама дхармапарьяян» (Lalitavistaran nama dharmaparyayan); 7.20f. = LV(H) 282.3. . «Лалитавистаро нама дхармапарьяя сутранто махавайпулья» (Lalitavistaro nama dharmaparyayah sutranto mahavaipulyah); 438.20f. «Лалитавистаро нама дхармапарьяясутранто махавайпульябодхисаттвавикридита» (Lalitavistaro nama dharmaparyayasutranto mahavaipulya bodhi sattva vikriditah); см также. LV 7.9 = LV(H) 278.25f. idan … vaipulyasutran hi mahanidanam; 7.15 = LV(H) 280.9f. tad … vaipulyasutran hi mahanidanam.

Таким образом, этот текст также наглядно иллюстрирует чередование терминов «вайтулья», вайпулья» и наконец «махаяна».

——————————————————————————————

(36) См. также : Okano 1987, 1988, 1989, 1990; de Jong 1998: 252f.; см.: LV(H) 82~116.

(37) См. также : LV 7.9. idan … vaipulyasutran hi mahanidanam; 7.15. tad … vaipulyasutran hi mahanidanam.

(38) См. также : Kaiyuan Shijiaolu 開元釋教録 (730~ C.E.) : «《普曜經》八卷: 一名《方等本起》 安公云‘出方等 部’ 永嘉二年五月於天水寺出 第二譯 ……» (T. 55, no. 2154, 494a19f.) = Zhenyuan Xinding Shijiao Mulu 貞元新定釋教目錄 (800 C.E.), T. 55, no. 2157, 791b7f.

—————————————————————————————–

(7) Саддхармапундарика-сутра

Ранее в своих работах (39) я приводил множество примеров чередования терминов «вайтулья»/«вайпулья» в санскритских рукописях и китайских переводах «Саддхармапундарика-сутры» (Saddharmapundarikasutra).

При этом в санскритских манускриптах и фрагментах рукописей из Средней Азии (сокр. O, SIP, H6, Wille 2000), датируемых между пятым и восьмым столетиями, в основном присутствует термин «вайтулья», а в гилгитских (седьмое или восьмое столетие) и непальских манускриптах (датируются начиная с одиннадцатого столетия и далее; сокр. KN (40)) вместо этого уже употребляется «вайпулья» (41), что согласуется с используемыми в тибетском переводе выражениями «shin tu rgyas» и «rab rgyas». В переводе на китайский язык Дхармаракши (сокр. Dr; T. 9, no. 263), сделанном в 286 году, используется термин «фандэн» (fangdeng), который соответствует «вайпулья», в то время как перевод Кумарадживы (сокр. Kj; T. 9, no. 262) 406 года уже содержит выражение «дашэн» (dasheng, 大乘), что соответствует слову «махаяна» и словосочетанию «учение махаяны» (dasheng jing 大乘經), см. далее:

1) Dr. 63b25. fangdeng (方等); KN. 5.8. «махавайпулья~» (mahavaipulya~) (= O etc.); SIP/11, no. 40 (42). «махавайтулья~» (mahavaitulya~); Kj. 2b8. dashengjing (大乘經).

2) Dr. 66a18. fangdeng zhengjing (方等正經); KN. 19.12. «махавайпулья~» (mahavaipulya~); O. «махавайтулья~» (mahavaitulya~); Kj. 4a9. dashengjing (大乘經).

3) Dr. 70b12. fangdeng jing (方等經); KN. 46.8. «вайпулья-сутра~» (vaipulya-sutra~); O. «вайтулья-сутра~» (vaitulya-sutra~); Kj. 8a14. dasheng (大乘).

4) Dr. 79c9. fangdeng (方等); KN. 98.3. «вайпулья-» (vaipulya-); O, H6(302) (43), Wille 2000: 47. «вайтулья-» (vaitulya-); Kj. 16a21. Kj. 8a14. dasheng (大乘).

5) Dr. 79c19. fangdeng jing (方等經); KN. 98.11. «вайпулья-сутра~» (vaipulya-sutra~); O. «вайтулья-сутра~» (vaitulya-sutra~); Kj. 16a28. 大乘 Dr. 81a19. 方等; KN. 110.6. -; Kj. 17c6. Kj. 8a14. dasheng (大乘).

6) Dr. 86c23. fangdeng jing (方等經); KN. 146.8. «вайпулья-сутранта-» (vaipulya-sutranta-); O. «вайтулья-сутранта-» (vaitulya-sutranta-); Kj. 20c22. Kj. 8a14. dasheng jingdian (大乘 經典).

В Сутре Лотоса содержится очень важное утверждение, которое гласит, что именно вайпулья-/вайтулья-сутры несут в себе истинные учения, в то время как учения других священных текстов, относящихся к девяти традиционным категориям (такие как сутра, гатха, итивриттака и пр.), являются ничем иным, как «искусными средствами». Например, в строфах 45-50 «Упаякаушалья-париварты» (Upayakausalyaparivarta) Будда говорит: «Я проповедовал девять категорий учений как «искусные средства», чтобы подвести людей к мудрости Будды в соответствии с их способностями. И теперь, когда здесь присутствуют истинные, искусные и благородные сыновья Будды, которые почитают многие миллионы будд, я буду им проповедовать вайпулья-/вайтулья-сутры (Dr. 70b7. 方等經 (fangdeng jing) = O, Wille 1998: 245. vaitulya-sutra~; KN. 46.4. vaipulya-sutra~; Kj. 8a10. 大乘經 (dasheng jing)).»

Очень важно отметить тот факт, что это сочинение в самом его тексте неоднократно называется «(маха-)вайтулья»/«вайпулья», см. ниже:

Dr. 66b2. 《正法華》方等; KN. 21.1. Saddharmapundarikan nama dharmaparyayan; O. Sad nama dha sutran mahavaitulyan; Kj. 4a24. 大乘經名《妙法蓮華》

Dr. 66b7. 《法華方等正經》; KN. 21.6. Sad dharmaparyaya~ sutranta~mahavaipulya~; O. Sad dharma sutra~ mahavaitulya~; Kj. 4a29. 是經

Dr. 91c24.《正法華方等經典》; KN. 181.5f. Sad nama dharma sutranta~mahavaipulya~; O. Sad nama dharma sutra~ mahavaitulya~; Kj. 25a28. 大乘經 名《妙法蓮華》

Dr. 124b3.《正法華經》方等典詔; KN. 389.7f. Sad nama dharma sutranta~mahavaipulya~; O. Sad nama dharma° sutra~ mahavaipulya~ (sic); Kj. 52a5. 大乘 經名《妙法蓮華》

Dr. 93c3f. 斯《正法華》… 大方等經; KN. 193.7. Sad vaipulyasutra~; O. <Sad> vaitupulyasutra~; Kj. 26c10. 《法華經》

Кроме того, в конце каждой главы текста гилгитско-непальских манускриптов указано название «Саддхармапундарика~ дхармапарьяя~», в то время как в так называемой «кашгарской рукописи» (O), а также еще в одной центрально-азиатской рукописи, обнаруженной в Фархад-Бег Ялики (Farhad-Beg Yailaki) и хранящейся в Британской библиотеке, вместо этого указаны соответственно «Саддхармапундарика~ махавайпульясутраратна~» и «Саддхармапундарика~ махавайпульясутраратна~». Последнее название согласуется с его прочтением в кратком изложении этого текста, найденном в Хотане: «Саддхармапундари~ сутра~ … махавиттульясутрина ранна» (44). Помимо этого, самый ранний китайский перевод «Сутры лотоса», сделанный Дахпрмаракшей в 286 году, который сейчас называют «Чжэнфахуа цзин» (Zhengfahua jing 正法華經), в каталоге Сэню (Sengyou 僧祐, 445-518 г.г.) «Чусаньцзанцзи цзи» (Chusanzangji ji, 出三藏記集) (T. 55, no. 2145, 7b14; 510-518 г.г.) носит название «Фандэн чжэнфахуа цзин» (Fangdeng zhengfahua jing 方等正法華經) (45). Следует также отметить, что согласно китайским каталогам существовал еще один перевод этого текста в 5 цзюанях под названием «Фандэн фахуа цзин» (Fangdeng fahua jing 方等法華 經), сделанный Чжи Даогеном в 335 году, который до нашего времени не сохранился (46).

По всей видимости, название текста, который переводил Дхармаракша, содержало слово «вайтулья» или подобное ему, также как это было у центрально-азиатских санскритских рукописей. У исходного текста, с которого делал перевод Кумараджива, в заголовке, возможно, также содержалось это выражение, но он перевел его как «дашэн» (dasheng 大乘), видимо полагая, что термин «вайтулья» является синонимом «махаяна». Поэтому очень маловероятно, что изначальный текста в каком-либо из вариантов содержал слово «махаяна», а не «вайтулья», которое позднее было заменено на «вайпулья». В этой связи примечательно, что в так называемой «кашгарской рукописи» мы находим довольно своеобразные формы этого термина, такие как «вайтупульясутран» (vaitupulyasutran) (186 verso 1; см. KN. 193.7. vaipulyasutram) и «махавайтупульясутра-» (mahavaitupulyasutra-) (211 recto 6; см. KN. 223.3.-), которые наводят на мысль о нечеткости формулировок в процессе перехода от термина «вайтулья» к «вайпулья», и позволяют предположить, что в данном случае переписчик по-видимому был в недоумении и в результате создал смешанную форму.

Следует также отметить, что в тексте перевода «Сутры Лотоса», сделанного Дхармаракшей, не встречается выражений, которые можно было бы интерпретировать как «священные тексты махаяны», и это указывает на то, что данный термин еще не был распространено в тот период, но приобрел популярность уже во времена Кумарадживы.

——————————————————————————————

(39) Karashima 1992: 29 (63b-5), 37 (66a-12), 51(70b7), 80(79c9), 80(79c-11), 102(86c-7), 114(91c-6), 120(93c4), 278, note on 63b-5; Krsh 1998: 133~134.

(40) Случаи, когда прочтение в гилгитских рукописях отличается от того, что приводится в издании Kern-Nanjio, которое основано главным образом на непальских рукописях, отмечены отдельно.

(41) Появление в центрально-азиатских манускриптах слова «вайтулья» и его в большей степени средне-индийской формы «вайпулья» было рассмотрено в Toda 1974 г.: 68~69.

(42) Прочтение фрагмента из коллекции рукописей Петровского, описанного в работе Bongard-Levin/Vorob’ëva-Desjatovskaja 1985: 127.

(43) Прочтение фрагмента из Британской библиотеки: Toda 1983: 302.2.

(44) См. Bailey 1971: 53. См также. Norman, CP II 44f.

(45) T. 55, no. 2145, 7b14. 《正法華經》十卷 一 二十七品 舊錄云 《正法華經》 或云 《方等正法華經》 太 康七年八月十日出.

(46) Lidai Sanbao ji 歷代三寶紀 (597? C.E.) by Fei Changfang 費長房, T. 49, no. 2034, 69a26f. 《方等法華經》五卷。咸康元年譯 …… 成帝世, 沙門支道根出 Cf. also T. 49, no. 2035, 339c22; T. 55, 2149, 244c13.

—————————————————————————————-

(8) Тексты с упоминанием терминов «*вевулла», «вайтулья», «вайпулья» и «махаяна» в китайских каталогах

(8.1) Тексты с «*вевулла» и «вайтулья» в каталоге Дао-аня

Составленный Сэню (Sengyou 僧祐, 445-518 г.г.) каталог «Чусаньцзанцзи цзи» (Chusanzangji ji, 出 三藏記集) (T. 55, no. 2145; 510~518 г.г.) является самым старым из существующих каталогов буддистских священных текстов. Но в третьем цзюане этого каталога приводятся выдержки (T. 55, 15b~19c) из намного более раннего каталог «Чжунли Чжунцзин Мулу» (Zongli Zhongjing Mulu 綜理衆經目録, 374-385 г.г. ?) (47), составленного Дао-анем (Dao’an道安, 312-385 г.г.). Хотя каталог Дао-аня далеко не полный, изучая его мы, можем определить, какие из этих трех терминов: «вайтулья», «вайпулья» или «махаяна», использовалась в основных индийских текстах, переведенных на китайский язык к концу четвертого столетия.

Текст под названием «Дачжэньбаоцзи Вэйжи цзин» (Dazhenbaoji Weiri jing大珍寶積惟日經) ссылается на (19b19), что скорее всего является ошибкой переписчика и подразумевает «Дачжэньбаоцзи Вэйюэ цзин» (Dazhenbaoji Weiyue jing 大珍寶積惟曰經), перевод «*Махаратнакута вевулла-дхармапарьяя» (*Maharatnakuta vevulla-dharmaparyaya).

В каталоге упомянуты два текста, которые имеют в название выражение «фандэн» (fangdeng 方等), т.е. «вайтулья»:

内藏大方等經(48) (один цзюань; 18a15);

方等決經(49) (один цзюань; 19c3).

Есть также пять текстов, которые Дао-ань классифицировал как «фандэнбу» (fangdengbu 方等部), т.е. как относящиеся к категории «вайтулья»:

菩薩道y地經 (один цзюань; 15b24);

颰披陀菩薩經 (один цзюань; 15b22) ;

内外六波羅蜜經 (один цзюань; 17c25) ;

目佉經S (один цзюань; 18a23) и 放鉢經 (один цзюань; 18b13).

Таким образом, в каталоге Дао-аня упоминаются священные тексты, которые именуются «*вевулла» или «вайтулья» или относятся к категории «вайтулья». При этом в нем отсутствуют тексты, в заголовках которых используется выражения «вайпулья» или «махаяна». 

(8.2) Тексты с «*вевулла», «вайтулья», «вайпулья» и «махаяна» в каталоге «Чусаньцзанцзи цзи»

Помимо буддистских священных текстов, перечисленных в старом каталоге Дао-аня, 910 названий такого рода сочинений также присутствует в каталоге Сэню (Sengyou 僧祐, 445-518 г.г.) «Чусаньцзанцзи цзи» (Chusanzangji ji, 出 三藏記集)  (518 г.; T. 55, no. 2145). Помимо «*вевулла-Маниратна-дхармапарьяя» и «*вевулла-Ратнакотисамадхи-Манджушри-париприччадхармадхату-дхармапарьяя», которые мы уже рассматривали выше, в нем упоминается «*вевулла-Праджняпарамита» (遺曰 (←日) 説般 若經, *vevulla-Prajnaparamita?) – старинный праджняпарамитский текст категории «вайтулья», переведенный Локакшемой, но уже утраченный ко временам Сэню (50). Кроме того, в нем фигурируют два названия, которые, как кажется, также являются текстами категории «*вевулла»: 惟曰’ (←日) 雜v 難經 (29a6; T. 17, no. 760, переведенный Чжи Цянем (Zhi Qian 支謙) [ 222~252 г.г.]) и 惟曰’ (←日) 三 昧經 (36c23; ныне утраченный).

В каталоге находится названия 12 текстов, в которых присутствует выражение «(да)фандэн» ((da)fangdeng), т.е. «[маха]-вайтулья»:

十二門大方等經 (один цзюань; 7a21; утрачен; переведен ZQ);

方等正法華經 (7b14; переведен Dr в 286 г.);

濟諸方等經 он же 濟諸方等學經 (7c20; переведен Dr);

方等泥洹經 (два цзюаня; 8a10; переведен Dr в 269 г.);

大方等頂王經 (8a15; переведен Dr);

大方等如來藏 經 (9c20, 14b12 переведен Буддхабхадрой в 420 г.);

大方等如來藏經 (11c15, 14b12 переведен Фацзу (Faju 法 炬) в начале четвертого столетия; утрачен);

方等大集經 (29 цзюаней; 11b12; переведен Дхармакшемой [ 412-433 г.г.]);

方等王虚空藏經 (5 цзюаней;11b13, 14c14; переведен Дхармакшемой);

方等大雲經 он же 方等無想大雲經 (4 or 6 цзюаней;11b16; переведен Дхармакшемой);

方等泥洹經 (2 цзюаня; 11c26; lost; переведен Фасянем (Faxian 法顯) в начале пятого столетия);

方等檀特陀羅尼經 он же 大方等陀羅尼 (4 цзюаня 12a15; переведен Фачжуном (Fazhong 法衆) где-то между 397 и 418 г.г.).

Кроме этого, в каталоге упоминается текст, который содержит в своем названии как выражение «фандэн», так и «дашэн» (dasheng, т.е. «махаяна»). Он называется 大乘方等要慧經 (один цзюань; 29c16; T. 12, no. 348), и упоминается еще под двумя названиями: 方等慧經 и 要慧經. Фэй Чанфан (Fei Changfang, 費長房) в своем каталоге «Лидай саньбао цзи» (Lidai Sanbao ji 歷代三 寶紀, 597? г. н.э.) ошибочно приписал этот перевод Ань Шигао, но использование иероглифов 吾 («я»), 汝(«вы»), 敢 («все»), 大佳 («очень хороший»), 善權 («искусные средства») и 大乘 («Большая колесница») указывает на то, что это текст было переведен или Чжи Цзянем (Zhi Qian 支謙), или Дхармаракшей или же их современниками. Вполне вероятно, что слово «дашэн» («махаяна») было добавлено к его названию уже позже.

В каталоге фигурирует семь текстов, которые Дао-ань классифицировал как часть «фандэнбу» (fangdengbu 方等部), т.е. отнес к категории «вайтулья»:

問署經, другое название 文殊問菩薩署經 (один цзюань; 6b18; переведен Lk);

内藏百品經 (один цзюань; 6b23; переведен Lk);

法鏡經 (один цзюань; 6c3; переведен Сюанем (Xuan 安€玄 и Янь Фотяо (Yan Fotiao 嚴佛調) в 181 г.);

普耀經 (восемь цзюаней; 7b15; переведен Dr в 308 г.);

頂王經 (один цзюань; 8a15; это другое название вышеназванного 大方等頂x王經 (51); переведен Dr);

樓炭經 (пять цзюаней; 8c20; переведен Dr) ;

内外六波 羅蜜經, он же 内六波 羅蜜經 (один цзюань; 17c25; переведен Янь Фотяо в 188 г.; T. 17, номер 778. 菩薩内習六波 羅蜜經).

 Кроме них в «Лидай саньбао цзи» указан 賴吒和羅經 (один цзюань; Rastrapala-sutra), который был классифицирован Дао-анем как «фандэнбу (52).

В каталоге также перечислены три текста, у которых в названиях присутствует выражение «дафангуан» (dafangguang), т.е. «маха-вайпулья»:

大方廣佛華嚴經 (50 цзюаней; 11c10; переведен Буддхабхадрой в 420 г.; T. 9, номер 278);

大方廣如來性起微密藏經, он же 如來性起經 (2 цзюаня; 21c18; выдержка из главы Синци (Xingqi 性起品) [Tathagatotpattisambhavanirdesa] в предшествующем переводе (53));

大方廣菩薩十地經 (один цзюань; 22c24; переведен Цзицяе (Jijiaye 吉迦夜) [*Kinkarya?; 472 г.]; T. 10, номер 308).

Примечательно, что все эти три работы являются переводами «Аватамсака-сутры»  (Avatamsakasutra).

В каталоге также есть четыре названия текстов, у которых в названия включены выражения «дашэн» (dasheng) или «мохешэн» (mohesheng 摩訶乘), т.е. «махаяна»:

大乘方便經 (2 цзюаня; 21c27; переведен Нанди (Nandi) [竺難提; fl. 419~C.E.]; T. 11, no. 310-38);

大乘方等要慧經, который уже упоминался выше и в котором «дашэн» вероятно является уже более поздним дополнением;

摩訶乘寶嚴經 (один цзюань; 29b25; работа анонимного переводчика периода династии Цзинь [265~420 C.E.]; другое название 摩訶衍寶嚴經 *mahayana-Ratnakutadharmaparyaya) и 摩訶乘經 (54) (14 цзюаней; 32a8; «*махаяна-сутра»; утрачена). Следует отметить, что последнее словосочетание выглядит сомнительным для названия отдельного священного текста.

Таким образом, среди названий работ, перечисленных в «Чусаньцзанцзи цзи», присутствуют 4 текста типа «*вевулла», 12 – «(маха)вайтулья», 3 – «махавайпулья» и 4 – «махаяна». Ранее мы уже показали, как тексты «*вевулла» и «(маха)вайтулья» позднее были переименованы в «сутры махаяны». Поэтому, мы можем заключить, что священные тексты, которые с более поздних периодов и до настоящего времени называются «сутрами махаяны», первоначально несли в своих наименованиях слова «*вевулла» или «вайтулья». И только переводы «Аватамсака-сутры» были озаглавлены с  использованием слова «вайпулья». Наиболее вероятно, что самыми первым священным текстом именно махаяны являлись сочинения 大乘方便經 или 摩訶乘(= 衍)寶嚴經, которые появились не позже начала пятого столетия.

——————————————————————————————

(47) Cf. Hayashiya 1941: 351ff.

(48) Cf. Hayashiya 1941: 520f.

(49) Cf. Hayashiya 1941: 1146f.

(50) T. 55, no. 2145, 6b14. 方等部古品{曰}《遺曰(←日)説般若經》一卷今闕; 14a1. 《般若經》一 支讖出《般若道行品經》十卷, 出古品《遺曰(←日)説般若》一卷.

(51) T. 55, no. 2145, 8a15. 《頂王經》一卷 一 一名《維?子問經》 安公云出方等部或云 《大方等頂王經》.

(52) T. 49, no. 2034, 53c18.《賴吒和羅經》一卷 一 初出道安云: «出方等部».

(53) Kimura 1999: 678f.; Kawano 2006: 238f.

(54) Сэню прокомментировал это следующим образом: 《摩訶乘經》十四卷 一 改字訓曰 (←日) «乘», что означает, что он изменил транслитерацию слова «yan»(衍) в 摩訶衍經 на транслитерацию с использованием «sheng» (乘).

—————————————————————————————-

(8.3) Тексты с «махавайтулья», «махавайпулья» и «махаяна» в каталоге «Лидай саньбао цзи»

Каталог «Лидай саньбао цзи» (Lidai Sanbao ji 歷代三 寶紀, 597? C.E.; T. 49, номер 2034), созданный Фэй Чанфаном (Fei Changfang, 費長房), является вторым по возрасту среди ныне существующих каталогов китайских переводов буддистских текстов. Он был составлен примерно через восемьдесят лет после «Чусаньцзанцзи цзи» и многие из названий в нем просто скопированы из последнего. Поэтому, мы будем анализировать  только вновь добавленные названия священных текстов, которые перечислены ниже.

В каталоге присутствуют названия 12 текстов, в которых используется выражение «(да)фандэн» ((da)fangdeng), т.е. «[маха]-вайтулья»:

方等首楞嚴經 (2 цзюаня; 57b7; переведен ZQ в 223 г.);

大方等無相經, он же 方等大 雲經, 方等無相大雲經, 大雲無相經 и 大雲密藏經 (4, 5 и 6 цзюаней; 77a19, 84b2, 109c26; = T. 12, no. 387. 大方等無想經 переведен Дхармакшемой в 426 г.);

佛藏大方等經 (один цзюань; 94a3; переведен Дао-янем (Daoyan 道嚴) в период династии Лю Сун [420-479 г.г.]; утерян);

大方等修多羅王經 (один цзюань; 111b18; переведен Бодхиручи (Bodhiruci 菩提流支) в 535 г.);

大方等日藏經 (15 цзюаней; 102c10; переведен Нарендраяса (Narendrayasa 那連提耶舍) в 585 г.).

Еще у двух текстах в заголовках присутствует выражение «dafangguang» (dafangguang), т.е. «маха-вайпулья»:

大方廣如來祕密藏經 (один цзюань; 112c4; переведен анонимным переводчиком в период трех династий Цинь [351-431 г.г.]; T. 17, no. 821);

大方廣寶篋經 (3 цзюаня; 91b4; переведен Гунабхадрой (Gunabhadra) в 443 г.; T. 14, no. 462).

В заголовках следующих пяти текстов фигурирует термин «махаяна» (mahayana):

大乘瓔珞莊嚴經, он же 樂瓔珞莊嚴方便經 (один цзюань; 94a14; переведен Дхармаракшей [прибл. в 405~]; T. 14, no. 566);

大乘寶雲經 (8 цзюаней; 88b26; переведен *Мандаласеной (*Mandalasena 曼陀羅仙) и *Сангхабхарой? (*Sanghabhara? 僧伽婆羅) в период династии Лян [502~557 г.г.];  «Ратнамегха-сутра» (Ratnamegha-sutra); T. 16, no. 659 );

大乘頂王經 (один цзюань; 98c17; переведен *Упасуньей (*Upasunya 月婆首那) в 538-541 г.г.; T. 14, no. 478);

大乘同性經 (2 или 4 цзюаня; 100b13, 110b6; переведен *Джинаясой (*Jinayasa) или *Джнанаясой (*Jnanayasa 闍那耶舍) в 570 г.г.; T. 16, no. 673);

大乘方廣總持經 (один цзюань; 102c2, 112a16; переведен Винитаручи (Vinitaruci 毘尼多流支) в 582 г.; T. 9, no. 275; см. выше [3]).

В каталоге также упоминаются два сомнительных текста, в заголовках которых также присутствует выражение «махаяна»:

摩訶衍優波提舍經 (5 цзюаней; 60a28; «*Махаяна-упадеша» (*Mahayana-upadesa); утрачен);

大乘蓮華馬頭羅?經 (один цзюань; 113c7; «*Махаяна-Падмасвагриваракша-сутра» (*Mahayana-Padmasvagrivaraksa-sutra; утрачен).

Таким образом, в этом каталоге, составленном приблизительно в 597 году, в наименованиях священных текстов слово «вайтулья» присутствует 12 раз, «маха-вайпулья» – 2 раза, «махаяна» – 7 раз, включая два сомнительных текста, которые дополняют те, что были ранее обнаружены в «Чусаньцзанцзи цзи». Следует признать, что в это время все еще были широко распространены тексты именуемые «вайтулья», хотя в течение шестого столетия уже начало возрастать количество священных текстов, использующих в своем названии термин «махаяна». 

(8.4) Исчезновение в названиях священных текстов выражения «вайтуллья» и увеличение количества терминов «махаяна» в период династий Тан и Сун

Ранее мы рассмотрели названия священных текстов, присутствующие в различных каталогах, довольно многие из которых были утрачены. Далее приводятся названия существующих текстов, в которых содержатся выражения «*вевулла» и «фандэн» (вайтулья)/«дафандэн» (махавайтулья):

No. 350. 遺曰(←日)摩尼寶經, переведен Локакшемой в 179 г.; см. выше (1).

No. 356. 寶積三昧文殊師利菩薩問法身經, он же 遺曰(←日)寶積三昧文殊師利問法身 經, переведен Локакшемой?; см. выше (2).

No. 348. {大乘}方等要慧經, он же 方等慧經, ошибочно приписывается Ань Шигао; вероятно переведен или Чжи Цянем, или Дхармаракшей или же их современниками; см. (8.2).

No. 274. 濟諸方等學經, переведен Дхармаракшей (233-311 г.г.); см. (3).

No. 378. 方等般泥經, переведен Дхармаракшей.

No. 477. 大方等頂王經, переведен Дхармаракшей.

No. 1339. 大方等陀羅尼經, переведен Фачжуном (Fazhong 法衆) в период между 397 и 418 г.г.

No. 666. 大方等如來藏經, переведен Буддхабхадрой в 420 г.

No. 387. 大方等無想經, переведен Дхармакшемой в 426 г.

No. 575. 大方等修多羅王經, переведен Бодхиручи в 535 г.

No. 992. 大方等大雲經請雨品, переведен «*Джинаясой» или «*Джнянаясой» в период династии Северная Чжоу (557-581 г.г.).

No. 397-14: 日藏分, он же 大乘大方等日藏經 переведен Нарендраясой в 585 г.

No. 397-15: 月藏分, он же  大方等大集月藏經 переведен Нарендраясой в 585 г.

No. 397. 大方等大集經, первая часть была переведена в основном Дхармакшемой в период между 414 и 426 г.г, а оставшаяся часть – Нарендраясой в 585 г., после чего текст был скомпилирован воедино Сэнцзю (Sengjiu 僧就) в 586 г.

No. 416. 大方等大集經賢護分, переведен Джнанагуптой в 594/595 г.г.

No. 310-36. 善住意天子會, он же 大方等住意天子所問經, переведен Дхармагуптой в период династии Суй между 605 и 616 годами (大業).

No. 415. 大方等大集經菩薩念佛三昧分, переведен Дхармагуптой где-то между 605 и 616 годами.

Таким образом, существует 17 текстов, в названиях которых присутствуют выражения «*вевулла», «вайтулья» и «махавайтулья» и которые датируются от второго до начала седьмого столетия. Нужно также отметить, что «*вевулла» и «вайтулья» использовались только на раннем этапе, а в более поздние времена их заменил термин «махавайтулья». Последние священные тексты этого вида были переведены в начале седьмого столетия, после чего они полностью исчезли.

В названиях следующих существующих текстов присутствует выражение «фангуан» (вайпулья)/«дафангуан» (махавайпулья):

No. 1489. 清淨毘尼方廣經, переведен Кумарадживой в начале пятого столетия.

No. 278. 大方廣佛華嚴經, переведен Буддхабхадрой в 420 г.

No. 821. 大方廣如來祕密藏經, переведен анонимным переводчиком в период династий Трех Цинь (351-431 г.г.).

No. 311. 大方廣三戒經, переведен Дхармакшемой в период династии Северная Лян (401-439 г.г.)

No. 410. 大方廣十輪經, переведен анонимным переводчиком в период династии Северная Лян (401-439 г.г.).

No. 353. 勝鬘師子吼一乘大方便方廣經, переведен Гунабхадрой в период династии Лю Сун (420-479 г.г.).

No. 462. 大方廣寶篋經, переведен Гунабхадрой в период династии Лю Сун (420-479 г.г.).

No. 308. 大方廣菩薩十地經, переведен Цзицзяе (Jijiaye 吉迦夜 *Kinkarya?) (прибл. 472 г.).

No. 275. 大乘方廣總持經, переведен Винтаручи в 582 г.

No. 187. 方廣大莊嚴經, переведен Дивакарой (614-688 г.г.).

No. 295. 大方廣佛華嚴經入法界品, переведен Дивакарой (614-688 г.г.).

No. 836. 大方廣師子吼經, переведен Дивакарой в 680 г.

No. 1181. 大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經, переведен Баосивэеем (Baosiwei 寶思惟 *Manicinta(na)?) в 702 г.

No. 279. 大方廣佛華嚴經, переведен Шикшанадой (695~710 г.г.).

No. 298. 大方廣普賢所説經, переведен Шикшанадой (695~710 г.г.).

No. 301. 大方廣如來不思議境界經, переведен Шикшанадой (695~710 г.г.).

No. 304. 大方廣入如來智徳不思議經, переведен Шикшанадой (695~710 г.г.).

No. 300. 大方廣華嚴經不思議佛境界分, переведен Девапраджней (提雲般若 Devaprajna (or Devendraprajna)) (689?~741? г.г.).

No. 306. 大方廣佛花嚴經修慈分, переведен Девапраджней.

No. 667. 大方廣如來藏經, переведен Амогхаваджрой (705-774 г.г.).

No. 1019. 大方廣佛華嚴經入法界品四十二字觀門, переведен Амогхаваджрой.

No. 1101. 大方廣曼殊室利經, переведен Амогхаваджрой.

No. 1215. 方廣曼殊室利菩薩華嚴本教閻曼徳迦忿怒王眞言大威徳儀軌品, переведен анонимным переводчиком или Амогхаваджрой.

No. 1216. 大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本教讃閻曼徳迦忿怒王眞言阿毘遮嚕迦儀 軌品, переведен анонимным переводчиком или Амогхаваджрой.

No. 293. 大方廣佛華嚴經, переведен Праджней (Prajna 般若) (около 800 г.).

No. 1191. 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經, переведен 天息災, он же 法賢 (980~1000 г.г.).

No. 299. 大方廣總持寶光明經, переведен 法天, он же 法賢 (973~1001/1002 г.г.).

No. 346. 佛説大方廣善巧方便經, переведен Шиху Данапалой (Shihu 施護 Danapala) (прибл. 1017/1018 г.).

No. 844. 佛説大方廣未曾有經善巧方便品, переведен Данапалой (прибл. 1017/1018 г.).

No. 438. 佛説大乘大方廣佛冠經 переведен Фаху Дхармапалой (Fahu 法護 Dharmapala) (963-1058/59 г.г.).

Как мы видим, выражения «фангуан» (вайпулья) или «дафангуан» (махавайпулья) содержатся в названиях 30 текстов, датируемых от начала пятого до одиннадцатого столетия. Кроме того, следует отметить, что такие названия часто использовались для священных текстов ваджраяны, а также в сборниках Аватамсаки. Также примечательным фактом является то, что в то время как термин «(маха)вайтулья» исчез уже в седьмом столетии, «(маха)вайпулья» со временем стал применяться еще более активно: 21 из 30 текстов, в заголовках которых он используется, появились в седьмом и последующих столетиях. В действительности, во многих священных текстах прежние названия заменялись на новые, включающие этот термин, что было продемонстрировано выше.

Ниже перечислены тексты, в заголовках которых используется термин «махаяна»:

No. 348. {大乘}方等要慧經, он же 方等慧經, ошибочно приписывается Ань Шигао; вероятно переведен или Чжи Цянем, или Дхармаракшей или же их современниками; (см.[8.2]).

No. 351. 摩訶衍寶嚴經, переведен анонимным переводчиком в период династии Цзинь (265-420 г.г.); вероятно перевод выполнен в начале пятого века.

No. 566. 大乘瓔珞莊嚴經, он же 樂瓔珞莊嚴方便經, переведен Дхармаясой (Dharmayasa 曇摩耶舍) (405~ г.).

No. 310-38. 大乘方便會, он же 大乘方便經, переведен Нанди (419~ г.)

No. 158. 大乘悲分陀利經, переведен анонимным переводчиком в период династий Трех Цинь (351-431 г.г.).

No. 310-9. 十法經, он же 大乘十法會, переведен Буддхасантой (Buddhasanta 佛陀扇多) в 539 г.

No. 478. 大乘頂王經, переведен *Упасуньей в период между 538 и 541 г.г.

No. 659. 大乘寶雲經, переведен *Мандаласеной и *Сангхабхарой? в период династии Лян (502~557 г.г.).

No. 314. 佛説大乘十法經, переведен *Сангхабхарой? в период династии Лян (502~557 г.г.).

No. 673. 大乘同性經, переведен *Джинаясой или *Джнянаясой в 570 г.

No. 275. 大乘方廣總持經, переведен Винитаручи в 582 г.

No. 397-14: 日藏分, он же 大乘大方等日藏經, переведен Нарендраясой в 585 г.

No. 158. 大乘悲分陀利經; No. 1493. 大乘三聚懺悔經, оба переведены Джанагуптой (Jnanagupta 闍那崛多) (523~601 г.г.).

No. 411. 大乘大集地藏十輪經, переведен Сюаньцзаном (Xuanzang 玄奘) (602~664 г.г.).

No. 347. 大乘顯識經; No. 661. 大乘百福相經; No. 662. 大乘百福莊嚴相經; No. 674. 證契大乘經; No. 681. 大乘密嚴經; No. 772. 大乘四法經; No. 829. 大乘離文字普 光明藏經; No. 830. 大乘遍照光明藏無字法門經, все переведены Дивакарой (地婆訶羅 Divakara) (614~688 г.г.).

No. 467. 大乘伽耶山頂經; No. 568. 有德女所問大乘經; No. 1130. 大乘金剛髻珠菩薩 修行分, все переведены Бодхиручи прибл. в 693 г.

No. 672. 大乘入楞伽經; No. 774. 大乘四法經, оба переведены Шикшанандой (695~710 г.).

No. 577. 大乘流轉諸有經, переведен 義淨 (635~713 г.).

No. 694. 大乘造像功德經, переведен Девапраджней (提雲般若 Devaprajna, Devendraprajna) (689?~741? г.г.)

No. 682. 大乘密嚴經; No. 710. 慈氏菩薩所說大乘緣生稻?喩經; No. 1177A. 大乘瑜 伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經; No. 1215. 大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴 本教閻曼德迦忿怒王真言大威德儀軌品; No. 1253. 大吉祥天女十二契一百八名 無垢大乘經, все переведены Амогхаваджрой (705~774 г.г.)

No. 159. 大乘本生心地觀經; No. 261. 大乘理趣六波羅蜜多經, переведен Праджней (прибл. 800 г.)

No. 936 大乘無量壽經, он же 無量壽宗要經, переведен Фачэном (Facheng 法成) (восьмой – первая половина девятого в.в.).

No. 363. 大乘無量壽莊嚴經; No. 472. 大乘善見變化文殊師利問法經; No. 473. 妙吉 祥菩薩所問大乘法螺經; No. 939. 大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經; No. 1050. 大乘莊 嚴寶王經; No. 1168A. 大乘八大曼拏羅經, все переведены 天息災, он же 法賢 (980~1000 г.)

No. 333. 大乘日子王所問經; No. 937. 大乘聖無量壽決定光明王如來陀羅尼經; No.1128. 最上大乘金剛大教寶王經; No. 1164. 大乘聖吉祥持世陀羅尼經, все переведены 法天 он же 法賢 (973~1001/1002 г.)

No. 316. 大乘菩薩藏正法經; No. 321. 護國尊者所問大乘經; No. 331. 無畏授所問大 乘經; No. 437. 大乘寶月童子問法經; No. 711. 大乘舍黎娑擔摩經; No. 843. 大乘 不思議神通境界經; No. 1497. 大乘戒經, все переведен Данапалой (прибл. 1017/1018 г.)

No. 652. 大乘隨轉宣說諸法經, переведен 紹德 (первая половина 11-го столетия).

No. 312. 如來不思議祕密大乘經; No. 316. 大乘菩薩藏正法經; No. 359. 大乘入諸佛 境界智光明莊嚴經; No. 438. 大乘大方廣佛冠經l, все переведены Дхармапалой (963~1058/1059 г.г.).

No. 543. 巨力長者所問大乘經; No. 634. 大乘智印經, оба переведен Джнянашри (智吉祥 Jnanasri) (1053~ г.)

Согласно приведенному выше перечню в китайских каталогах присутствует 61 священный текст 5-11 веков, содержащий в своем заголовке термин «махаяна». При этом следует отметить, что такие тексты в основном начали появляться только с шестого столетия. Важной особенностью является и то, что многие из упомянутых выше переводчиков, такие как *Джинаяса (*Джнянаяса), Джнангупта, Дивакара, Шикшананда, Девапраджня (или Девендрапраджня), Амогхаваджра, Праджня (Prajna), Тянсицзай (Tianxizai 天息災), Фатянь (Fatian 法天) и Данапала, переводили тексты, которые содержали в своем названии как «маха-вайпулья», так и «махаяна». Поэтому вполне очевидно, что эти два типа названий благополучно сосуществовали в одно и тоже время. 

В таблице показана частота появлений всех трех типов названий в течение десяти столетий:

	*vevulla/vaitulya mahahvaitulya	vaipulya  mahahvaipulya	mahayana
2 столетие	2 *vevulla
3-4 стол.	4
5 столетие	3	8	4
6 столетие	6	1	9
7 столетие	2 (~616 г.)	3	12
8 столетие		13	9
9 столетие		1	3
10-11 стол.		5	24

Из приведенной таблицы ясно, что более старый термин «(маха)вайтулья» использовалось только до начала седьмого столетия. При этом его более новая форма «(маха)вайпулья» оставалось популярной и после седьмого века, хотя с этого времени в наименованиях священных текстов чаще всего встречается «махаяна».